Из книги «Брахман и Вайшнав».
    Часть 1

       Святые земли Арьяварта и Дакшинатья, с незапамятных времен простирающиеся от восточного побережья Океана до западного и от Гималайских гор на севере до обители демонов на юге, называются ныне Бхарата-варшей или Индией. С незапамятных же времен Бхарата-варша известна как карма-кшетра, или поле корыстных деяний, на котором самозабвенно трудится бесчисленное множество душ, жаждущих обрести плоды своих трудов. Звучат над Бхарата-варшей голоса риши, поющих гимны из Вед, и небеса полнятся священным дымом жертвенных костров; растекаются по земле Бхарата-варши реки крови, берущие начало на полях сражений, где бьются боги и демоны и где демоны гибнут, сраженные удивительной доблестью воплощений Всевышнего; спорят философы, слагают изысканные стихи поэты, а ученые являют необычайную глубину познаний — чужестранцы изумляются при виде этих картин общественной и культурной жизни. Вот что приходит на память тому, кто обращает свои взоры к стране Бхараты. И главным героем всего происходящего является одно сообщество — сообщество брахманов.
    Наша вселенная была сотворена Господом Брахмой. Поэтому те, кто появились из главной части его тела, здесь, на земле, где люди наслаждались плодами своих деяний, — эти сыновья Брахмы и их потомки стали называться брахманами, приняв на себя особое предназначение и тем самым всюду прославляя Творца. В Индии по сей день все — и мужчины, и женщины — с юных лет до глубокой старости принимают возвышенное положение брахманского сословия как данность.
    Во все времена избранность брахманского сословия с успехом противостояла любым посягательствам и по сей день остается непоколебимой. Тому есть множество исторических свидетельств. По сути дела, вся санскритская литература воспевает славу брахманам. В «Махабхарате» находим следующее утверждение (Вана-парва, гл. 206):

 

индро 'пй эшам пранамате  ким пунарманаво бхуви
    брахмана хй агни-садриша  дахейух притхивим апи
    апейах сагарах кродхат  крито хи лаванодаках
    ешам кродхагнир адйапи  дандаке нопашйамйати
    баху прабхавах шруйанте  брахмананам махатманам

 

«Даже Индра, повелитель богов, в почтении склоняется перед брахманами, что же говорить о тех, кто живет на Земле? Брахманы могущественны, как огонь: если захотят, могут испепелить весь мир. Гнев брахманов сделал воду океана соленой и негодной для питья. Гнев брахмана зажег лес Дандакаранья, и его невозможно потушить по сей день. О славе благочестивых брахманов можно услышать еще много подобных рассказов».
        Составитель «Дхарма-шастры», Вишну (19.20-23), говорит:

 

девах парокша-девах пратйакша-девах брахмах
     брахманаир лока дхарйанте

    брахмананам прасадена
     диви тиштханти деватах
    брахмана бхихитам вакйам
     намитхйа джайате квачит

    йад брахманас туштатама ваданти
    тад деватах пратйабхинандайанти
    туштешу туштах сататам бхаванти
    пратйакиш-девешу парокша-девах

 

«Боги недоступны грубым чувствам. Брахманы же суть проявление богов. Брахманы поддерживают все планеты. Боги живут на райских планетах только по милости брахманов. Сказанное брахманами не может оказаться ложью. Со словами брахманов, произнесенными в великом удовлетворении, считаются даже боги. Когда видимые образы богов — брахманы — довольны, тогда и боги, пребывающие вне пределов досягаемости чувств, также испытывают удовлетворение».
        Другой составитель «Дхарма-шастры», Брихаспати, говорит (49, 50, 52):

 

шастрам экакинам ханти  випра-манйух кула-кшайам
    чакрат тивра-таро манйус  тасмад випрам на копает
    раджа дахати дандена  випро дахатиманйуна

 

  «Оружием можно убить лишь одного человека за раз, но гнев брахмана может уничтожить всю семью. Гнев брахмана неудержимее и сильнее диска, так что не следует гневить его. Царь жжет наказанием, а брахман сжигает гневом».
      Другие составители «Дхарма-шастр», Парашара (6.60,61) и Шататапа (1.27, 30), говорят:

 

    брахмана йани бхашанте  бхашанте  танидеватах
    сарва-дева-майа випра  на тад вачанам анйатха
    брахмана джангамам тиртхам нирджанам сарва-камадам
    тешам вакйодакенаива  шудхйунти малина джанах

 

  «Что бы ни произнес брахман, то — слова богов. Брахманы — проявление всех богов. Их речи никогда не оказываются ложью. Брахманы суть движущиеся уединенные святые места, исполняющие все желания. Чистые, как вода, слова брахманов очищают грешников».
        Составитель «Дхарма-шастр», Вьяса (4-9,10, 54), говорит:

 

   брахманат паромам тиртхам на бхутам на бхавишйати
    йат пхалам капиладане  картикйам джйештха-пушкаре
    тат пхалам ришайах шрештха  випранам пада-шаучане
    випра-падодака-клинна йават тиштхатимедини
    тават пушкара-патрешу  пибанти питаро мритам
    йасйа дехе садашнанти хавйанти три-диваукасах
    кавйани чаива питарах  ким бхутам адхикам татах

 

«Нет и никогда не будет святого места более возвышенного, нежели брахман. О лучшие из мудрецов, просто воздав почести воде, которой были омыты стопы брахманов, можно добиться того же результата, что достигается дарением коричневой коровы в полнолуние месяца Карттика. Пока земля увлажняется водой, которой были омыты стопы брахманов, праотцы будут пить нектар из лотосных чаш. Через тело брахмана небожители вкушают подношение хавйа, а праотцы на Питрилоке — подношение кавъя, так кто же может превзойти брахманов?»
        В «Ману-самхите» Бхаргавии (1.93, 94, 96, 99-101) утверждается:

 

сарвасйаивасйа саргасйа  дхармато брахманах прабхух
    хавйа-кавйабхивахйайа  сарвасйасйа ча гуптае
    буддхиматсу нарах шрештха нарешу брахманах смритах
    брахмано джайатано хи   притхивйам адхиджайате
    ишварах сарва-бхутанам  дхарма-кошасйа гуптае
    сарвам свам брахманасйедам йат кинчидж джагати-гатам
    шраиштхйенабхиджаненедам   сарвам ваи брахмано рхати
    свам ева брахмано бхункте  свам васте свам дадати ча
    анришамсйад брахманасйа  бхунджате хитаре джанах

 

«Брахманы стали повелителями всего Творения благодаря своему знанию дхармы. Брахманы рождены для того, чтобы от имени богов и праотцов принимать подношения хавья и кавъя. Среди обладающих разумом высшие —  люди. Среди людей высшие — брахманы. Едва родившись, брахманы занимают высочайшее положение в этом мире и становятся повелителями всех живых существ, с целью поддержания религиозных принципов. Все богатства этого мира принадлежат брахманам. В силу высокого рождения, брахманам суждено принимать все виды ценностей. Вся пища, все одежды или другие предметы, которые брахман принимает от других, и все, что он раздает как милостыню, на самом деле принадлежит ему. Только по его милости другие люди могут пользоваться этими вещами».
        Шри Парашара далее (8.32) говорит:

 

духшило 'пи двиджах пуджйо  на шудро виджитендрийах
    ках паритйаджйа душтам гам   духеч чхилаватим кхарим

 

    «Почтенный, прошедший все очистительные обряды брахман, даже если он и грешник, все равно достоин поклонения. А постоянно жалующемуся шудре, пусть даже умеющему контролировать себя, поклоняться не следует никогда. Кто же отвергнет норовистую корову ради того, чтобы подоить покладистую ослицу?»
        Отступление от ведического образа жизни даже сравнить нельзя с безбожным, полным скорби и неприятия Вед образом жизни шудр. Величие брахманов воспето в «Рамаяне», Пуранах и Тантрах. Верующие со всем тщанием оберегают избранное положение брахманов. На протяжении всех четырех юг религиозные люди Индии никогда не пренебрегали брахманами и не считали, что это позволено другим. Там, где общественные отношения строятся на уважении всех варн, каждая варна проявляет свое достоинство в труде, направленном на возвеличивание брахманов.
       Брахманы выше и могущественнее небожителей, других каст (в том числе и сословия кшатриев), животных, птиц, пресмыкающихся и растений — они являются их защитниками. Обладая живым умом, они легко приобретают знания всех видов, и к тому же весьма искусны в передаче знания другим. Острый разум дает им возможность поклоняться богам, уважать кшатриев, желать блага вайшьям, шудрам, антъяджам и млеччхам и помогать им всем поклоняться богам. В силу своей отрешенности они не испытывают привязанности к имуществу, живут подаянием, а излишки жертвуют другим.
        Все индийцы, принимающие арийский образ жизни: последователи Вед, смарты, знатоки Пуран, тантрики — выражают почтение брахманам. Брахманы — единственные мастера и знатоки трех видов ритуалов. Люди, не относящиеся к брахманскому сословию, а равно и животные, испытывают естественную благодарность к тем, кто наделен подобным могуществом. Трудно представить себе человека, который не стремился бы заслужить милость этих всемогущих, авторитет которых столь высок, что их почитают даже небожители. Не только арии, но все жители Индии; не только жители Индии, но люди всего мира; не только люди, но все живые существа; не только все живые существа, но даже и неживой мир — все должны более или менее представлять себе необычайные силу и могущество брахманов и потому признавать их бесспорное превосходство. Ведь нельзя же предположить, что утверждения вайшнавских произведений, наставления прозорливых мудрецов, украшенных многообразными познаниями и неземными достоинствами, и крепкая вера проницательных индийцев, чтущих Писания, просто поощряют безумную пляску никчемных болтунов.
    Однако если взяться разбирать утверждения Писаний Индии, касающиеся высокого положения брахманов, не избавившись прежде от скованности рассудка, то все ожидаемые выводы превратятся в одну лишь пену на волнах океана споров. Нагромождения предвзятых аргументов не представляют интереса для оппонента, но лишь разжигают интерес самого выступающего. Настроенные таким образом заслуженные логики весьма скоро забывают даже о своих личных интересах и, пренебрегая беспристрастностью, обнаруживают свой узкий сектантский дух. Подобные логики едут и в Англию, и в Японию, и в Германию, и в Америку, но из-за своей предвзятости в толковании Писаний не вызывают там доверия у разумных людей. Однако стоит им только отбросить своекорыстие и взглянуть на вещи непредвзято, как глубокий смысл Писаний легко раскроется в их сердце. Короче говоря, все вещи вообще считаются благоприятными или неблагоприятными в зависимости от того, кто на них смотрит: лебеди или ослы; отношение к чему-либо как к благоприятному или неблагоприятному зависит лишь от различий менталитета людей и особенностей их языка. Что же касается нас, то мы не просто несем бремя Писаний, нет — мы сражаемся за понимание их сути. Право, не знаю, получат ли удовольствие от нашего выступления те, кто сошел с пути разумного осмысления и по глупости ставит себе целью просто тащить на себе груз.
    Если бы мы захотели узнать, кто же в действительности является тем влиятельным брахманам, о котором повествуют Писания, то в «Дхарма-шастре» Ману мы тут же нашли бы следующее. На заре Творения вселенная, которую мы сейчас видим, была лишена качеств, невидима и наполнена тьмой. Немного погодя самопроявленный Господь привел в движение маха-бхуты и другие материальные элементы и вошел внутрь этой еще не проявленной вселенной, чтобы осветить ее. Сотворив вначале воду, Господь Нараяна поместил в нее Свое семя, желая произвести из Своего тела разнообразное потомство. Из Его семени явилось золотое яйцо, сияющее, как тысяча солнц. Из этого яйца был рожден Господь Брахма, создатель всех миров. Чтобы заселить все планеты вселенной, изо рта Брахмы изошли брахманы, из его рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, а из ног — шудры. Так были созданы четыре варны. Вот как об этом говорится в первой главе (5, 6, 8, 9, 31) «Дхарма-шастры» Ману:

 

   асид идам тамо-бхутам  апрагйатам алакшанам
    татах свайамбхур бхагаван  авйакто вйанджайан идам
    махабхутади вриттауджах  прадурасит тамо-нудах
    со 'бхидхйайа шарират сват сисрикшур вивидхах праджах
    апа эва сасарджадау  тасу биджам авасриджат
    тад андам абхавад дхаимам  сахасрамшу-сама-прабхам
    тасмин джагйе свайам брахма  сарва-лока-питамахах
    локанам ту вивриддхй-артхам   мукха-бахуру-падатах
    брахманам кшатрийам вайшйам шудрам на ниравартайат

 

  В «Риг-паришиште» утверждается:

 

брахмано 'сйамукхам асид  баху раджанйах критах
    уру тад асйа йад вайшйах падбхйам шудро 'джайата

 

«Брахман явился из его лица, царь — из его рук, вайшья — из его бедер, а шудра — из его ног».
     Составитель «Дхарма-шастр», Харита (1.12,15), говорит:

 

йагйа-сиддхй-артхам анагхан брахмананмукхато 'сриджат
     брахманйам брахманенаивам утпанно брахманах смритах

 

«Изо рта изошли безгрешные брахманы, чтобы совершать жертвоприношения. Ребенок, зачатый брахманом в лоне его жены-брахмани, тоже рождается брахманом».

 

   Ягьявалкья (1.90) говорит:

 

саварнебхйах саварнасу  джайанте ваи сва-джатайах

 

«Когда люди различных каст, во главе которых стоит каста брахманов, производят потомство от своих жен, принадлежащих к тем же самым кастам, их сыновья наследуют касту отцов».
        Когда начались межкастовые браки, то поначалу сыновья, рожденные от брахманов из лона женщин кшатриек или вайший, тоже считались брахманами.

 

брахманйам брахманадж джато брахманах сйан на самгийах
    кшатрийайам татхаива сйат  ваишйайам апи чаива хи

 

«Сын, рожденный от брахмана из лона женщины-брахмани, несомненно, является брахманом, и сын, рожденный от брахмана из лона женщины кшатрийки или вайшьи, также является брахманом».
     Но средневековые смарты, например, Куллука, комментатор «Ману-самхиты», и Вигьянешвара, автор «Митакшары», считают, что подобные дети, родившиеся от межкастовых браков, принадлежат к касте матери. В «Ману-самхите» (10.6) говорится:

 

стришв анантара-джатасу двиджаирутпадитанн сутан
    садришан эва тан ахур матри-доша-вигархитан

 

«Сын, зачатый в лоне женщины, принадлежащей к касте более низкой, чем каста отца, принадлежит к той же касте, что и отец, но осквернен более низким положением матери».
     По мнению таких комментаторов, как Куллука, кастовый статус таких сыновей ниже отцовского, но выше материнского. В некоторых местах такие сыновья называются словом «мурдха бхишикта». Вот что говори «Ману-самхита» (10.41):

 

випрасйа тришу варнешу  нрипатер варнайор двайох
    ваишйасйа варне чаикасмин  гиад эте 'посадах смритах
    саджати-джан антара-джах шат суша двиджа-дхарминах
    шудранам ту садхарманах сарве 'падхвамса-джах смритах

 

«Дети, рожденные от отца-брахмана и матери-кшатрийки, вайшьи или шудры; от отца-кшатрия и матери-вайшьи или шудры; от отца-вайшьи и матери-шудры — эти шесть разновидностей детей по рождению ниже тех, чьи родители принадлежат к одной и той же касте».
    Сыновья, рожденные от родителей-брахманов, сыновья, рожденные от родителей-кшатриев, и сыновья, рожденные от родителей-вайшьев, а также сыновья, рожденные от отцов-брахманов и матерей-кшатриек или вайшьев, и сыновья, рожденные от отцов-кшатриев и матерей-вайшьев, считаются двиджами, то есть дваждырожденными. Поэтому все они достойны принять священный шнур и пройти другие брахманические самскары. Суты, магадхи и другие, рожденные в браках пратилома с членами каст дваждырожденных, например отец-шудра и мать-брахмани, отец-вайшья и мать-брахмани, отец-кшатрий и мать-брахмани, отец-шудра и мать-кшатрийка, отец-шудра и мать-вайшья, отец-вайшья и матъ-кшатрийка, — все они считаются шудрами, и потому для них не проводится обряд возложения священного шнура.
    Мудрецы, составившие двадцать дхарма-шастр, помогали царям руководить человеческим обществом, направляя его по пути корыстной ритуальной деятельности. Составители Пуран в основном записывали события и обычаи своего времени. Методы определения того, кто является брахманом, а кто им не является, приводимые в Итихасах и Пуранах, соответствуют методам дхарма-шастр. Дхарма-шастры состоят из правил и предписаний, а то, как эти правила и предписания соблюдались людьми, было описано учеными авторами в Итихасах — это явствует из приводимых в них рассказов об исторических событиях. В древние времена деятельность варн определялась в различных районах страны отличающимися друг от друга руководствами по применению ритуалов, относящимися к различным разделам Вед. Вот почему поведение семьи в одном районе отличалось от поведения семьи в другом.
    Приспособить эти практические руководства — «Ашвалаяна-грихья-сутры» и «Шанкхаяна-шраута-сутры» для разделов «Риг-веды», «Латьяяна-шраута-сутры» и «Гобхилья-грихья-сутры» для разделов «Сама-веды», «Катьяяна-шраута-сутры» и «Параскария-грихья-сутры» для «Шукла-яджур-веды», «Апастамбия-шраута-сутры» для разделов «Кришна-яджур-веды» и «Каушитака-сутры» для разделов «Атхарва-веды» — мудрецам помогали правители различных местностей.
    Правила и предписания определенной дхарма-шастры в разных местах соблюдались по-разному. По мнению одних комментаторов, в начале эпохи Кали общепринятыми были «Дхарма-шастра» Ману и учение Парашары Муни, тогда как остальными двадцатью дхарма-шастрами пренебрегали. Другие утверждают, что повсеместное признание встречала доктрина Хариты, а виды деятельности, предписанные другими дхарма-шастрсти, были забыты. В общем, что человек считал удобным, то он и принимал как личное руководство к действию, ни с кем не советуясь и ничьим мнением не интересуясь.
    В средневековье появилось множество новых смрити, составленных в различных уголках страны на основе дхарма-шастр. Люди уделяли особое внимание тем частям дхарма-шастр, которые им больше нравились, и при этом отвергали те части, которые им не нравились, забывая порой о главной цели дхарма-шастр. Те, кому знакомы различные Писания, часто сталкиваются с этим явлением, читая разные источники. Когда ритуалистические смрити-шастры оказываются полезными для данного человека в определенном месте на определенном отрезке времени, тогда этот конкретный человек в этом определенном месте и в это определенное время очень высоко их ценит. Однако нельзя с уверенностью сказать, что подобное признание ожидало бы эти шастры в кругах других людей, в другой местности или в другое время.