Из книги «Брахман и Вайшнав».
Часть 2

 

 Не следует ожидать, что абсолютно все люди, в любом месте и в любое время будут почитать одни и те же смрити-шастры. В определенное время, в определенных местах и у тех людей, для которых важны только ритуалы, а темы гьяны и бхакти не встречали, не встречают и никогда не встретят никакой поддержки, любая этика, отличающаяся от того, что предписано смрити-шастрами, отвергалась, отвергается и будет отвергаться. Ученые составители смрити-шастр нашей страны — Рагхунандана Бхаттачарья и Камалакара — собрали в своих сочинениях свидетельства из многих ведических сутр, двадцати дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Ямал, Панчаратр и Тантр. «Кала-мадхава» Мадхавы, «Нирная-синдху» Камалакары, «Вивада-ратнакара» Чандешвары, «Вивада-чинтамани» Вачаспати, «Дайя-бхага» и «Кала-вивека» Джимутавуханы, «Брахмана-сарвасья» Халаюдхи, «Праяшчитта-вивека» Шулапани, «Смритьяртха-сагара» Чхалари Нрисимхачарьи, «Садачара-смрити» Ананда Тиртхи, «Сурендра-дхарма-манджари» Нимбадитьи, «Нрисимха-паричарья» и «Рамарчана-чандрика» Кришнадевы — во всех этих сборниках вы обнаружите разнообразие мнений, причиной которого является разница во вкусах. Любое свое мнение авторы подкрепляют теми утверждениями предшествующих мудрецов, которые им по вкусу.
    Касательно принадлежности к брахманскому сословию по праву рождения: в «Анушасана-парве» («Махабхарата») и в других Писаниях особо указывается, что апасады, ануломаджи, мурдхабхишикты и амбаштхи суть полноправные брахманы и должны быть признаны таковыми. Во многих областях Индии сыновей апасад, мурдхабхишикт и амбаштх действительно считают равными чистокровным брахманам. Тем не менее, в других областях их отвергают и не числят в брахманском сообществе.
    Изучая Самхиты и другую ведическую литературу, искатель ясно и отчетливо видит, что Веды предлагают путь деятельности ради ее плодов. Однако, обратившись к Упанишадам, которые являются «головой» Вед, получаешь впечатление, что наука самопознания выше, и, соответственно, начинаешь понимать, что путь такого рода корыстной деятельности не так уж и важен. Кроме того, среди тех, кто берется за Упанишады, прослеживаются две тенденции. Одним людям — тем, кто желает углубить познания о собственной сущности, — деятельность ради плодов бывает полезна, поскольку приводит их к прямо противоположному ей образу мышления — монизму, который заставляет их, в конце концов, оставить всякую деятельность и стать отрешенными. Другие — те, кто в равной степени не стремится к корыстной деятельности и не отрицает ее, — не прибегают к помощи карма-канды или философии гьяна-канды, а приходят к осознанию того, что Истина, о которой говорится в Ведах, полна духовного многообразия, и тогда они начинают с преданностью служить этой Истине. Один великий человек, поняв, что религиозных людей можно подразделить на три разновидности, выражает глубину своего понимания в следующем стихе, который Шрила Рупа Госвами цитирует в «Шри Падьявали»:

 

кармаваламбаках кечит  кечидж гйанаваламбаках
вайам ту хари-дасанам  пада-транаваламбаках

 

«Одни верующие идут путем деятельности ради ее плодов, другие — путем умственного поиска, но для нас единственное утешение — нести обувь слуг Господа Хари».
    Карма и гъяна — это две ветви ведического древа. Укрывшиеся под сенью этих ветвей, несомненно, пали с уровня чистого преданного служения. Чистое преданное служение — это наилучший, зрелый плод ведического древа. На поле корыстной деятельности все люди связаны плодами своих деяний. Хотя гьяна и освобождает человека от привязанности к плодам его кармы, все же, пока он не обратится к чистому преданному служению, эти плоды будут отягощать его. Поэтому гьяни, по собственному своему определению, остаются связанными корыстной деятельностью. «Шримад-Бхагаватам» (3.23.56) говорит:

 

неха йат карма дхармая  на вирагайа калпате
на тиртха-пада-севайаи  дживанн апи мрито хи сах

 

«Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни, тот, чьи религиозные ритуалы не возвышают его до отречения от мира, и тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя он и дышит».
 Люди занимаются корыстной деятельностью согласно своим желаниям. Эта деятельность бывает четырех видов: акарма, то есть действия, не влекущие за собой последствий; викарма, то есть запрещенные или греховные действия; кукарма, или действия, идущие вразрез с принципами религии, и сат-карма, или благочестивые поступки. С мирской точки зрения, те поступки, что совершаются в благости, соответствуют нормам морали или несут благо другим, называются сат-кармой. Если поступки человека направлены на удовлетворение только собственных желаний и не несут блага другим, их нельзя назвать сат-кармой. Но на самом деле даже те, кто прекращает совершать греховные поступки, несущие зло как самому совершающему, так и окружающим, но чья деятельность так и не имеет своей целью доставлять наслаждение Господу Вишну, — мертвы, хотя и дышат. Любой, кто пребывает на уровне корыстной деятельности, должен исполнять свои обязанности из соображений дхармы. Но если вся религиозная деятельность, исполняемая человеком, не совершается ради достижения отрешенности, то она лишь порождает невежество. Когда человека обуревает гордыня оттого, что он пребывает в гуне добродетели, он забрасывает благочестивую деятельность, и его снова начинают привлекать действия, принадлежащие к сферам страсти и невежества. Совершенство знания состоит в том, чтобы разрушить невежество страстью, страсть — благостью, а затем отречься от благости ради чистой благости. Такое состояние называется ниргуна, то есть пребывание за пределами качеств материальной природы. Без достижения состояния ниргуны жизнь в отрешенности, питаемой невежеством, ничем не лучше смерти. Поэтому тот, кто обрел знание, прибегает под сень Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Иными словами, он ищет спасения  в бхакти и действует в соответствующем настроении. В этом проявляется дыхание истинной жизни. Поднявшись над стихийными побуждениями и поступками, человек восходит на уровень упорядоченной, благочестивой деятельности. Поднявшись над благочестием поступков, он возвышается до уровня знания, или отрешенности, где прекращает всякую деятельность. Когда же он утрачивает интерес к путям кармы и гьяны, он вступает на путь бхакти, являющийся высшей стадией развития человеческого сознания. На пути чистой преданности нет места ни корыстной деятельности, предназначенной для ублажения чувств, ни имперсональному знанию, предназначенному для развития отрешенности.
    Хотя три выше описанных пути с их практиками весьма отличаются друг от друга, глупцы не видят между ними никаких различий. Индийцы, занятые карма-кандой, считают и всех других людей тоже подвластным ей. До тех пор, пока человек не испытает лично на себе могучее воздействие кармы, он неизбежно будет восхвалять ее и желать отведать ее плодов. Когда же пробуждается знание, деятельность ради ее плодов сходит на нет, процесс самоосознания полностью очищается, и человек наконец-то становится способен ощутить внутреннюю тягу к преданному служению. А кто ошибочно принимает путь бхакти за очередную версию пути кармы, тот мнит себя гьяни и просто создает самому себе беспокойства. Ведь поступки, совершаемые таким гьяни, все равно в той или иной мере относятся к категории кармы.
    Хотя самопознание тех, кто следует путем бхакти, не имеет никакого отношения к карме, карми и гъяни думают, что это именно так. Почтенные люди, привязанные к корыстной деятельности, ошибочно считают, что преданные, укрывшиеся у стоп-лотосов Господа, находятся на том же самом уровне, что и они сами, и вынуждены пожинать плоды кармы. Благодаря ограниченности своего знания гъяни удалось убедить себя в том, что и преданные тоже скованы законами кармы. В самом деле, все, кто не стоит на пути бхакти, — карми, гъяни и те, кто не ведет регулируемой жизни, — считают, что преданным тоже приходится пожинать плоды кармы. Однако на фоне чистой преданности такой вывод представляется мало убедительным. В этом отношении разумные последователи выше-упомянутых трех путей, несомненно, обретут благо, если обратятся к многочисленным книгам, житиям святых мудрецов и историческим повествованиям, связанным с этими тремя путями.
    Люди, с нерушимой верой принявшие наставления Писаний, касающиеся кармы, и сосредоточившие на них все свое внимание, естественно, совершенно безразличны ко всему, что говорят Упанишады о гъяне и бхакти. Вот почему мы и предприняли этот труд, обращаясь именно к тем, кто еще привязан к карме. Данное исследование освещает вопросы, касающиеся кармы и содержит ее логический анализ, поэтому настоящая глава называется «Пракрити-джана-канда». Следующая глава будет называться «Хари-джана-канда». В ней мы обсудим сообщества гъяни и хари-джан, не попадающих под влияние кармы. Поскольку миряне все же не отрицают напрочь произведения, входящие в круг Писаний о гъяне и бхакти, то не будет ничего дурного в том, чтобы приводить здесь свидетельства и аргументы, взятые из таких произведений.
    Все знают, что потомки тех, кто были известны в обществе как брахманы, также считаются брахманами. Потомки тех, кто хотя бы однажды — в Сатья, Трета или Двапара-югу — так или иначе, были названы брахманами, хранили в неприкосновенности свои права на брахманский статус и поддерживали авторитет с помощью двадцати Дхарма-ишстр и общественных традиций. Следует заметить, что в те давние времена брахманы непременно проходили десять самскар, или очистительных обрядов. Одним из них является церемония гарбхадана, в основе которой лежит понятие происхождения рода. Однако с течением времени она подверглась изменениям и была искажена. Согласно мнению Девалы, если мать однажды прошла очищение перед вступлением в половую связь, то впоследствии нет никакой необходимости освящать ее лоно перед каждой беременностью. Вот что он говорит:

 

сакрич ча санскрита нари  сарва-гарбхешу самскрита

 

«Женщина, освященная однажды, — освящена на все дальнейшие беременности».
    Уважаемый смарта Рагхунандана Бхаттачарья из Бенгалии тоже придерживался мнения, что самскару необходимо совершать лишь один раз. А если бы к данной самскаре относились более серьезно, то и вопросы наследования рода оказались бы более уместны. В «Махабхарате» (Вана-парва, 180.31-32) говорится:

 

джатир атрамаха-сарпа манушйатве маха-мате
санкарат сарва-варнанам  дуитарикшйетимематих
сарве сарвасв апатйани  джанайанти сада нарах
ван-маитхунам атхо джанма маронам ча самом нринам

 

«Махараджа Юдхиштхира сказал Нахуше: "О высокоумный великий змей! Поскольку в любой из варн есть немало людей, рожденных от смешанных браков, определить касту каждого отдельного человека практически невозможно. Таково мое мнение. Причина же этого кроется в том, что мужчина из любой касты может зачать ребенка с женщиной из любой касты. Речь, половые отношения, рождение и смерть — для всех каст одинаковы».
    Удостовериться, что какой-либо отдельно взятый человек произошел от отца, принадлежащего к касте брахманов, кшатриев или к любой другой касте, особенно сложно. Единственное, что тут можно сделать, это поверить человеку на слово — как еще определить его касту? Касту тех, кто принадлежит к брахманским и другим кастовым династиям, которые нисходят от Господа Брахмы и считаются чистыми, нельзя достоверно признать, не оценив по отдельности каждого предка, стоящего в династической линии. По поводу вышеприведенного стиха Шри Нилакантха, комментатор «Махабхараты», приводит следующую цитату из Вед:

 

на чаитад видмо брахманах   смо ваям абрахмана вети

 

«Мы не знаем, брахманы мы или нет». Вот какие сомнения возникали в сердцах правдолюбивых мудрецов».
    Личные качества тех, кто рождается в брахманских семьях, но оказывается неспособен следовать путем брахманизма, а также личные качества их потомков тоже нужно учитывать. Аморальные поступки налагают отпечаток на личность и снижают брахманическую силу, в основе которой лежит наследственность; начав с маленьких проступков, человек постепенно становится завзятым грешником и утрачивает свое возвышенное положение. Составители «Дхарма-шастр» Вишну (93.7-13) и Ману (4.192, 195-200) говорят:

 

  на вари апи прайаччхет ту  ваидала-вратике двидже
на бака-вратике випре  наведа-види дхарма-вит
дхарма-дхваджи садалубдхаш  чхадмиколока-дамбхаках
ваидала-вратико гйейо химсра-сарвабхисандхиках
адхо-дриштир-наикритиках свартха-садхана-татпарах
шатхо-митхйа-виниташча  бака-врато-паро двиджах
йе бака-вратино випра  йе ча марджара-лингинах
те патанти андха-тамисре тена папена кармана
на дхармасйападешена  папам критва вратам чарет
вратена папам праччхадйа курван стри-шудра-дамбхунам
претьеха чедришо випро  грихйате брахма-вадибхих
чхадманачаритам йач ча  тад ваи ракшамси гаччхати
алинги линги-вешена  йо вриттим упадживати
салингинам харатй енас  тирйаг-йонау праджайате

 

«Благочестивые люди не должны подавать лицемерному сыну брахмана, хранителю «кошачьих обетов», даже капли воды. Не следует давать и капли воды сыну брахмана, если он грешник и притворщик или не знает Вед. Знай же, что дхармадхваджи (человек показной религиозности), человек, желающий имущества своего ближнего, обманщик, лицемер, завистливый и злоязычный — это брахман фальшивый, блюдущий «кошачьи обеты». Брахман-притворщик, хранитель «утиных обетов», — это тот, кто ходит, потупив взор, только для того, чтобы произвести впечатление смиренника, но на самом деле жесток и лишь притворяется покорным. За свои грехи эти лицемеры и притворщики попадут в ад, называемый Андха-тамисра. Такие люди пытаются казаться религиозными, чтобы произвести впечатление на женщин и шудр, притворяясь, что их покаяния, будто бы направленные на искоренение их грехов, являются просто благочестивыми обетами. Знающие Абсолютную Истину порицают таких людей и в этом мире, и в следующем. Обеты, принимаемые лицемерно, по сути своей демоничны. Если человек присваивает себе внешние признаки и род деятельности, характерные для общественного положения, которому он не соответствует, он нарушает принципы варнашрамы и в наказание за этот грех родится животным».
    Составитель «Дхарма-шастры» Вишну (82.3-29) говорит: хинадхиканган виварджает, викарма-стхамш ча, ваидала-вратикан, вритха-лингинах, накшатра-дживинах, девалакамш ча, чикитсикан, анудха-путран, тат-путран, баху-йаджипах, грама-йаджинах, шудра-йаджинах, айаджйа-йаджинах, тад-йаджинах, парва-каран, сучакан, бхритакадхйапакан, бхритакадхйапитан, шудранна-пуштан,патита-самсарган, анадхийанан, сандхйопасана-бхраштан, раджа-севакан, нагнан, питра вивадаманан, питри-матри-гурв-агни-свадхйайа-тйагинаш чети, брахманапасада хй эте катхитах панкти-душаках. этан виварджает йатнат шраддха-кармани пандитах.

«Следует отвергнуть таких брахманов: у которых недостает частей тела; у которых имеются лишние части тела; кто ведет себя несправедливо; лицемеров; тех, кто носит знание, на которые не имеет права; профессиональных астрологов; профессиональных жрецов; врачей; сыновей незамужних женщин и их сыновей; поклоняющихся многим богам; жрецов деревни; жрецов шудр; жрецов неприкасаемых; тех, кто не принял второе рождение, и их жрецов; совершающих религиозные обряды; предателей; учителей, получающих плату за обучение; учеников, платящих за обучение; тех, кто принимает пищу от шудр; тех, кто общается с падшими людьми; тех, кто невежествен в Ведах; тех, кого не может соблюдать ритуалы сандхъи (повторение мантры гаятри); правительственных служащих; тех, кто не носит одежды; тех, кто ссорится со своими родителями; тех, кто отказывается от своего отца, матери, духовного учителя, священного огня или изучения священных Писаний. Такие люди считаются худшими среди брахманов, они — проклятие всего своего рода. Разумный человек должен тщательно избегать подобных людей при совершении церемонии шраддха предкам».
    Брахманы, как и все люди, могут совершать грехи девяти видов: атипатака, махапатака, анупатака, упапата-джати-бхрамша-кара, санкари-карана. Поэтому, если брахман утаивает эти грехи, не налагая на себя покаяния, определить, насколько он соответствует своему званию, весьма сложно. Такой брахман может, конечно, избежать общественного порицания, если будет тщательно скрывать свои греховные дела, свидетельствующие о его падении, но при этом разрушится его правдивость, в результате чего он неизбежно деградирует. Потомки такого человека, несомненно, с гордостью унаследуют тот же греховный образ жизни.
    Согласно роду своих занятий брахманы могут принадлежать к различным категориям. Атри (364-374) утверждает:

 

дево мунир двиджо раджа  вайшйах шудро нишадаках
пашур млеччхо 'пи чандало  випра даиш-видхах смритах
сандхйам снанам джапам хамам  девата-нитйа-пуджанам
атитхим ваишвадевам ча  дева-брахмана учйате
шоке патре пхале муле  вана-васе сада рангах
нирато рахах шраддхе  са випро мунир учйате
ведантам патхате нитйам  сарва-сангам паритйаджет
санкхйа-йога-вичара-стхах са випро двиджаучйате
астрахаташ ча дханванах  самграме сарва-саммукхе
арамбхе нирджита ена  са випрах кшатра учйате
криши-карма-рато йаш ча  гавам ча пратипалаках
ваниджйа-вйавасайаш ча  са випро вайшйа учйате
лакша-лавана-саммишра-кусумбха-кшира-сарпишам
викрета мадху-мамсанам  са випрах шудра учйате
чаураш ча таскараш чаива  сучако дамшакас татха
матсйа-мамсе сада лубдхо  випро нишада учйате
брахма-таттвам на джанати  брахма-сутрена гарвитах
тенаива са ча папена  випрах пашур удахритах
вапи-купа-тадаганам  арамасйа сарахсу ча
нихшанкам родхакаш чаива  са випро млеччха учйате
крийа-хинаш чамуркхаш ча  сарва-дхарма-виварджитах
нирдайах сарва-бхутешу  випраш чандала учйате

 

«Писания говорят о десяти видах брахманов — девы, муни, двиджи, раджи, вайшьи, шудры, нишады, пашу, млеччхи и чандалы. Дева-брахмана регулярно принимает омовение, повторяет джапу, совершает огненные жертвоприношения, ежедневно поклоняется богам, совершает обряды сандхья, с почетом встречает гостей и поклоняется божеству огня. Муни-брахмана живет в лесу, питается только шпинатом, листьями, плодами и кореньями и регулярно совершает обряды шраддха. Двиджа-випра удаляется от всякого общения и все свое время посвящает изучению «Веданты» и практике сандхья-йоги. Кшатрийа-випра не таясь нападает на противников, угрожающих ему оружием, и поражает их оружием сам. Вайшья-випра любит обрабатывать землю, разводить коров и других животных, либо заниматься торговлей. Шудра-випра торгует олифой, солью, эфирным маслом, молоком, медом или мясом. Нишада-брахмана занимается воровством и грабежом, дает дурные советы, предает, жалит резкими словами и жаден до рыбы и мяса. Пашу-випра (пашу – животное) называется так за свой грех, который состоит в том, что он, пребывая в неведении об Абсолютной Истине, гордо называет себя святым брахманом. Млеччха-випра не дает ближним использовать пруды, колодцы, озера или сады. Чандала-брахмана не знаком с делами благочестия, глуп, противится дхарме и безжалостен ко всем живым существам».
    Кроме этих десяти видов брахманов Атри Махашая (376-379) называет следующие:

 

джйотир-видо хй атхарванах кира-паурана-патхаках
авикаш читракараш ча  ваидйо накиштра-патхаках
чатур випра на пуджйанте брихаспати-самайади
магадхоматхураш чаива  капотах каута-камалау
панча випра на пуджйанте   брихаспати-самайади
ягйе хи пхала-ханих сйат  тасмат тан париварджает

 

«Есть три вида брахманов — знающие астрологию, знающие «Атхарва-веду» и декламирующие Пураны, как попугаи. Торговцы козами, художники, врачи и астрологи — эти четыре вида брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати. Магадхи, матхуры, канаты, кауты и камалы — эти пять видов брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати. Подобные брахманы лишают жертвоприношение его плодов, поэтому они должны быть отвергнуты».
    Кроме того, Атри (287) говорит:

 

шатхам ча брахманам хатва шудра-хатйа-вратам чарет

 

«Если кто убьет лживого брахмана, ему следует совершить покаяние, предписанное для случая убийства шудры».
    Согласно Атри, составителю «Дхарма-шастр», других категорий брахманов кроме двадцати трех вышеупомянутых, не существует. Вот что он говорит (Атри, 375):

 

ведаир вихинаш ча патханти шастрам
    шастрена хинаш ча пурана-патхах
    пурана-хинах кришино бхаванти
    бхраштас тато бхагавата бхаванти

 

«Если изучение ведических произведений не приносит брахману дохода, он начинает изучать дхарма-шастры. Если ему не удается извлечь прибыль из дхарма-шастр, он начинает декламировать Пураны. Если и декламация Пуран не приносит дохода, он приходит к выводу, что будет лучше зарабатывать себе на жизнь обработкой земли».
    Другими словами, подобные люди считают, что изучение Вед, дхарма-шастр или Пуран предназначено только для того, чтобы зарабатывать на жизнь, — они не видят иного смысла этих занятий. Если такие брахманы не способны к этим видам деятельности, они готовы делать что угодно — хоть землю обрабатывать. Когда у них не получается даже декламировать Пураны, они решают, что лучшим занятием для них будет обработка земли. И если из-за недостатка знаний и умений им не удается набивать свой живот даже благодаря этому занятию, они начинают зарабатывать тем, что становятся духовными учителями вайшнавов, обогащаются и строят из себя великих преданных.
    Таким образом, учитывая последний вид брахманов-псевдопреданных, всего составитель «Дхарма-шастры» Атри Махашая описал двадцать четыре категории брахманов.