Принцип умеренности в практике йоги

Из книги «Путь к совершенству»

Глава 4. Часть 1

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

 

В Шестой главе «Бхагавад-гиты» даётся описание философского учения санкхьи, лежащего в основе медитационной йоги, именуемой аштанга-йогой. Гьяна-йога представляет собой путь философских поисков, нацеленных на постижение Брахмана. Чтобы постичь, что есть Брахман, а что есть не-Брахман, гьяни идёт путём отрицания. Этот путь постижения истины называют нети нети, ("не то, не это"). Первые же строки «Веданта-сутры» утверждают: джанмадй асйа йатах – «Верховный Брахман, Абсолютная Истина, - это Тот, от кого исходит всё сущее». Данное утверждение «Веданта-сутры» задаёт направление поискам, и в попытках постичь природу Верховного Брахмана мы должны руководствоваться именно этим определением («Тот, от кого исходит всё сущее»). В «Шримад-Бхагаватам» приводится подробное описание природы Абсолютной Истины.

В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится:

ом намо бхагавате васудевайа

джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат

тене брахма хрида йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах

теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго 'мриша

дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи

«О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всеведущая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознаёт все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он на заре творения вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трёх гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он -Абсолютная Истина».

Итак, первые же строки «Шримад-Бхагаватам» говорят о том, что Абсолютная Истина обладает сознанием; Она не есть пустота или нечто безжизненное. Какова же природа сознания Абсолютной Истины, Верховного Брахмана? Анвайад итараташ чартхешу: прямо и косвенно Он сознаёт все проявления. Каждое живое существо в той или иной степени способно к осознанию, однако живое существо не способно знать все. Так, к примеру, я говорю: «Это моя голова». Однако, если кто-нибудь спросит, знаю ли я, сколько волос у меня на голове, я не смогу ответить. Разумеется, этот вид знания не относится к трансцендентному, однако в «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Верховная Абсолютная Истина сознает, прямо и косвенно, все сущее. К примеру, я знаю, что я ем, но как протекает весь сложный процесс переваривания пищи, как поступают в кровь питательные вещества и как клетки организма усваивают их - я не знаю. Я могу сознавать только то, что мой организм функционирует, но я не знаю как именно протекают и взаимно координируются все эти процессы. И это потому, что моё знание ограниченно.

Итак, Бог - это Тот, кто знает всё. Он знает, что происходит в любом уголке Его творения, и поэтому в первых же строках «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что Высшая Истина, от которой исходит всё сущее, является всеведущей, верховной сознающей (абхиджнах). Может возникнуть вопрос: «Если Бог, Абсолютная Истина, обладает таким могуществом, мудростью и является всеведущим, Он, должно быть, обрёл это знание от подобного Ему существа?» Однако тогда речь шла бы не о Боге. Бог - это Тот, кому не надо получать знание от кого бы то ни было. Сварат. Бог независим, и Он Сам исполнен знания.

«Шримад-Бхагаватам» - это высшее сочетание гьяна- и бхакти-йоги, ибо в нём представлен глубокий и всесторонний анализ природы того самого Верховного Существа, от которого исходит всё сущее. Следуя путем гьяна-йоги, человек пытается постичь природу Абсолютной Истины с помощью философских размышлений. Цель бхакти-йоги та же, однако метод постижения несколько отличается. Пока гьяни пытается сосредоточить ум на Верховном Господе, философствуя о Его природе, бхакта просто занимает себя преданным служением Господу, и Верховный Господь открывает ему знание о Себе. Гьяна - это восходящий способ получения знания, а бхакти - нисходящий способ его обретения. К примеру, если сейчас ночь, мы можем достичь солнечного света, поднявшись к солнцу на космическом спутнике, однако нисходящий способ - это просто дождаться восхода солнца, и тогда солнечный свет естественным образом станет доступен нашему зрению.

Пытаться постичь Верховного Господа, следуя восходящим путем познания - значит пытаться постичь Его, полагаясь на собственные усилия, прибегая к методу индукции. Так, если с помощью индуктивного метода мы попытаемся определить, смертен человек или бессмертен, нам придётся провести обследование многих тысяч людей, чтобы прийти к заключению, что человек смертен. Безусловно, это займёт много времени. Стоит нам, однако, обратиться к высшему авторитету и принять факт, что все люди смертны, как мы тотчас обретаем полное знание. Об этом хорошо сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.29.): «О мой Господь, тому, кто удостоился хотя бы капли Твоей милости, знание о Тебе открывается мгновенно. Те же, кто пытается постичь Тебя восходящим способом, могут рассуждать о Тебе на протяжении миллионов лет, но так и не познать Тебя».

Путь эмпирических умозаключений приводит человека, как правило, к разочарованию, в результате чего он делает вывод: «Бог есть ничто». Но если Бог - ничто, как же от Него изошло великое множество разнообразных форм? Согласно утверждению «Веданты» (джанмадй асйа йатах), всё исходит от Верховного Господа. Следовательно, Верховный Господь никак не может быть «ничем». Чтобы познать окружающий нас мир, нам приходится изучать поистине безграничное множество форм живых существ, и все они изошли от Верховной Личности Бога. Это объясняется в «Веданта-сутре», ведическом писании, представляющем высшее знание. Слово веда значит «знание», а анта значит «высшее». Высшее знание -это знание о Верховном Господе.

Итак, как мы можем постичь форму Кришны? Если Бог, как сказано в ведических писаниях, не имеет таких глаз, членов тела и чувств, какими наделены мы, как же мы должны понимать Его трансцендентные чувства и Его трансцендентную форму? Познать Бога, следуя путем эмпирических умозаключений, невозможно. Мы должны просто служить Ему, и тогда Бог Сам откроет нам знание о Себе. В Десятой главе «Бхагавад-гиты» (10.11) Кришна Сам говорит об этом:

тешам эванукампартхам ахам аджнана-джам тамах

нашайамй атма-бхава-стхо джнана-дипена бхасвата

«Из сострадания к живым существам Я, пребывающий в сердце каждого живого существа, ярким светом знания рассеиваю тьму невежества в их сердцах». Кришна пребывает в нашем сердце и, если мы искренне ищем Его, посвящая себя преданному служению, Кришна Сам открывает нам знание о Себе.

Об этом же говорится и в Восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах

тато мам таттвато джнатва вишате тад-анантарам

«Постичь Господа, Верховную Личность Бога, возможно только через преданное служение Ему, ибо только преданное служение наделяет человека высочайшим сознанием Бога и делает его достойным вступить в Его вечную обитель». Итак, чтобы постичь Бога, мы должны встать на путь бхакти-йоги, который начинается с процесса шраванам киртанам вишнох - со слушания повествований о Господе и воспевания Его славы. Это начало пути бхакти.

Если мы будем просто слушать, с искренностью и смирением, понимание придёт к нам. Кришна Сам откроет нам знание о Себе. Шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам. Таковы девять различных форм практики бхакти-йоги. Ванданам - это вознесение молитв, и это тоже бхакти. Шраванам - это слушание повествований о Кришне как они изложены в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам» и других шастрах. Киртанам - это воспевание славы Господа, повторение харе кришна мантры. Всё это - начало пути бхакти-йоги. Шраванам киртанам вишнох. Вишну присутствует во всём сущем, и медитация должна быть направлена на Вишну. Невозможно иметь бхакти без Вишну. Изначальной формой Вишну является Кришна (кришнас ту бхагаван свайам: - «Кришна - это изначальная форма Бога»). Тот, кто встаёт на путь бхакти-йоги, обретает способность к постижению Верховной Личности Бога и избавляется от всех сомнений.

В Шестой главе «Бхагавад-гиты» (6.13-14) даётся подробное описание практики аштанга-йоги:

самам кайа-широ-гривам дхарайанн ачалам стхирах

сампрекшйа насикаграм свам дишаш чанавалокайан

прашантатма вигата-бхир брахмачари-врате стхитах

манах самйамйа мач-читто йукта асита мат-парах

«Человек должен сесть прямо, так, чтобы тело, шея и голова были на одной линии, и сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив ум и приведя его в состояние уравновешенности, человек, свободный от страха и всяких половых влечений, должен медитировать на Мой образ в своём сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни».

Йога - это не курс платных занятий по гимнастике, после которых, придя домой, можно пить, курить и заниматься сексом. Такая йога в оду только в обществе обманутых и обманщиков. Авторитетный путь йоги описан в данном стихе высшим авторитетом - Самим Господом Шри Кришной. А кто может знать йогу лучше, чем Сам Господь, Верховная Личность Бога? Согласно приведенному описанию, человек должен найти святое уединённое место и сесть прямо, так, чтобы тело, шея и голова были на одной линии, а взгляд был устремлён на кончик носа. Почему? Потому что всё это помогает сосредоточить ум. Не более. Истинная же цель йоги состоит в том, чтобы в своём сердце постоянно медитировать на образ Господа.

Одной из опасностей медитации в уединении является то, что человек может просто заснуть. Мне не раз приходилось видеть таких горе-йогов, храпящих в медитационной позе. Стоит человеку закрыть глаза, и он естественным образом засыпает. Именно поэтому рекомендуется держать веки полуопущенными. Это условие выполняется тогда, когда взгляд устремлён на кончик носа. Сосредоточив взгляд, человек усмиряет ум и приводит его в состояние уравновешенности.

В Индии йоги обычно уходят в джунгли и там в уединении практикуют медитационную йогу. Но в джунглях, заслышав какой-нибудь шорох, йог может подумать: «Что это, не тигр ли крадется? А может, это змея?» И его ум придёт в беспокойство. Поэтому в данном стихе особо подчёркивается, что йог должен быть свободен от страха. В качестве подстилки рекомендуется использовать шкуру антилопы. Шкура антилопы содержит специфические вещества-репелленты, отпугивающие змей, и потому змеи не будут беспокоить йога. Однако, о какой бы опасности не шла речь, подлинным бесстрашием обладает только тот, кто развил в себе устойчивое сознание Кришны. Испытывать страх - естественно для обусловленного живого существа, и это потому, что его память искажена. Стоит живому существу позабыть о своей вечной связи с Кришной, как страх овладевает им и становится его постоянным спутником. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.37) сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо 'смритих. Только сознание Кришны способно наделить человека подлинным бесстрашием, и потому человек, не обладающий сознанием Кришны, не способен достичь совершенства в практике йоги.

Йог должен быть свободен также и от всяких половых отношений. Тот, кто занимается сексом, не способен достичь состояния сосредоточенности ума, поэтому, чтобы сделать ум уравновешенным, рекомендуется соблюдать брахмачарью, полное воздержание от половой жизни. Практикуя брахмачарью, человек развивает в себе решимость на пути к достижению цели. В качестве современного примера такой неуклонной решимости можно привести решимость Махатмы Ганди, провозгласившего ненасилие средством противостояния тирании могущественной Британской империи. В то время Индия была зависима от Британии, а индийцы не имели оружия, и любые попытки коренного населения восстать против ига жестоко подавлялись превосходящими силами британцев. Поэтому в качестве единственного средства сопротивления Ганди избрал политику ненасилия и несотрудничества. «Я не буду сражаться с британцами,- заявил он, - и я буду оставаться верным принципу ненасилия даже в том случае, если они применят насилие. Тогда весь мир будет на нашей стороне». Такая политика требовала неуклонной решимости, и Ганди имел такую решимость, потому что вёл жизнь брахмачари. В возрасте тридцати шести лет он отрёкся от половой жизни, несмотря на то, что имел жену и детей. Именно это отречение и наделило его огромной решимостью, позволившей ему стать лидером своего народа и изгнать британцев из Индии.

Итак, воздержание от половой жизни наделяет человека огромной решимостью и даёт ему силы. Нет необходимости прибегать к каким бы то ни было другим средствам. Этот секрет неведом людям. Если вы хотите обрести решимость в достижении цели, вы должны отречься от половых отношений.

В практике любой системы йоги, - будь то хатха-йога, бхакти-йога, или гьяна-йога,- главным условием духовной практики является отказ от половой жизни. Половые отношения допускаются только в браке и только для тех, кто хочет иметь детей, чтобы воспитывать их в сознании Кришны. Половые отношения не предназначены для наслаждения, хотя по природе наслаждение в них заложено. Если бы половые отношения не доставляли живому существу никакого удовольствия, разве стало бы оно принимать на себя столько хлопот по зачатию потомства? Таков секрет этого дара природы. Однако не следует эксплуатировать привлекательную сторону этой приманки, ибо её подлинное назначение -побудить живое существо продолжить свой род. Если же человек занимается сексом ради чувственного удовольствия, он напрасно теряет время. Если вас уверяют, будто вы сможете стать йогом, не отказавшись от секса, - вас просто-напросто обманывают. Тот, кто за деньги даёт вам мантру и говорит, что вы можете продолжать заниматься всякой бессмыслицей, - есть не кто иной как мошенник, рядящийся в одежды гуру. Из-за нашего желания заполучить нечто возвышенное дешёвым способом, мы оказываемся в положении обманутых. Это говорит о том, что на самом деле мы сами хотим, чтобы нас обманули. Если мы желаем получить что-то ценное, мы должны заплатить за это; мы не можем потребовать в ювелирном магазине продать нам драгоценный камень за какие-то десять центов. Нет, мы должны будем заплатить крупную сумму.            

Аналогичным образом, совершенство йоги не даётся дёшево, и «Бхагавад-гита» учит нас не относиться к достижению совершенства легкомысленно, ибо в противном случае мы рискуем быть обманутыми. Обманщики только и ищут тех, кто хочет быть обманутым, чтобы вытрясти с них деньги и оставить ни с чем. Итак, описывая в «Бхагавад-гите» практику йоги, Господь Шри Кришна говорит, что человек, практикующий йогу, должен быть «полностью свободным от половых отношений». Будучи свободным от секса, человек должен «медитировать на Мой образ в своём сердце и сделать Меня высшей целью своей жизни». Такова истинная медитация.

Кришна не призывает медитировать на пустоту. Он со всей определённостью говорит, что йог должен «медитировать на Мой образ». Вишну-мурти пребывает в сердце, и медитация йога должна быть направлена на Него. Таково описание системы санкхья-йоги, которую впервые ввёл в практику Господь Капиладева, инкарнация Верховной Личности Бога. Сидя прямо, сосредоточив взгляд на кончике носа, усмирив ум и избавившись от всяких сексуальных желаний, человек может достичь состояния сосредоточенности ума на образе вишну-мурти, пребывающего в его сердце. Когда мы говорим о форме Вишну, или вишну-мурти, мы имеем в виду Шри Кришну.

В нашем Движении Сознания Кришны мы практикуем медитацию непосредственно на Шри Кришну. Таков процесс медитации на практике. Члены нашего движения сосредочивают ум на Кришне независимо от того, каким конкретным видом преданного служения они занимаются. Так, работая в саду, вскапывая клумбы, преданный медитирует на Кришну, потому что знает, что он сажает прекрасные розы, чтобы предлагать их Кришне; выполняя работу на кухне, преданный медитирует на Кришну, потому что знает, что готовит изысканные блюда, чтобы предложить их Кришне. Аналогичным образом, воспевание и танец перед Божествами, установленными в храме - это тоже медитация на Кришну. Таким образом, юноши и девушки нашего Общества Сознания Кришны являются истинными йогами, ибо все двадцать четыре часа в сутки медитируют на Кришну. В Обществе Сознания Кришны мы учим практике истинной йоги так, как это учение изложено в «Бхагавад-гите».

Мы ничего не добавляем от себя и ничего не придумываем. Вы можете обратиться к шлокам «Бхагавад-гиты» и убедиться в этом сами; они перед вами. Вся деятельность нашего движения построена таким образом, что преданные просто не могут не думать о Кришне; они медитируют на Кришну всё время. "Медитируй на Меня в своём сердце и сделай Меня высшей целью своей жизни", - говорит Кришна. Такова совершенная система йоги, и тот, кто практикует её, готовит себя к жизни на Кришналоке.

йунджанн эвам садатманам йоги нийата-манасах

шантим нирвана-парамам мат-самстхам адхигаччхати

«Так, практикуя контроль тела, ума и деятельности, трансценденталист-мистик достигает царства Бога [обители Кришны] путем прекращения материального существования» («Б.-г.», 6.15).

Санскритские слова в этом стихе шантим нирвана-парамам означают, что человек достигает состояния умиротворения посредством нирвана-парамам, то есть через прекращение материальной деятельности. Нирвана - не пустота; достичь состояния нирваны значит положить конец материальной деятельности. Не прекратив материальную деятельность, невозможно достичь состояния умиротворения. Когда Хираньякашипу спросил у своего пятилетнего сына, какое самое главное знание он обрёл из всего, чему его учили, Прахлада ответил: тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигнадхийам асад-грахат – «Мой дорогой отец, о величайший из демонов, люди пребывают в постоянном беспокойстве, потому что они принимают за истинное то, что преходяще». Важное значение имеет употреблённое в данном стихе слово асад-грахат, указывающее на то, что материалисты всегда одержимы желанием завладеть и обладать тем, что тленно по природе. История знает немало тому примеров. М-р Кеннеди был очень богатым человеком, который стремился занять пост президента страны. Чтобы заполучить такое престижное положение в обществе, он затратил огромные суммы денег и в конце концов добился своего. У него было всё - прекрасная жена, дети, президентский пост, но в одно мгновение всему этому пришёл конец. В материальном мире люди одержимы желанием заполучить то, что временно и преходяще. К своему несчастью, люди не хотят задуматься над смыслом того, что они делают и осознать, что, будучи духовными душами, они принадлежат к вечной природе, и потому не должны увлекаться тем, что тленно и преходяще.

Человек прилагает массу усилий, чтобы окружить своё тело как можно большими удобствами и не задумывается над тем, что, - будь то сегодня, завтра или через сто лет, - но это тело прекратит своё существование. Истинное "я" человека - это духовная душа, которая не подвержена рождению и смерти. Осознав это, человек должен задать себе вопрос: «В чём мое истинное предназначение и как я должен действовать?» Когда мы отождествляем себя с материальным телом, вся наша деятельность ограничена интересами недолговечного тела. Поэтому Прахлада Махараджа говорит, что люди, озабоченные временными, преходящими вещами, всегда пребывают в состоянии тревоги и беспокойства. Все живые существа в материальном мире, - будь то человек, звери или птицы, - пребывают в состоянии беспокойства, ибо больны материальной болезнью отождествления себя с телом. А пребывая в беспокойстве, люди никогда не смогут достичь мира. Люди живут в прекрасных домах, но таблички, которые они вывешивают перед входом в свои владения, угрожающе предупреждают: «Осторожно, злая собака!» или «Посторонним вход воспрещён». Это говорит о том, что человек, даже живя в комфортных условиях, всё время испытывает страх. Хорошая должность и приличный заработок тоже не способны избавить человека от беспокойств, ибо мысль о том, что завтра его могут уволить, не даёт человеку покоя, заставляя испытывать страх. Америка - богатейшая страна мира, но именно поэтому ей приходится тратить на оборону огромные суммы денег. Так кто же свободен от страха? Вывод один: чтобы избавиться от страха и достичь мира, мы должны обратиться к сознанию Кришны. Другой альтернативы нет.

Чтобы обрести мир, мы должны медитировать на Кришну. Если наши мысли будут сосредоточены на Кришне, мы сможем подчинить своей воле тело. В первую очередь необходимо подчинить своей воле деятельность языка, затем гениталий. Обретя контроль над деятельностью этих двух органов, мы сможем обуздать и все другие органы чувств. Средством обуздания языка является повторение харе кришна и вкушение кришна-прасада. Когда деятельность языка подчинена, легко осуществляется контроль деятельности желудка и гениталий.

На самом деле в этом процессе обретения власти над деятельностью тела и ума нет ничего сложного. Если ум сосредоточен на Кришне и не отвлекается ни на какую другую деятельность, он естественным образом подводится под наш контроль. Любая наша деятельность, - будь то работа в саду, печатание, работа на кухне, уборка или что бы то ни было ещё, - должна быть связана с работой для Кришны. Занимая тело, ум и направляя всю свою деятельность на служение Кришне, человек достигает высшей нирваны, которая покоится на Кришне. Всё сущее покоится на Кришне, и потому обрести мир человек может только обратившись к деятельности в сознании Кришны. Никакая другая деятельность человека не способна привести его к миру.

Итак, в данном стихе дано чёткое определение цели йоги. Назначение практики йоги состоит не в том, чтобы создавать более комфортные условия для бренного тела; цель йоги - вызволить духовную душу из плена материального существования. Конечно, мы пользуемся теми или иными удобствами, пока в них есть необходимость, однако следует уяснить, что никакие удобства тела не помогут нам решить главные проблемы жизни. Я объехал весь мир и могу с уверенностью сказать, что жизнь американских юношей и девушек материально более обеспечена, чем жизнь их сверстников в любой другой стране мира. Но значит ли это, что они обрели мир? Может ли кто-нибудь из них сказать: «Да, я обрёл полное умиротворение»? Если бы это было так, разве была бы современная молодежь Америки так разочарована?

Практикуя йогу с той или иной материальной целью, невозможно обрести состояние умиротворения. К практике йоги следует обращаться только с целью постижения Кришны. Назначение йоги состоит в том, чтобы восстановить наши утерянные взаимоотношения с Кришной. Однако люди, как правило, обращаются к практике йоги тогда, когда решают поправить свое здоровье; чтобы сбросить лишний вес, они начинают посещать платные занятия в каком-нибудь клубе или обществе йоги. Ожирение - одна из проблем экономически развитых стран; переедая, человек наращивает избыточный вес, а затем, чтобы похудеть, платит сумасшедшие деньги и посещает занятия какого-нибудь самозванного йога-инструктора. Люди пытаются сбросить лишний вес, прибегая ко всякого рода искусственным средствам, таким как гимнастические упражнения и прочее. Им невдомёк, что эту проблему можно решить очень просто; если человек питается овощами, фруктами и зерном, ему не грозит ожирение. Ожирение - неизбежное следствие неумеренности в еде и мясоедения. Переедание приводит к развитию таких болезней, как диабет, ожирение, инфаркт миокарда и т.д., а недостаточность в питании служит причиной развития туберкулеза. Следовательно, во всём должна быть умеренность, а умеренность в еде означает, что человек должен есть ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать душу в теле. Питаясь избыточно или, наоборот, недостаточно, человек не сможет поддерживать своё здоровье. Все это объясняется в следующих стихах:

натй-ашнатас ту його 'сти на чаикантам анашнатах

на чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна

«Человек никогда не сможет стать йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно» («Б.-г.», 6.16).

йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу

йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха

«Тот, кто умерен в еде, сне и соблюдает режим труда и отдыха, способен, практикуя йогу, стать менее подверженным воздействию материальных страданий" («Б.-г.», 6.17). Это вовсе не значит, что мы должны морить себя голодом. Чтобы заниматься той или иной практикой, необходимо поддерживать тело в здоровом состоянии. Еда - это жизненная необходимость, и мы, конечно же, едим, но мы едим только кришна-прасад, как предписано «Бхагавад-гитой». Если вам для поддержания своего здоровья требуется есть по десять фунтов пищи в день, вы можете есть именно столько, но, если вы будете есть такое количество пищи просто из-за жадности, вам придётся страдать.

……………………………..

Редакция: Ари Мардан д.