Что такое тапасья

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Из книги «Бесценный дар», глава 4

 

Человек, не обладающий сознанием Кришны, может на какое-то время избавить себя от последствий своей греховной деятельности, но вскоре он снова начнёт грешить. В этой связи Махараджа Парикшит говорит:

квачин нивартате 'бхакрат

квачич чарати тат пунах

прайашчиттам ато 'партхам

"Мне кажется, что постоянное искупление всё новых и новых грехов – это не более чем пустая трата времени". Он приводит пример слона, который, зайдя в озеро, обильно поливает себя водой, но, как только выходит на берег, снова набирает хоботом пыли, посыпает ею своё тело и становится таким же грязным, как и прежде. Аналогично этому, пройдя через искупление, человек может очиститься от скверны греховных поступков, но если потом он возвращается к той же греховной деятельности, то какой во всём этом смысл? Поэтому следующий вопрос, который задал Шукадеве Госвами Парикшит Махараджа, имеет очень большое значение: "Каким образом можно окончательно избавиться от осквернения гунами материальной природы? В чём смысл искупления грехов, если человек не обретает освобождения?".

В ответ Шукадева Госвами сказал, что, если человек просто пытается нейтрализовать свою карму, то есть последствия своей деятельности, результатами другой деятельности, это не может положить конец его страданиям. К примеру, Организация Объединенных Наций борется за мир во всём мире, и всё же она не в силах покончить с войнами: войны вспыхивают снова и снова. После окончания первой мировой войны усилиями политиков и дипломатов была создана Лига Наций. Затем началась вторая мировая война, и по её завершении люди создали Организацию Объединенных Наций, но войны тем не менее не прекращаются. Цель миротворческих организаций – положить конец войнам, но все их усилия тщетны. Благодаря одним действиям война развязывается, а благодаря другим на какое-то время прекращается, но при первой же возможности начинается новая война. И точно так же мы совершаем грехи, потом искупаем их, а затем снова грешим. Мы хотим остановить войну и избавиться от страданий, но у нас ничего не получается.

Шукадева Госвами сказал, что, хотя одна война может создать определённые проблемы, а другая на какое-то время устранить их, главная проблема всё равно остаётся неразрешённой. По мнению Шукадевы, причина всех этих несчастий кроется в невежестве: авидвад-адхикаритват. Слово авидват означает "недостаток знания". Авидвад-адхикаритват прайашчиттам вимаршанам. Истинное искупление грехов основано на знании. Почему люди воюют друг с другом и почему они страдают? До тех пор, пока эти "почему" – вопросы, которым в Ведах посвящена целая "Кена-упанишад" – не возникают в уме у человека, следует понимать, что он не исполняет истинного предназначения человеческой жизни. Эти вопросы должны волновать каждого: "Почему я страдаю? Откуда я пришёл? Каково моё изначальное положение? Куда я отправлюсь после смерти? Как я оказался в этом бедственном положении? Почему я вынужден терпеть муки рождения, смерти, старости и болезней?"

Итак, существует ли метод, позволяющий решить эти проблемы? Шукадева Госвами говорит:

нашнатах патхйам эваннам вйадхайо 'бхибхаванти хи

эвам нийамакрд раджан шанаих кшемайа калпате

Тот, кто действительно хочет избавиться от болезни обусловленного существования, должен следовать регулирующим принципам. Если больной не выполняет предписаний врача, у него нет надежды на выздоровление. Подобно этому, если человек в своих мыслях и поступках не руководствуется мудростью, содержащейся в наставлениях ведических писаний, то ему никогда не решить проблем жизни. С помощью искупления грехов можно на какое-то время облегчить свои материальные страдания, но рано или поздно они возобновятся.

Шукадева Госвами говорит, что материальная, или греховная, жизнь вынуждает нас совершать грехи и страдать от их последствий. Так устроен материальный мир, поэтому, если мы хотим вырваться из круговорота бесконечных страданий, то должны обрести истинное знание. Обыкновенные люди, или карми, привязаны к результатам своей деятельности и с утра до ночи трудятся ради того, чтобы насладиться плодами своего труда и затем снова страдать. Так им никогда не разрешить свои проблемы. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" человеку даётся совет подняться до уровня истинного знания. И первое, что для этого необходимо, – совершать тапасью, или аскезы. Когда врач советует больному диабетом в течение нескольких дней голодать, больной, если он хочет выздороветь, должен добровольно подчиниться указаниям врача, хотя само по себе голодание никому не нравится. В этом смысл тапасьи – нужно добровольно принимать страдания. Человек, способный на это, заслуживает похвалы, ибо человеческая жизнь предназначена именно для этого. В действительности тапасья является неотъемлемой частью ведической культуры, и в Индии даже в наши дни можно видеть много тапасви, подвергающих себя различным аскезам. Зимой они стоят, погрузившись по шею в ледяную воду, и медитируют. Когда на улице холодно, стоять в ледяной воде не очень-то приятно, но они добровольно идут на это. А летом, в жару, они садятся, окружают себя пылающими кострами и тоже медитируют. Таковы некоторые из видов суровой тапасьи, которую в Индии совершают многие аскеты.

Каждый должен подвергать себя определённой тапасье. Без неё человек не в состоянии прогрессировать в духовной жизни или развивать в себе знание. Если вся наша деятельность сводится к удовлетворению животных потребностей – в еде, сне, совокуплении и защите – и мы избегаем тапасьи, то нашу жизнь можно смело считать прожитой зря. Того, кто хочет получить посвящение и стать членом нашего Общества сознания Кришны, мы прежде всего просим наложить на себя определённую тапасью. В западных странах отказ от недозволенных половых отношений, употребления в пищу мяса, участия в азартных играх и принятия одурманивающих средств считается особо суровой тапасьей. И хотя мы никого не просим совершать более тяжёлые аскезы, людям очень трудно согласиться даже на это.

Как-то раз в Англии некий богатый аристократ спросил одного из моих духовных братьев: "Свамиджи, можете ли вы сделать меня брахманом? " Свамиджи ответил: "Да, конечно. Всё, что от вас требуется, – это согласиться следовать четырём регулирующим принципам, то есть оставить мясоедение, азартные игры, одурманивающие средства и недозволенный секс". "Это невозможно", – сказал англичанин. Да, это невозможно, потому что и в Европе, и в Америке люди с самого рождения привыкли потакать своим чувствам. Часто респектабельные индийцы приезжают на Запад только для того, чтобы научиться такому образу жизни, и, приобретя много дурных привычек, считают себя людьми передовых взглядов. Ведическая культура естественным образом приучает человека к тапасье, однако индийцы едут в Америку, чтобы забыть о своей культуре и перенять обычаи западной культуры. Но истина заключается в том, что, если человек хочет обрести духовное знание и решить все проблемы жизни, он должен посвятить себя тапасье – аскезам и самоограничению.

Принципы самоограничения предназначены для людей, животным они не нужны. В своей повседневной жизни мы постоянно сталкиваемся с теми или иными ограничениями. Мы не имеем права вести машину по левой стороне дороги или проезжать на красный свет – за это полицейский нас оштрафует. Но если собака захочет перебежать улицу на красный свет или выбежать на встречную полосу, то её никто не станет наказывать, потому что она – животное. Таким образом, закон предъявляет разные требования к людям и животным, поскольку предполагается, что люди обладают более развитым сознанием. И если мы отказываемся следовать правилам и ограничениям, принятым в человеческом обществе, то неизбежно опускаемся до животного уровня. Сейчас в обществе ведётся пропаганда свободного образа жизни, призывающая людей оставить упорядоченную жизнь, но тот, кто способен видеть вещи в истинном свете, понимает, что свобода от ограничений приводит человека к животному существованию. Поэтому Шукадева Госвами рекомендует людям обратиться к тапасье. Если мы действительно хотим избавиться от всех проблем, то должны посвятить себя тапасье. В противном случае мы обречены оставаться в материальном рабстве.

Что же представляет собой тапасья? Что такое аскеза? Основополагающим принципом аскетизма является брахмачарья, или половое воздержание. Истинный смысл брахмачарьи заключается в полном отказе от половых отношений, и, согласно ведическим правилам, на начальном этапе жизни человек должен строго следовать принципам брахмачарьи. Достигнув зрелости, брахмачари может жениться и стать грихастхой. На этой стадии жизни ему позволяется вступать в половые отношения. Но, пока человек живёт как брахмачари, он обязан хранить строгое целомудрие. В нынешний век люди деградируют, поскольку никто не учит их совершать аскезы, и они не посвящают себя тапасье. Общество невозможно изменить, просто критикуя его недостатки; чтобы положение улучшилось, людей необходимо должным образом учить совершать тапасью.

Веды утверждают, что брахманом является тот, кто ведёт упорядоченную жизнь, практикуя тапасью.

этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах

этад акшарам гаргй авидитвасмал локат праити са крипанах

Каждый рано или поздно умрёт, ибо никто не способен оставаться в своём теле вечно, но тот, кто умирает, прожив жизнь, посвящённую тапасье, является брахманом, тогда как тот, кто умирает, прожив жизнь без тапасьи, словно кошка или собака, –  крипаной. Эти два слова – брахман и крипана – часто встречаются в ведических писаниях. Крипана означает "скупец", а брахман – "человек широких взглядов". Брахма джанатити брахманах: "Тот, кто постиг Всевышнего, Абсолютную Истину, является брахманом, а тот, кто лишён этого знания, –  животным". В этом заключается разница между человеком и животным: чтобы иметь право называться человеком, необходимо получить такое образование, которое позволило бы познать Абсолютную Истину. Жизнь дана человеку для обретения знания, поэтому в мире так много школ и колледжей, где преподают многочисленные учёные: математики, философы и т.п. Людям нет необходимости специально учиться тому, как есть, спать, совокупляться и защищаться, поскольку это знание заложено в них от природы. Человеческая жизнь, вне всякого сомнения, предназначена для достижения более высоких целей. Она должна быть посвящена практике тапасьи и получению знания.

Брахмачарья, или половое воздержание, знаменующее собой начало жизни в тапасье, описывается в ведической литературе следующим образом:

смаранам киртанам келих прекшанам гухйа-бхашанам

санкалпо 'дхйавасайаш ча крийа-нирвриттир эва ча

(Шридхара Свами, 6.1.12).

Истинное половое воздержание предполагает, что человек должен избегать даже мыслей или разговоров о сексе. Чтение газет и разного рода беллетристики, повествующей главным образом о взаимоотношениях полов, также противоречит принципам брахмачарьи. Аналогично этому, потворство сексуальным желаниям косвенным образом, то есть переглядывание или перешёптывание с представителями противоположного пола, а также стремление или попытки вступить в сексуальные отношения, тоже противоречит принципам брахмачарьи. По-настоящему практиковать брахмачарью может лишь тот, кто полностью избегает подобной деятельности.

С помощью полового воздержания, аскез и обуздания ума и чувств человек может очистить свою жизнь. Той же цели можно достичь и раздавая милостыню в соответствии с указаниями священных писаний. Это называется тьягой, отречением. Если у человека в распоряжении имеется миллион долларов, то, вместо того чтобы хранить эти деньги у себя, он должен использовать их в служении Кришне. Деньги, так же, как и наша энергия, используются по назначению только тогда, когда мы находим им применение в служении Кришне.

Когда человек покидает тело, он теряет все свои деньги и прочие богатства, накопленные за время пребывания в этом теле. Духовная душа переходит в другое тело, и живое существо не знает, где теперь находятся его деньги и на что они тратятся. Покидая этот мир, человек может оставить завещание, указывающее, каким образом его сыновья или другие наследники должны распоряжаться его деньгами, но, даже если он оставит им миллионы долларов, в следующей жизни он будет лишён права воспользоваться ими. Поэтому, пока человек ещё вправе распоряжаться своими деньгами, ему лучше потратить их на благие цели. Если человек тратит свои средства не по назначению, последствия этой деятельности свяжут его, но, потратив свои деньги на достойные цели, он обретёт благо. Это подробно объясняется в "Бхагавад-гите".

В "Бхагавад-гите" сказано, что есть три вида раздачи милостыни: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Человек, пребывающий в гуне благости, знает, кому и где нужно давать милостыню. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит:

само'хам сарва-бхутешу на ме двешйо 'сти на прийах

йе бхаджанти ту мам бхактйа майи те тешу чапй ахам

"Я никому не завидую и ко всем беспристрастен. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Но тот, кто преданно служит Мне и считает Меня своим другом, всегда пребывает во Мне, и Я ему тоже друг" («Б.-г.», 9.29).

Кришна не нуждается в деньгах, так как Он – изначальный владыка всего сущего (ишавасйам идам сарвам). И тем не менее Он просит у нас милостыню. Так, приняв облик Ваманы, маленького-брахмана, Кришна попросил милостыню у Бали Махараджи. Кришна – владыка всех планет, сарва-лока-махешварам, и всё же Он просит нас: "Пожалуйста, подайте Мне милостыню". Зачем Он это делает? Он делает это ради нас, ибо чем раньше мы возвратим Кришне Его же деньги, тем скорее обретём благо. Возможно, это утверждение покажется нам не очень приятным, но, по сути, все мы – воры, так как украли собственность Бога. Того, кто не обладает сознанием Бога, но заявляет право собственности на ту или иную вещь, следует считать вором, поскольку он крадёт у Бога. Так устроена материальная жизнь. Если мы глубоко задумаемся над этим и попытаемся увидеть вещи в истинном свете, то поймём, что, до тех пор, пока мы не осознаём Бога, чьей собственностью мы пользуемся, все вещи, находящиеся в нашем распоряжении, следует считать крадеными. Ту же самую мысль можно найти в "Бхагавад-гите", где сказано, что если человек не тратит свои деньги на совершение ягьи, жертвоприношения, то он является вором (йо бхункте стена эва сах). К примеру, если человек, заработав крупную сумму денег, пытается уклониться от уплаты подоходного налога, он становится преступником и по закону заслуживает наказания. Он не вправе заявить: "Я сам заработал эти деньги. Почему я должен делиться ими с государством?" Нет, он обязан уплатить налог, иначе он рискует быть наказанным. Подобно этому, всё, чем мы обладаем, в действительности принадлежит Богу, то есть Кришне, и потому мы должны использовать всё, что у нас есть, в соответствии с Его желанием. Мы можем захотеть построить дом, но где мы возьмём камень, дерево и землю, необходимые для его постройки? Сами мы не способны создать дерево – это собственность Бога. Мы не можем создать и железо, оно также является собственностью Бога, и нам приходится добывать его из недр земли. Земля и кирпичи, производимые на её основе, тоже принадлежат Богу. Чтобы получить кирпичи, мы просто вкладываем свой труд, но наш труд также принадлежит Богу. В процессе труда мы используем свои руки, но в действительности эти руки принадлежат не нам, а Богу, потому что, когда Бог забирает у нас способность управлять своими руками, они становятся бесполезными.

Мы должны воспользоваться этой редчайшей возможностью, предоставляемой человеческой формой жизни, чтобы понять то, о чём говорится в авторитетных ведических писаниях, таких, как "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гита". В "Бхагаватам" Шукадева Госвами утверждает, что истинное искупление грехов подразумевает рассудительность и размышление, или, иначе говоря, медитацию. Человек должен разобраться, является ли он телом, или же он трансцендентен к своему телу, и постараться понять, кто такой Бог. Ответы на эти вопросы нужно искать, практикуя сознание Кришны. Нам нельзя быть легкомысленными и впустую тратить своё время. Тот, кто действительно желает обрести истинное знание, должен совершать аскезы, тапасью, и первой аскезой, как уже говорилось, является брахмачарья, половое воздержание либо ограниченная половая жизнь. Вся материальная жизнь вращается вокруг секса, и не только в человеческом обществе, но и в обществе животных. Голуби и воробьи, к примеру, питаются только вегетарианской пищей и при этом могут совокупляться до трёхсот раз в день, тогда как лев, который не является вегетарианцем, совокупляется только один раз в год. Отсюда можно понять, что духовная жизнь не сводится к одному вегетарианству: её суть в обретении высшего знания. Когда человек развивает в себе знание, он естественным образом становится вегетарианцем. Пандитах сама-даршинах: по-настоящему образованный человек не видит различий между образованным брахманом, слоном, собакой и коровой. Он – сама дарши: обретённое им видение позволяет ему одинаково относиться ко всем живым существам. Как это возможно? Он не обращает внимания на тело, но видит лишь душу, духовную искорку (Брахман). Он думает: "Собака – это тоже живое существо, хотя и попавшее из-за своей кармы в тело собаки. И этот брахман также является духовной искоркой. Благодаря своей карме он получил возможность родиться в хорошей семье". Когда человек развивает в себе духовное видение, он не обращает внимания на внешние оболочки живых существ, а видит только духовную искру, не делая различия между одним живым существом и другим.

В сущности, мы не утверждаем, что убивать растения лучше, чем убивать животных, поскольку трава – это такое же живое существо, как и корова или ягнёнок. Но мы руководствуемся указанием Вед, которое приводится в "Шри Ишопанишад":

ишавасйам идам сарвам йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха ма грдхах касйа свид дханам

"Всё живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен принимать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не брать ничего сверх того, хорошо понимая, кому все принадлежит" («Ишопанишад», Мантра 1).

Поскольку всё сущее является собственностью Верховного Господа, человек может пользоваться только тем, что выделено ему Богом, и не имеет права посягать на чужую собственность. В соответствии с ведической традицией и наставлениями всех ведических писаний, человек должен жить, питаясь лишь фруктами и овощами, так как его организм и зубы приспособлены именно для этой пищи и позволяют хорошо переваривать и усваивать её. Хотя законы природы вынуждают одно живое существо поедать другое (дживо дживасйа дживанам), человеку следует придерживаться определённых ограничений. Людям в пищу предназначены фрукты, цветы, овощи, рис, злаки и молоко. Молоко, к примеру, является животным продуктом; это видоизменённая кровь коровы, но, поскольку оно предназначено в пищу человеку, корова даёт его больше, чем может выпить её телёнок. Человек должен довольствоваться молоком коровы, а не убивать её. Таким образом, живя в соответствии с законами природы, он сделает свою жизнь счастливой. Тена тйактена бхунджитха: каждый должен брать только то, что выделено ему Богом, и тогда он сможет жить, не зная бед.

Мы должны поднять своё сознание на более высокий уровень, изучая науку о Кришне. Желание делать добро заложено в сердце каждого, но мы не знаем, на кого его направить. Всё, что мы делаем и чему отдаём свои силы, нужно делать для Кришны, так как всё принадлежит Ему. Поступая так, человек никогда не останется в проигрыше. Кришна настолько добр, что, когда мы предлагаем Ему пищу, Он принимает её и в то же время оставляет всю её нам, чтобы мы могли утолить свой голод. Мы можем стать преданными Кришны, просто предлагая Ему пищу. От нас не требуется каких-то особых затрат. В высшем смысле Кришне и так принадлежит всё сущее, но, если мы предлагаем Ему всё, что у нас есть, наше сознание очищается. Таков этот возвышенный и надёжный метод очищения.

…………………………………………………….

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.