Как укрепиться в сознании Кришны

Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Из книги «Бесценный дар», глава 5

Для того, кто обладает несметными богатствами, желание отречься от мира вполне естественно. Стремления живых существ в материальном мире можно подразделить на два вида: бхога (удовлетворение чувств) и тьяга (отречение от мира). Однако без должного руководства человек не в состоянии понять, что представляет собой истинное отречение. Сначала у него возникает желание изведать чувственных удовольствий, потом, разочаровавшись в них, он отрекается от мира. А когда ему надоедает отречение, он снова возвращается к наслаждениям. Это напоминает качание маятника в часах. Мы колеблемся, обращаясь то к наслаждению материальной жизнью, то к отречению от неё, и это происходит снова и снова.

Карми пытаются наслаждаться материальным миром, пожиная плоды своей деятельности. В поисках материальных наслаждений они день и ночь носятся на машинах по автомагистралям. Помимо них есть люди, не желающие принимать в этом участия. В большинстве своём это бунтарски настроенная молодежь. Таким образом, всех живущих в этом мире можно разделить на две категории: стремящихся к бхоге и к тьяге. Однако ни тот, ни другой образ действий не способен сделать нас счастливыми, так как ни материальное наслаждение, ни отречение не соответствует нашему изначальному положению. Всё сущее принадлежит Кришне и никому другому, поэтому всё, чем мы обладаем, на самом деле является собственностью Кришны (ишавасйам идам сарвам). Сами мы не можем создать деревья, растения, воду или землю, следовательно, мы не можем претендовать на них. А раз мы ничем не обладаем, нам не от чего и отрекаться, или, как говорится, мы пришли в этот мир нагими и нагими уйдём из него. Однако, не имея на то никаких оснований, мы заявляем: "Это моя страна. Это мой дом. Это моя жена, мои дети. Это моя собственность, мой банковский счет и т.д.". Подобного рода утверждения совершенно необоснованны, поскольку мы пришли в этот мир ни с чем и ни с чем уйдём из него. В чём же тогда смысл бхоги и тьяги? По сути, и то, и другое лишено всякого смысла. Бхога – это не что иное, как воровство, а тьяга, то есть отречение от того, что нам и так никогда не принадлежало, –  разновидность безумия.

Поэтому Кришна даёт нам следующее указание: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа («Б.-г.», 18.66). Хотя мы создали много разных религий, основанных на бхоге и тьяге, Кришна советует нам оставить все эти религии и просто вручить себя Ему. В сущности, мы не способны ни наслаждаться, ни отречься от чего-либо. Под отречением в "Бхагавад-гите" подразумевается отказ от ложного притязания на то, что нам не принадлежит. Ребёнок может взять у своего отца стодолларовый банкнот и спрятать его, хотя на самом деле он даже не знает, как правильно воспользоваться им. Тогда отец может попросить его: "Сынок, пожалуйста, отдай это мне". Ребёнок не понимает, что эти деньги принадлежат его отцу и что лучше всего отдать их ему, так как сам ребёнок просто не умеет пользоваться ими. И точно так же Кришна говорит: "Посвяти свою деятельность Мне. Отдай Мне свои деньги и имущество". Кришна не нищий, Он – владыка всего сущего; просто Он обращается с нами, как с маленькими детьми. И истинным отречением, тьягой, называется готовность действовать в соответствии с Его указанием, отдавая Ему плоды всей своей деятельности. Такое отречение – один из способов обрести сознание Кришны. Совершение аскез, половое воздержание, беспристрастность и раздача милостыни являются необходимыми условиями для того, чтобы осознать Высшую, или Абсолютную, Истину. Сознание Кришны – это постижение не относительной, а Абсолютной Истины. В "Шримад-Бхагаватам" Вьясадева в почтении склоняется перед Высшей Абсолютной Истиной (сатйам парам дхимахи). Он выражает почтение не относительным второстепенным истинам, а суммум бонум, Абсолютной Истине. И обязанность брахмана – развить в себе качества, которые позволяют осознать Абсолютную Истину.

Брахманы должны отвечать требованиям чистоты, быть правдивыми и прямодушными, владеть своим умом и чувствами, обладать твёрдой верой в Веды и особенно в "Бхагавад-гиту". Кришна говорит: "Я – Верховный Господь", – и нам следует принимать это утверждение с глубокой верой, но не поверхностно или сентиментально, а опираясь на знание, содержащееся в шастрах, и следуя наставлениям Кришны в своей повседневной жизни. Брахманами не рождаются, ими становятся, получая образование – практические и теоретические знания. Это зависит не от происхождения человека, а от его качеств. Кришна подтверждает это в "Бхагавад-гите":

чатур-варнйам майа срштам гуна-карма-вибхагашах

тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам

"В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Знай же, что, хотя эта система создана Мной, Сам Я, будучи неизменным, не совершаю действий" («Б.-г.», 4.13).

Нужно не просто обладать качествами брахмана, но и заниматься брахманической деятельностью, поскольку подтверждением квалификации человека служит выполняемая им работа. Если человек является квалифицированным инженером, но сидит дома и ничего не делает, то в чём тогда его ценность как специалиста? Аналогичным образом, пока человек на практике не докажет, что является брахманом, все его заявления о своей принадлежности к этому сословию останутся пустыми словами. Поэтому тот, кто считает себя брахманом, обязан прежде всего действовать как брахман, то есть полностью посвятить себя служению Пара-Брахману, или Кришне, – Верховному Брахману.

Как мы можем заниматься служением Абсолютной Истине? Йамена нийамена ча: в основе практики йоги, или воссоединения со Всевышним, лежат принципы упорядоченной жизни и самообуздания. Упорядоченную жизнь невозможно вести, не обуздав свой ум и чувства, поэтому человеку следует поступать мудро и очищать своё существование. Тот, кто хочет успешно сдать школьные экзамены, должен ходить в школу, подчиняться требованиям учителей, пройти через все трудности обучения, и только тогда он сможет достичь своей цели. Но если ученик целыми днями бездельничает, то как он может надеяться успешно сдать экзамены? Поэтому в рекомендуемом Шукадевой Госвами методе преданного служения главным условием прогресса является тапасья, аскеза. Аскезы и образ жизни брахмачари сначала могут показаться очень болезненными, так как мы не привыкли подчиняться никаким ограничениям, но, как только мы упорядочим свою жизнь, то, что раньше причиняло нам страдания, на практике окажется вполне приемлемым.

Существует две категории людей – дхиры (здравомыслящие, или невозмутимые) и адхиры (безрассудные, или необузданные). Человека, способного оставаться невозмутимым в присутствии объектов, притягивающих его чувства и ум, называют дхирой. Один из примеров дхиры приводит Калидас Пандит, великий поэт, писавший стихи на санскрите, который в своей книге "Кумара-самбхава" рассказывает историю о Господе Шиве. Как-то раз, терпя поражение в войне с демонами, полубоги пришли к выводу, что спасти их армию может только полководец, рождённый от семени Господа Шивы. Господь Шива, однако, находился в то время в медитации и добиться от него согласия зачать сына было очень трудно. Посоветовавшись, полубоги решили подослать к нему юную девушку, Парвати, которая должна была поклоняться гениталиям Господа Шивы. Но, несмотря на то, что эта девушка в точности выполнила указание полубогов, сев перед Господом Шивой и прикоснувшись к его гениталиям, он остался невозмутимым и не прекратил своей медитации. Калидас говорит: "Вот один из примеров дхиры, ибо он остался невозмутимым, даже когда девушка прикоснулась к его гениталиям".

Подобно этому, однажды некто, желая опорочить Харидаса Тхакура, который постоянно повторял святое имя Господа, подослал к нему молодую проститутку, чтобы та соблазнила его. Но Харидас Тхакур, услышав её страстные призывы, сказал: "Мне нравится твоё предложение. Но сначала позволь мне, пожалуйста, закончить повторение мантры. Посиди здесь немного, подожди, и потом мы насладимся любовью", – и он продолжал повторять святые имена. Наступило утро, и проститутка начала проявлять нетерпение. Но Харидас Тхакур сказал: "Мне очень жаль, но я не успел повторить положенное число кругов мантры. Приходи вечером". Так эта проститутка приходила к нему ещё два раза, но на третью ночь раскаялась и, припав к его стопам, взмолилась: "Пожалуйста, прости меня. Меня заставил это сделать один из твоих врагов". На что Харидас Тхакур ответил: "Я знал об этом, но позволил тебе приходить сюда, чтобы помочь тебе стать преданной Господа. Возьми эти чётки, оставайся здесь и повторяй святое имя Кришны. Я же покидаю это место". Таков ещё один пример дхиры, обуздавшего своё тело (деха), речь (вак) и разум (буддхи). Тот, кто сведущ в принципах религии, должен быть дхирой, то есть уметь обуздывать своё тело, речь и разум.

Череда греховных поступков тянется за нами с незапамятных времён, и мы даже не знаем, когда начали грешить. Но наша нынешняя жизнь дана нам для исправления всех совершенных нами ошибок. Если в поле поджечь сорняки, они выгорят. И точно так же благодаря аскезам человек может уничтожить последствия своей греховной деятельности и очиститься. Однако Шукадева Госвами предлагает иной метод:

кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах

агхам дхунванти картснйена нихарам ива бхаскарах

Обычно праведником называют того, кто следует принципам брахмачарьи, поступает благочестиво, совершает аскезы, раздаёт милостыню, одинаково относится ко всем живым существам. Но, если человек становится преданным Кришны, он сразу же уничтожает все последствия своих прошлых грехов. Туман исчезает с восходом солнца, а Кришна подобен тысяче солнц.

Встать на этот путь способен только очень удачливый человек. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

"Блуждая по вселенной, переходя из одного вида жизни в другой, удачливое живое существо по милости Кришны и духовного учителя может получить семя чистого преданного служения". Сознание Кришны – это удел самых удачливых, потому что, просто встав на этот путь, человек достигает того, к чему стремятся аскеты, отшельники, те, кто дал обет безбрачия, и т.д. Шукадева Госвами говорит: кечит кевалайа бхактйа – "Получить возможность заниматься чистым преданным служением может только тот, на чью долю выпала огромная удача". Слова кевала бхакти относятся к беспримесному преданному служению, когда единственной целью человека становится удовлетворение Кришны. Не следует обращаться к преданному служению лишь для того, чтобы увеличить свой капитал. Мы стремимся заработать много денег, потому что хотим быть счастливыми, но если мы осознаем Кришну, то испытаем такое счастье, что забудем о деньгах. Деньги придут к нам сами и счастье тоже придёт, поэтому не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести их.

Так, Дхрува Махараджа сокрушался: "Как глупо я поступил, обратившись к преданному служению ради материальной выгоды". Как правило, если человек стремится к материальному благополучию, он пытается установить тесные связи с каким-нибудь богачом, работает на своего босса или начинает поклоняться тому или иному полубогу. Но преданный не обращается ни к кому, кроме Кришны, даже если он хочет исполнения своих материальных желаний. Даже тот, кто обращается к Кришне, желая обрести материальные блага, рано или поздно забывает о своих материальных желаниях, как это было с Дхрувой Махараджей. Сожалея о допущенной им ошибке, Дхрува сказал: "Подобно глупцу, который, угодив богатому человеку, попросил у него в награду всего несколько зёрнышек риса, я обратился к Кришне, чтобы получить от Него материальное богатство". Если какой-нибудь богатый человек соглашается исполнить любое наше желание, а мы просим у него всего лишь горстку риса, мы поступаем неразумно. И поведение того, кто просит у Кришны чего-либо материального, в точности подобно этому. Преданному нет надобности просить у Кришны материального счастья, ибо материальное счастье само бежит за чистым преданным, умоляя его обратить на него внимание.

Те, кто практикует сознание Кришны, не нуждаются ни в чём материальном. Жена, дети, дом, процветание – всё это само приходит к ним по милости Кришны. Нет никакой необходимости просить Кришну об этом. Мы должны просить Его только об одном: "Пожалуйста, займи меня служением Тебе". В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что тому, кто занят служением Ему, Он даёт всё необходимое и сохраняет то, чем он уже обладает. В одном из Своих последних наставлений Кришна рекомендует Арджуне полностью положиться на Него:

четаса сарва-кармани майи саннйасйа мат-парах

буддхи-йогам упашритйа мач-читтах сататам бхава

"Что бы ты ни делал и каких бы результатов ни добивался, во всём полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, всегда думай обо Мне" («Б.-г.», 18.57).

………………………………………………………………..

Редакция: Латика д.д.