Упорная борьба за счастье

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Из книги «Восхождение к сознанию Кришны», Глава 2

 

В богооткровенных писаниях Верховного Господа описывают как сач-чид-ананда-виграху. Сат означает “вечный”, чит – “обладающий всем знанием”, ананда – “радостный”, а виграха означает, что Он является личностью. Таким образом, Господь, или Всевышний, который всегда один и только один, – это всезнающая и вечно радостная личность, полностью сознающая Саму Себя. Нет никого равного Ему или выше Его. Таково краткое описание Верховного Господа.

Живые существа (дживы) являются ничтожно малыми подобиями Верховного Господа, и потому в своей деятельности они тоже проявляют стремление к вечной жизни, совершенному знанию и счастью. Это стремление особенно заметно у членов человеческого общества, и на высших планетных системах (Сваргалоке, Джаналоке, Тапалоке, Махарлоке, Брахмалоке и т.д.) живые существа наслаждаются большим долголетием, больше знают, и жизнь их в целом более радостна. Но даже на высочайшей планете этого материального мира, где продолжительность жизни в тысячи раз больше, чем на Земле, а испытываемые наслаждения в тысячи раз выше, всё же есть старость, болезни и смерть. Следовательно, эти наслаждения в сравнении с вечным блаженством, которым наслаждаются в обществе Верховного Господа, поистине ничтожны. В сравнении с любовным служением Верховному Господу в разных отношениях с Ним даже наслаждение безличным Брахманом кажется таким же ничтожным, как капля воды в сравнении с океаном.

Каждое живое существо в материальном мире стремится испытать как можно больше наслаждений, и тем не менее здесь все несчастны. Несмотря на более долгую жизнь и более высокий уровень наслаждений и удобств, и на высших планетах все ощущают эту же неудовлетворённость. Причина этого кроется в законах природы. Мы можем невероятно продлить свою жизнь и повысить её уровень, но всё же по закону природы будем несчастны. Всё дело в том, что счастье, соответствующее нашей природе, качественно отлично от счастья, получаемого от материальной деятельности. Живое существо – это ничтожно малая частица высшей духовной энергии Господа, являющаяся сач-чид-ананда-виграхой, и потому ему присуще стремление к счастью, которое по природе духовно. К своему несчастью оно тщетно пытается наслаждаться в этом чуждом ему окружении материальной природы.

Рыба, вытащенная из воды, не может быть счастлива на земле, что бы мы для этого ни предпринимали. Ей нужна только вода. Точно так же в материальной вселенной крошечное живое существо, обладающее качествами сач-чид-ананды, не сделают счастливым никакие планы, возникающие в его уме, полном заблуждений. Следовательно, ему нужно счастье духовное по своей природе. Мы должны стремиться к наслаждению духовным блаженством, а не этим преходящим счастьем. Некоторые философы утверждают, что этого духовного блаженства можно достичь, отрицая материальное счастье и материальное бытие. Теоретическое отрицание материальной деятельности, которое проповедовал Шрипада Шанкарачарья, может быть, и принесёт пользу незначительному числу людей, но лучший и самый верный путь, по которому к духовному блаженству может прийти каждый, указал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и это путь деятельности в преданном служении. Такая деятельность способна изменить даже саму материальную природу.

Стремление к материальному счастью называется вожделением, и действия, диктуемые вожделением, в конце концов вызывают у человека глубочайшее разочарование. Змеиная кожа на ощупь очень прохладна, но, если человек, захотев насладиться этим ощущением, повесит себе на шею вместо гирлянды ядовитую змею, он, несомненно, погибнет от её укуса. Материальные чувства подобны змеям, и неограниченное наслаждение материальным счастьем, несомненно, уничтожит нашу духовную сущность. Поэтому здравомыслящий человек должен постараться обнаружить истинный источник счастья.

Но, чтобы найти этот источник, мы должны иметь некоторое представление о том, каково это счастье. Есть история об одном глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Когда он спросил друга о том, как выглядит сахарный тростник, тот ответил ему не вполне правильно, сказав, что сахарный тростник похож на бамбук. Поэтому он попробовал добывать сок из стволов бамбука, но, естественно, из этого ничего не вышло. Так и впавшее в иллюзию живое существо в поисках вечного счастья пытается выжать наслаждение из этого материального мира, который не только полон страданий, но ещё и преходящ и непостоянен. В “Бхагавад-гите” говорится, что материальный мир полон страданий.

абрахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

“Все планеты материального мира, начиная с самой высшей и до самой низшей являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь” («Б.-г.», 8.16).

Стремление к счастью естественно и похвально, но тот, кто пытается добиться счастья от инертной материи с помощью так называемых научных разработок, пребывает в иллюзии и неизбежно потерпит неудачу. Обманутые люди не понимают этого. То, как вожделение, стремление к материальному счастью, овладевает человеком, тоже описано в “Бхагавад-гите”:

идам адйа майа лабдхам

имам прапсйе маноратхам

идам астидам апи ме

бхавишйати пунар дханам

“Демоничный человек думает: Сегодня у меня столько-то денег, а в соответствии с моими планами будет ещё больше. Теперь мне принадлежит столько-то и мои богатства будут только накапливаться” («Б.-г.», 16.13).

Эта атеистическая, безбожная цивилизация представляет собой огромное сооружение, построенное для удовлетворения наших чувств, и теперь все мы как безумные занимаемся поиском денег, чтобы поддерживать эту пустую оболочку. Все ищут деньги, потому что это средства обмена на объекты удовлетворения чувств. Совершенно очевидно, что надеяться на установление мира в этой атмосфере безумной золотой лихорадки, значит предаваться утопическим мечтам. Пока к нашей жизни примешивается хотя бы малейший оттенок удовлетворения чувств или желания удовлетворять их, мы не сможем и мечтать о мире. Это происходит потому, что по своей природе все мы – вечные слуги Верховного Господа и вследствие этого не способны наслаждаться чем бы то ни было, используя это в собственных интересах. Поэтому нам нужно научиться занимать свои чувства трансцендентным служением Господу и использовать всё, что у нас есть, служа Его интересам. Только это принесёт нам желанный мир. Часть тела сама по себе не может быть счастлива. Она может быть счастлива только служа всему телу. Верховный Господь – целое, а мы – Его части, но все мы очень заняты служением собственным интересам. Никто не хочет служить Господу. В этом основная причина нашей обусловленности в материальной жизни, и, следовательно, того, что мы всегда несчастны.

Начиная с высокопоставленного служащего и кончая кули (носильщиком) на улице, все работают, стремясь законными или незаконными путями сколотить состояние. На самом деле вся эта деятельность противозаконна, так как действия, направленные на удовлетворение собственных интересов, и беззаконны, и разрушительны. Даже стремление к осознанию своей духовной природы, диктуемое эгоистическими интересами, беззаконно и разрушительно. Следовательно, всякую деятельность необходимо направлять на удовлетворение Кришны и служение Ему.

Те, кто не занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, ошибочно полагают, что с каждым днём накапливают всё больше денег.

аша-паша-шатаир баддхах

кама-кроддха-парайанах

иханте кама-бхогартхам

анйайенартха-саuчайан

“Опутанные сетью сотен тысяч желаний, вожделения и гнева, они добывают деньги нечестными путями во имя удовлетворения чувств” («Б.-г.», 16.12).

Как следствие этого, в мире хватает денег, но нет спокойствия. Энергия людей сосредоточена на добывании денег, и это можно видеть по тому, что они научились получать всё больше и больше долларов, но в итоге эта противозаконная и неограниченная инфляция привела к ухудшению экономического положения во всём мире и подталкивает людей к созданию громоздких и дорогостоящих систем вооружений, призванных разрушить плоды такого лёгкого обогащения.

Руководители государств, преуспевающих в добывании денег, на самом деле не наслаждаются покоем, а думают, как бы спастись от надвигающегося ядерного уничтожения. Фактически огромные суммы денег пускаются на ветер во время экспериментов с этим ужасающим оружием. Такие эксперименты стоят не только огромных денег, но и многих жизней. Таким образом страны оказываются в сетях закона кармы. Если люди руководствуются стремлением удовлетворять чувства, все деньги, которые они заработают, не принесут им пользы, так как будут потрачены на уничтожение человечества. Таким образом, в соответствии с законами природы человеческая энергия пропадает зря, поскольку люди отвернулись от Бога, истинного владыки всех энергий.

Богатству поклоняются, и к нему обращаются как к матери Лакшми, богине процветания. Она всегда служит Господу Нараяне, источнику всех наров, живых существ. Нары тоже должны служить Нараяне под руководством богини процветания. Живое существо не имеет права наслаждаться богиней процветания, не служа Нараяне, поэтому законы природы накажут всякого, кто хочет беззаконно наслаждаться ею. Эти законы устроят всё так, что те самые деньги, которые должны были принести человеку мир и благополучие, станут причиной его гибели.

Сейчас деньги, накопленные нечестным путем, изымаются у скупцов с помощью разных налогов и направляются в фонды, созданные для ведения в будущем гражданских и международных войн, и будут растрачены бессмысленно, только ради разрушения. Граждане теперь не довольствуются количеством денег, достаточным для того, чтобы удовлетворять самые насущные потребности человеческой жизни: содержать семью и приобретать духовные знания. Сейчас каждый хочет иметь безграничное количество денег, чтобы удовлетворять свои ненасытные желания. И чем больше у людей неправедных желаний, тем больше накопленных ими денег забирают представители иллюзорной энергии в образе врачей, адвокатов, сборщиков налогов, обществ, фондов, мнимых святых, а также голода, землетрясений и других бедствий. Один скупец, не захотевший купить номер “Бэк ту Годхед”, заплатил две тысячи долларов за неделю лечения и затем умер. Другой, не дав ни гроша на служение Господу, потратил тысячи долларов на судебное разбирательство между членами собственной семьи. Есть много подобных примеров, и причина этого – власть иллюзорной природы. Фактически, таков закон природы: если деньги не используются в служении Господу, они будут растрачены как бесполезная энергия на судебные дела и лекарства. Глупые люди не способны увидеть это, поэтому законы Верховного Господа обманывают их.

Законы природы не позволяют нам иметь денег больше, чем необходимо для того, чтобы без особого труда обеспечивать своё существование. Законы природы обеспечивают такой порядок, при котором каждое живое существо имеет кров и достаточно пищи, но ненасытное вожделение людей разрушило порядок всех видов жизни, установленный Всемогущим Отцом. Живым существам необходима соль, поэтому Верховный Господь устроил так, что существует солёный океан. Каждый может получить из этого естественного источника столько соли, сколько захочет, но наша природа не позволит нам потреблять её больше, чем нужно. Если мы возьмём соли больше, то испортим блюдо, а если меньше, то наша пища станет безвкусной. Но если мы возьмём соли столько, сколько нам необходимо, то наша пища будет вкусной, и мы будем здоровы. Аналогично этому, Господь сделал так, чтобы у всех было в достатке воздуха и света, которые тоже необходимы живым существам.

Сейчас очень много говорится о том, что природные ресурсы загрязняются и истощаются. На самом деле этих ресурсов вполне достаточно, но из-за неправильного употребления и жадности всё портится. Те, кто выступает за сохранение природы, экологи, не могут понять одного: из-за ненасытного вожделения человека всё будет продолжать портиться, пока он не обратится к методу сознания Кришны. Без сознания Кришны невозможно обрести мир ни на каком уровне существования.

Следовательно, человек страдает из-за своих необузданных желаний и ненасытного вожделения. Страдает не только человек, но и планета, на которой он обитает, мать земля, изображённая в “Шримад-Бхагаватам” как мать корова. Однажды известного в Индии свами спросили, ответственен ли Бог или провидение за страдания человечества. Свами ответил, что эти страдания представляют собой игры, или лилы, Бога. Собеседник спросил далее, почему живое существо оказывается во власти закона кармы. Свами так и не смог удовлетворительно ответить на эти вопросы. Монисты и имперсоналисты, рассматривающие всё в свете представлений о единстве живых существ с Верховным Господом, не могут дать исчерпывающих ответов на эти вопросы. Такие несовершенные ответы едва ли смогут удовлетворить живое существо.

Во всех писаниях Господь описывается как лила-пурушоттама, то есть Личность Бога, по самой Своей природе всегда занятая трансцендентными играми. В “Веданта-сутре” Он также описан как анандамайо 'бхйасат. Монисты и имперсоналисты затрачивают огромные усилия, чтобы как-то перетолковать эту сутру и доказать свою несовершенную теорию единства и безличности всего сущего. Однако фактом остаётся то, что ананду, то есть наслаждение, нельзя испытывать в одиночестве. Все знают, что разнообразие – основа наслаждения. К примеру, города привлекательны, если полны разнообразия. Живые существа естественно привлекает разнообразие: привлекательные улицы, дома, кинотеатры, парки, транспортные средства, деловые возможности, рабочие места, еда и т.д. Но несмотря на всё это разнообразие, английский поэт Каупер однажды сказал: “Город создан человеком, природа же создана Богом”. Природа тоже полна естественного грубого разнообразия, а в городе это разнообразие проявляется в форме, усовершенствованной современной наукой. Таких поэтов, как Каупер, привлекает разнообразие природы, а приземлённых людей, живущих в городах, привлекает многоцветное разнообразие, созданное человеком. В любом случае и в городе, и на природе человека привлекает именно разнообразие. Таково правильное объяснение этого стиха “Веданта-сутры”.

Многие так называемые свами, которых часто привлекают города, обычно ищут какого-то наслаждения в приятном обществе и дружбе с женщинами. Как правило, их не привлекает естественная красота лесов, хотя они и надевают одежды людей, которые должны были бы жить в лесах. Такие свами ищут разнообразных наслаждений в материальной природе, потому что не знают о разнообразии духовной жизни. С одной стороны, они наслаждаются разнообразием материальной природы, а с другой – отрицают духовное разнообразие Абсолюта. Так как они привержены теории монизма и имперсонализма, они отрицают, что все качества, присущие материи, могут быть присущи и духу. По их мнению дух – это противоположность материи. Но на самом деле не дух противоположен материи, а материя является искаженным отражением духа.

В духовном мире можно испытать истинное наслаждение разнообразием без вводящей в заблуждение относительности. С другой стороны, инертная материя в контакте с динамичным духом проявляет обманчивое подобие, то есть искажённое отражение того самого духовного разнообразия, которое так упорно отрицают мнимые свами, принадлежащие к классу монистов.

Как уже говорилось, Верховный Господь есть сач-чид-ананда-виграха: Он счастлив по Своей природе и потому распространяет Себя с помощью Своих разнообразных энергий, частей, а также отделённых и полных частей. Верховный Господь – это Абсолютная Истина, и Он один и только один, но Он включает в Себя Свои различные энергии, частицы и полные части, которые одновременно едины с Ним и отличны от Него. Так как Он по природе радостен, Он распространяет Себя разнообразными способами, и деятельность этих Его экспансий называют Его трансцендентными играми, или лилой. Однако эти игры не слепы и не инертны. В них проявляется вся сила разума, независимость и свобода действий и ответных реакций. Действия различных энергий Абсолютной Истины и ответные реакции на них во всей их сложности изучает обширный раздел знаний, называемый трансцендентной наукой о Боге, и для тех, кто изучает эту науку, “Бхагавад-гита” служит азбукой, или самой первой книгой, содержащей сведения по этой науке. Каждый разумный человек должен интересоваться этой трансцендентной наукой. На самом деле, по мнению мудрецов, жизнь человеку дана только для того, чтобы он познавал эту науку. Первые же слова “Веданта-сутры” про возглашают: “Теперь настало время вопрошать о Брахмане”.

Человеческая жизнь сама по себе полна страданий, а существа, относящиеся к низшим формам жизни, страдают ещё больше. Любой здравомыслящий человек способный отличить хорошее от плохого, может понять, что жизнь в материальном мире полна страданий и никто не свободен от воздействия страданий и последствий этого воздействия. Это не пессимистический взгляд на жизнь, именно так всё и происходит, и мы должны знать это. Страдания, которые мы испытываем в этой жизни, подразделяются на три категории: страдания, причиняемые телом и умом; страдания, причиняемые другими существами, и страдания, причиной которых служат природные бедствия. Здравомыслящий человек должен найти способ избавиться от этих страданий и таким образом стать счастливым. Все мы, по крайней мере бессознательно, хотим обрести покой и избавиться от этих страданий, и наиболее интеллектуальные люди вынашивают хитроумные планы осуществления этого. Но есть сила, которая разрушает планы и ухищрения даже самых интеллектуальных людей, и эта сила – сила Майи-деви, иллюзорной энергии. Эта всесильная энергия управляет законом кармы, распределяющим в материальном мире плоды всех действий и ответных реакций на них. Эта энергия действует, подчиняясь правилам и ограничениям и сознательно исполняя указания Верховного Господа. Всё происходящее в природе совершается сознательно; ничто не происходит самопроизвольно или случайно. Эту материальную энергию также называют Дургой, и это означает, что силу этой энергии очень трудно преодолеть. Никакие ребяческие планы не помогут человеку обойти законы Дурги.

Избавить человечество от страданий чрезвычайно трудно и в то же время очень легко. До тех пор, пока обусловленные души, связанные по рукам и ногам законами природы, будут вынашивать планы избавления от этих страданий, проблема не будет решена. Реальное решение этой проблемы – это только то, что упомянуто в “Бхагавад-гите”, и нам ничего не остаётся, кроме как применить его в своей жизни для нашего же блага. В играх Верховного Господа не найти трёх видов страданий, присущих материальной природе. Как уже говорилось, Он всегда радостен, а Его игры тождественны Ему. Так как Он – Абсолютная Истина, Его имя, слава, форма, качества и игры тождественны Ему. Следовательно, нельзя называть страдания человечества Его играми, как это любят делать мнимые свами. Игры Верховного Господа трансцендентны к реальным страданиям и несчастьям людей.

Причина страданий людей лежит в том, что они неверно используют свою способность делать выбор, то есть ограниченную независимость, которой наделены индивидуальные души. Чтобы не отступить от теории монизма, свами-обманщики или спекулятивные философы вынуждены выдавать страдания человечества за игры Господа, но на самом деле эти страдания являются всего лишь наказаниями, которым Майя-деви подвергает сбившиеся с пути обусловленные души.

Будучи живыми существами, мы являемся неотъемлемыми частицами Верховного Господа. Более того, мы, в сущности, принадлежим Его высшей энергии и потому можем присоединиться к Его трансцендентным играм в своём необусловленном состоянии, но пока мы, соприкасаясь с низшей энергией, остаёмся обусловленными законами кармы, мы сами создаём свои страдания, причина которых в грубом злоупотреблении своей ограниченной независимостью. Утверждая, что тройственные страдания – это часть игр Господа, монисты-имперсоналисты сбивают людей с толку. Такие имперсоналисты и монисты вводят в заблуждение своих последователей, поскольку ошибочно полагают, что Верховный Господь и индивидуальные души равны во всех отношениях. Действительно, индивидуальные души равны Верховному Господу в качественном отношении, но не равны Ему количественно. Если бы индивидуальная душа была равна Верховному Господу количественно, она никогда не оказалась бы подвластной законам материальной природы. Материальная природа подчиняется воле Верховного Господа, поэтому Он не может быть подвластен её законам. Было бы нелепостью, если бы Господь подчинялся законам Своей низшей энергии.

маттах паратарам нанйат

кинчид асти дхананджайа

майи сарвам идам протам

сутре мани-гана ива

“О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить” («Б.-г.», 7.7).

И вновь Кришна говорит:

трибхир гунамайаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

“Введенные в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире не знают Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемо го” (Б.-г., 7.13).

Индивидуальные души, терпящие страдания материального мира, испытывают на себе последствия собственных своевольных действий. Так утверждается в “Бхагавад-гите”:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

“Завистливых и злонравных, низших среди людей Я постоянно низвергаю в океан материального бытия, в различные демонические формы жизни” («Б.-г.», 16.19).

Неотъемлемые частицы призваны служить целому, а когда они неверно используют свою независимость, они, подобно преступникам, попавшим в руки полиции, испытывают страдания, причиняемые им законами природы. Государство считает граждан своими неотъемлемыми частицами, и, когда гражданин неверно использует свою относительную независимость, государство отдаёт его во власть полиции. Жизнь свободного человека отличается от жизни человека в тюрьме. Аналогично этому, страдания живых существ в тюрьме материальной природы нельзя приравнивать к играм Верховного Господа, проходящим в атмосфере абсолютной свободы сач-чид-ананды.

Ни одно правительство не призывает граждан своей страны действовать таким образом, чтобы их приходилось отправлять в тюрьму, где они будут страдать. Разумеется, тюрьму строит правительство, но это не означает, что оно стремится отправить туда всех граждан своей страны. Нарушающие закон граждане косвенным образом вынуждают правительство строить тюрьму. Правительство не получает от этого никакого удовольствия, так как вынуждено тратить огромные деньги на её сооружение и содержание. Напротив, правительство было бы радо снести все тюрьмы при условии, что в государстве не будет непокорных граждан. Так и Верховный Господь создаёт этот материальный мир, но не хочет, чтобы живые существа попадали в него. Живые существа сами принимают такое решение. Следовательно, обитатели материального мира отличаются от тех, кто вечно участвует в трансцендентных играх Верховного Господа.

Имперсоналисты и монисты ничего не знают о совершенно свободной жизни в вечном духовном царстве. По их мнению, духовное царство попросту представляет собой пустоту. Это напоминает представления заключённых, думающих, что по другую сторону тюремных стен жизни нет. Разумеется, жизнь вокруг тюрьмы не включает в себя деятельность, которой занимаются в тюрьме, но она не лишена деятельности. Душа по своей природе всегда деятельна, но имперсоналисты пытаются отрицать то, что душа в духовном царстве занята деятельностью. Как следствие, они ошибочно считают страдания, присущие жизни в тюрьме, играми Верховного Господа. Причина этого – скудный запас знаний.

Верховный Господь не создаёт действия индивидуальной души и их последствия. В “Бхагавад-гите” это чётко описано в следующих словах:

на картритвам на кармани

локасйа сриджати прабхух

на карма-пхала-самйогам

свабхавас ту правартате

надатте касйачит папам

на чаива сукритам вибхух

аджнаненавритам джнанам

тена мухйанти джантавах

“Дух, заключённый в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать и не создаёт плодов действий. Всё это совершают гуны материальной природы. Так же и Верховный Дух не отвечает за чьи-либо греховные или праведные поступки. Однако воплощённые живые существа введены в заблуждение, так как их истинное знание покрыто невежеством” («Б.-г.», 5.14 -15).

Из этих слов явствует, что страдания человечества нельзя приравнивать к играм Верховного Существа и что Верховное Существо не несёт ответственности за эти страдания. Господь не ответственен за чьи-либо пороки и добродетели. Действуя порочно, мы попадаем в условия, в которых больше и больше страдаем, а действуя добродетельно, продвигаемся по пути к счастью. Таким образом, человек сам творит свои материальные страдания и счастье. Господь не хочет, чтобы человек запутывался в последствиях своих действий, будь они хорошими или плохими. Он хочет, чтобы все вернулись домой, обратно к Богу. Пока мы не начали понимать наши чистые вечные отношения с Богом, мы неизбежно будем действовать, находясь в заблуждении. С точки зрения хорошего и плохого наши действия, несомненно, продиктованы невежеством. Нам нужно подняться на уровень чистого знания, то есть чистого сознания того, что мы – вечные слуги Верховного Господа, наслаждающиеся Его трансцендентными играми. Верховный Господь – это господин, наслаждающийся Своими играми, а мы – Его слуги, которые тоже наслаждаются ими.

Как утверждается в “Бхагавад-гите”, трансцендентное знание можно приобрести только с помощью трансцендентного преданного служения:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

“Тем, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который поможет им прийти ко Мне” («Б.-г.», 10.10).

Постичь Верховного Господа как Он есть можно только благодаря такому преданному служению, а не просто накопив большой запас аналитических знаний. Если мы действительно познаем Личность Бога, то сможем войти в Его игры. Так утверждают все богооткровенные писания.

…………………………………………………………………………

Редакция: Латика д.д.