Как познать Кришну таким, как Он есть

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Из книги «Восхождение к сознанию Кришны», Глава 4

 

Чтобы возносить молитвы Верховной Личности Бога, нам не нужно особой подготовки. Мы можем молиться Ему, какое бы социальное положение ни занимали, и каков бы ни был наш интеллектуальный уровень. Нет необходимости быть учёными или располагать обширными познаниями, не нужно так же сочинять изысканные молитвы, полные поэтических сравнений, риторических оборотов и метафор. Всё это не нужно, хотя если мы можем делать это, то это очень хорошо. Нужно только выражать свои чувства, но, чтобы суметь это сделать, необходимо понять своё положение. Как только мы поймём, какое положение занимаем, мы сможем выражать свои чувства искренне и без всяких усилий.

Каково же наше положение? Об этом говорит Господь Чайтанья Махапрабху, который учит нас молиться в Своей молитве:

на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагадиша камайе

мама джанмани джанманишваре

бхаватад бхактир ахаитуки твайи

“О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен” («Шикшаштака», 4).

В этой молитве слово джагадиша означает “Господь Все ленной”. Джагат означает “вселенная”, а иша – Господь. Кем бы мы ни были: индусами, мусульманами или христианами, мы должны признать, что в этой вселенной есть верховный повелитель. Обладая верой в Бога, нельзя отрицать это. Мы должны быть уверены, что наш Верховный Отец – Джагадиша, то есть Господь всей вселенной. Повелевает только Господь Джагадиша, а все остальные подчиняются. Однако атеисты не любят этот термин, так как им приятно думать, что всем повелевают они, хотя на самом деле это не так. Все существа в материальном мире подвластны трём гунам материальной природы: благости, страсти и невежеству, - но Верховный Господь выше этих гун.

трибхир гунамайаир бхаваир

эбхих сарвам идам джагат

мохитам набхиджанати

мам эбхйах парам авйайам

“Введённые в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире не знают Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого” («Б.-г.», 7.13).

В “Брахма-самхите” тоже говорится о Джагадише, Всевышнем. В этом произведении Господь Брахма говорит, что верховный повелитель – это Сам Господь Кришна (ишварах парамах кришнах). Слово ишварах означает “повелитель”, а парамах – “верховный”. Все мы в какой-то степени повелители. Если нам нечем повелевать, мы иногда заводим кошку или собаку, чтобы иметь возможность сказать: “Пёсик, иди-ка сюда”. Таким образом мы уверены: “Я повелитель”. Но иногда роли меняются, и мы видим, что собака повелевает хозяином. Это происходит потому, что на самом деле никто из нас не является повелителем, но всеми нами кто-нибудь повелевает. К сожалению, мы забываем об этом положении, и это забвение называется майей. Мы отказываемся признать существование какого бы то ни было повелителя в этой вселенной, потому что, если мы признаем это, нам придётся отвечать за свои греховные действия, точно так же, как, признав правительство, мы обязуемся отвечать за свои незаконные действия. Мы хотим продолжать заниматься греховными действиями, вот почему мы отрицаем существование повелителя. Это главный принцип безбожия. Современный лозунг “Бог мертв” распространяется потому, что люди хотят оставаться негодяями, которых ничто не сдерживает. Именно это кроется за тем, что они отрицают существование Бога. Но, как бы усердно мы ни отрицали существование Бога, Он не умрёт.

В Бенгалии об этом сложена поговорка, которая звучит так: шакуни шапе горумарана. Слово шакуни значит “стервятник”. Стервятники наслаждаются, поедая трупы животных, особенно если им попадается труп коровы. Иногда стервятник может летать несколько дней, не находя падали; поэтому в пословице говорится, что стервятник проклинает корову, желая ей смерти. Но это не означает, что корова умрёт, только чтобы сделать приятное стервятнику. Аналогично этому, стервятники-атеисты хотят, чтобы Бог умер, поэтому им очень приятно думать: “Теперь Бог мёртв, и я могу делать всё, что заблагорассудится”.

Следовательно, мы должны быть уверены, что повелитель существует, и это основа знания. Чего ради мы должны отрицать эту истину? В любой сфере деятельности можно обнаружить какого-либо повелителя с ограниченной властью, поэтому разве можно отрицать существование в этом творении некоего абсолютного повелителя? Следовательно, то, что Господь Чайтанья использует именно это слово – Джагадиша, Господь вселенной, – исполнено глубокого смысла. Он не создаёт новый термин, так как его можно встретить во многих ведических мантрах, например:

тава кара-камала-варе

накхам адбхута-шрингам

далита-хиранйакашипу-тану-бхрингам

кешава дхрита-нарахари-рупа

джайа джагадиша харе

“О Господь, Твои ладони прекрасны, как цветок лотоса, но Своими длинными когтями Ты разорвал подобного осе Хираньякашипу. Я смиренно склоняюсь перед Тобой, о Господь вселенной”.

Хираньякашипу был атеистом, отрицавшим существование Бога, но Бог явился как Господь Нрисимхадева в образе человеко-льва, воплощение получеловека-полульва, и убил его. Поэтому Господа прославляют как верховного повелителя вселенной и всех живых существ (джайа джагадиша харе).

Есть и другая молитва: джаганнатха-свами найана-патха-гами бхавату ме – “О Господь вселенной, пожалуйста, явись мне”. И в этих молитвах, и во многих других признаётся существование верховного повелителя вселенной. Каждый пытается стать верховным повелителем, но этого нельзя добиться с помощью собственных усилий, усилий своей общины или государства.

Живые существа в этом мире отчаянно соперничают друг с другом именно потому, что каждый старается занять верховное положение. Однако мир устроен так, что никто не может добиться этого. Какое бы положение мы ни заняли, мы найдём кого-то ниже себя, а кого-то выше. Ни один человек не может сказать: “Я выше всех. Выше меня нет никого”. И никто не может сказать: “Я ниже всех, нет никого ниже меня”. Как только мы решим, что мы ниже всех, мы сразу же обнаружим кого-либо ниже нас, и подумав, что мы выше всех, тотчас же увидим кого-то выше нас. Таково наше положение. 

Однако Бог занимает иное положение. В “Бхагавад-гите” Кришна Сам провозглашает Своё главенство в следующих словах:

маттах паратарам нанйат

кинчид асти дхананджайа

майи сарвам идам протам

сутре мани-гана ива

“О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить” («Б.-г.», 7.7).

Бог – асамаурдха, и это означает, что нет никого равного Ему или выше Его. Если мы узнаем, что кто-то стоит выше всех, то можем признать его Богом. Бога можно описать как того, кто не имеет равных Себе и никого выше Себя. Так утверждается в Ведах. В Упанишадах говорится: на тат самаш чабхйадхикаш ча дришйате – нет никого равного Ему или выше Его.

Другой чертой Бога является то, что Он ничего не должен делать. В материальном мире у человека, занимающего очень высокое положение, всегда много дел. К примеру, президент Соединенных Штатов считается главой государства, но, как только происходят какие-нибудь беспорядки в Центральной Европе или любой другой точке земного шара, ему приходится созывать свой кабинет, чтобы решить, как действовать в этой ситуации. Таким образом, даже он должен заниматься очень многими вопросами. Как только он перестанет что-либо делать, он перестанет быть главным человеком. Но из ведических писаний мы узнаём, что Бог ничего не должен делать (на тасйа карйам каранам ча видйате). Кришна может совершать в этом мире самые разные действия, но не потому, что Он должен это делать. На это указывается в “Бхагавад-гите”:

на ме партхасти картавйам

тришу локешу кинчана

нанаваптам аваптавйам

варта эва ча кармани

“О сын Притхи, во всех трёх планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чём не нуждаюсь, и все же Я занят деятельностью” («Б.-г.», 3.22).

В этой связи интересно упомянуть, как один европеец приехал в Калькутту и, посетив несколько храмов, увидел, что в храме богини Кали божество имеет очень свирепый облик, держит в руке секиру, отрубает головы демонам и носит на себе гирлянды из этих голов. В других храмах он увидел, что божества тоже заняты подобной деятельностью, но, придя в храм Радхи-Кришны, он сказал: “Я вижу, что в этом храме находится Бог”. Когда его спросили, как он пришёл к такому выводу, он ответил: “В каждом храме я видел, что божество что-нибудь делает, но здесь Бог всего-навсего играет на флейте и развлекается. Очевидно, что Он ничего не должен делать”. Это очень разумный вывод. На самом деле это ведический вывод.

В наши дни стало модным заявлять, что Богом можно стать с помощью медитации. Это означает, что медитация может превратить человека в Бога; иначе говоря, Бог медитирует и благодаря медитации становится Богом. Всё это глупости. Бог есть Бог, Он всегда был и будет Богом. Даже в облике младенца на руках у Своей матери Кришна остаётся Богом. Ему не нужно никакой медитации, никаких аскез или епитимий. Когда ведьма, демоница Путана пришла отравить маленького Кришну, она приняла облик прекрасной юной женщины и обратилась к матери Яшоде: “О, Яшода-майи, у тебя такой замечательный ребёнок! Не дашь ли ты мне покормить его?”

Яшода была простой деревенской женщиной, и потому ответила: “Ну конечно, возьми ребёнка”. Путана смазала груди ядом и хотела убить Кришну, дав ему свою грудь. Это демонический образ мышления. Демоны всегда хотят убить Кришну, чтобы можно было сказать: “Бог мёртв. Бога нет. Он безличен”. Кришна был так добр к Путане, что позволил ей покормить Себя, однако, когда сосал её грудь, выпил не только яд, но и саму её жизнь. Путана упала замертво и в тот же миг приняла свой изначальный демонический облик. Итак, это Бог; на руках у Своей матери Он остаётся Богом. Ему не нужно становиться Богом с помощью медитации, епитимий, аскез или следуя правилам и предписаниям. Он вечно Бог по Своей природе, и ничего не должен делать. Если кто-либо заявляет, что может стать Богом, поклоняясь какому-то божеству или занимаясь медитацией, следует понимать, что он не бог, а дог, собака. Чтобы постичь Бога, нужно только одно – признать ведический вывод: на тасйа карйам каранам ча видйате.

Бог ничего не должен делать. Чего ради Бог должен делать что-либо, чтобы стать Богом? Если мы создадим золото, то это будет искусственное, не настоящее золото. Золото естественно золото, и Бог тоже естественно Бог. В Своих детских играх на руках у Своей матери Он Бог; когда Он играет со Своими друзьями, Он Бог; когда Он танцует, Он Бог; когда Он сражается на Курукшетре, Он Бог; когда Он женится на царевнах, Он Бог, и когда Он говорит, Он Бог. Постичь Бога совсем не трудно. Всё что для этого нужно – слушать Кришну.

В “Бхагавад-гите” Кришна говорит Арджуне:

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

“Я источник всего; всё исходит из Меня. Зная это, мудрые поклоняются Мне всем сердцем” («Б.-г.», 10.8).

Это означает, что Шри Кришна источник Господа Шивы, от Него происходят Вишну и Брахма, и, разумеется, все остальные полубоги и живые существа. Он говорит далее:

мамаивамшо джива-локе

джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани

пракрити-стхани каршати

“Обусловленные живые существа – Мои вечные составные частицы. Но поскольку они ведут обусловленное существование, они ведут суровую борьбу с шестью чувствами, одно из которых ум” («Б.-г.», 15.7).

В “Брахма-самхите” Господь Брахма объясняет, что если мы ищем Бога, то увидим Его.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хридайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам-бхаджами

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который есть Шьямасундара, Сам Кришна, и обладает бесчисленными не постижимыми качествами, которого чистые преданные видят в самой глубине своего сердца глазами преданности, умащёнными бальзамом любви” («Брахма-самхита», 5.38).

Повсюду в ведических писаниях есть подобные высказывания, но негодяи и демоны так упрямы, что даже несмотря на то, что двенадцать признанных ачарьев (Брахма, Нарада, Шива, Бхишма, Кумары, Капила, Ману и т.д.) а также Вьяса, Девала и многие другие преданные подтверждают, что Кришна является Верховным Богом, они по-прежнему отказываются признать Его. Господь Чайтанья Махапрабху тоже подтверждает, что Кришна – Верховный Бог, и в “Шримад-Бхагаватам” говорится: кришнас ту бхагаван свайам. В “Шримад-Бхагаватам” приводится список всех воплощений Бога и в конце говорится, что имя “Кришна”, входящее в этот список, указывает на Верховную Личность Бога, тогда как все остальные имена относятся к проявлениям или воплощениям Господа. Эте чамша-калах пумсах. Все другие имена Бога относятся либо к Его частям, либо к частям частей. Эти части называются амшами, а части частей называют кала. Как живые существа, мы – амша, но очень маленькая амша. Все остальные являются либо амшей, либо калой, но Кришна – это бхагаван свайам, то есть Верховная Личность Бога.

Наши молитвы должны быть обращены только к Верховной Личности Бога, и ни к кому другому. Поэтому мы молимся вместе с Брахмой:

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша

лакшавритешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасёт коров, исполняющих все желания, и пребывает в обители, построенной из духовных драгоценных камней, окружённой миллионами деревьев желания. Там Ему с великим благоговением и любовью служат сотни и тысячи Лакшми, или гопи” («Брахма-самхита», 5.29).

В этом стихе Кришна назван изначальной личностью (ади-пурушам). Мы все личности. Наш отец – личность, поэтому все мы личности. Если мы станем выяснять, кто был отцом нашего отца, то обнаружим, что он тоже был личностью, и что его отец тоже личность, и так мы дойдем до Господа Брахмы, который был первой личностью, созданной в этой вселенной. Затем мы увидим, что и отец Господа Брахмы, Вишну, является личностью. Все являются личностями, а Кришна – верховная личность. Представления о Боге, которых придерживаются имперсоналисты, называются нирарча. Них означает “негативная”, а арча – “форма”, следовательно, нирарча означает “негативная форма”.

Имперсоналисты ошибаются, считая, что у Бога вовсе нет формы. Слово нирарча указывает не на то, что у Него нет формы, а на то, что у Него нет материальной формы, подобной нашей. Форма есть, но это не материальная форма, а духовная.

Чего стоит наша форма? Через несколько лет, когда мы покинем тело, мы поменяем форму. Наши формы меняются точно так же, как меняются наши костюмы и платья, но у Бога нет такой формы, поэтому Его иногда называют нирарчей. Форма Господа существует, и это тоже объясняется в “Брахма-самхите”. Господь Брахма так описывает Его форму:

венум кванантам аравинда-далайатакшам

бархаватамсам аситамбуда-сундарангам

кандарпа-коnи-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти

пашйанти панти калайанти чирам джаганти

ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

“Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, извлекающему из Своей флейты волшебные, чарующие звуки, Его цветущие глаза подобны лепесткам лотоса, а голову украшает павлинье перо. Безупречное тело Господа цвета грозовой тучи, Своей неповторимой красотой пленяет миллионы Купидонов. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чья трансцендентная форма исполнена блаженства, знания и бытия, и потому обладает ослепительным великолепием. Каждый член Его трансцендентного тела наделён способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и создавать бесчисленные миры, как духовные, так и материальные” («Брахма-самхита», 5.30, 32).

Эта форма не имеет ничего общего с материальными формами. Имперсоналисты говорят: “Вы заявляете, что Кришна имеет облик. Но если это так, то разве можно утверждать, что Он Всевышний? Всевышний – это безличный Брахман, а он бесформен”. Но из “Бхагавад-гиты” мы знаем, что Кришна – источник безличного Брахмана.

брахмано хи пратиштхахам

амритасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

“И Я – основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего счастья” («Б.-г.», 14.27).

Безусловно, Кришна обладает формой, но, как уже говорилось, Его форма сач-чид-ананда-виграха, то есть она вечна, исполнена блаженства и знания. Господь Брахма так обобщил описание качеств Его трансцендентного тела:

ишварах парамах кришнах

сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах

сарва-карана-каранам

“Кришна, которого называют Говиндой, – Верховный Господь. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего. У Него нет источника, и Он причина всех причин” («Брахма-самхита», 5.1).

Слово Говинда означает “Тот, кто доставляет наслаждение чувствам”. Мы наслаждаемся с помощью своих чувств, поэтому Кришну, который является источником наслаждения, называют Говиндой. Если мы будем служить Кришне, используя свои очищенные чувства, то начнём испытывать наслаждение, исходящее из этого высшего источника.

Можно ли описать Бога или постичь Его величие? Это невозможно. Бог безграничен. Однако, как бы ограниченны мы ни были, мы можем выразить свои чувства, говоря: “О мой Бог, о Господь”. Это будет услышано. Господь Чайтанья Махапрабху учит нас молиться таким образом:

айи нандатануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа тава пада-панкаджа

стхита-дхулисадришам вичинтайа

“О сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп” («Шикшаштака», 5).

Такой должна быть молитва; мы должны хотеть всего-навсего быть в числе бесчисленных пылинок у лотосных стоп Кришны, чтобы служить Ему. Каждый молится Господу, надеясь получить что-либо, но, даже если мы молимся Господу: “Дай мне немного денег, облегчи хоть немного мои страдания, дай мне хороший дом, хорошую жену, вкусную пищу”, это уже хорошо.

Тем не менее, молитва Господа Чайтаньи Махапрабху находится не на этом уровне. Мы должны молить только о том, чтобы Господь позволил нам служить Ему жизнь за жизнью. Нужно молиться: “О Господь, Ты так велик, поэтому я хочу служить Тебе. Я долго служил всем этим негодяям, и это не принесло мне удовлетворения. Теперь я пришёл к Тебе. Пожалуйста, займи меня служением Тебе”. Это совершенная молитва.

Некоторые люди жалуются на то, что когда они молятся Богу, то не ощущают Его присутствия. Но следует знать, что виной тому не Бог, а наше несовершенство. Есть два вида присутствия: физическое присутствие и присутствие в звуковой вибрации. Физическое присутствие временно, тогда как звук вечен. Нужно понимать, что, когда мы наслаждаемся звуками наставлений Кришны в “Бхагавад-гите” или повторяем мантру Харе Кришна, Он присутствует в их звуках. Он абсолютен, поэтому звуки, связанные с Ним, имеют такое же значение, как и Его физическое присутствие. Когда мы ощущаем разлуку с Кришной или духовным учителем, нам нужно всего-навсего постараться вспомнить их слова или наставления, и мы забудем об этой разлуке. Такое общение с Кришной или духовным учителем – это общение при посредстве звука, а не физического присутствия. Это настоящее общение.

Мы считаем, что важнее всего видеть что-либо, однако, когда Кришна присутствовал на Земле, так много людей видели Его, но не осознали, что Он Бог. В чём же тог да преимущество видения? Видя Кришну, мы не постигнем Его, но, внимательно слушая Его наставления, можем подняться на уровень понимания. С помощью звуковой вибрации мы можем немедленно прикоснуться к Кришне, поэтому нужно больше ценить звуки слов Кришны и духовного учителя, и тогда мы станем счастливы и забудем о чувствах разлуки.

В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что, когда Кришна по кинул этот мир, Арджуна был охвачен безутешным горем, но, начав вспоминать наставления “Бхагавад-гиты”, он по чувствовал облегчение. Арджуна был неразлучным другом Кришны, поэтому, когда Кришна отправился в Свою обитель, это было для него страшным ударом, но, всего лишь вспомнив наставления Кришны, он избавился от страданий разлуки. Таким образом, если мы ощущаем разлуку, то лучше вспоминать Его наставления.

Наставления “Бхагавад-гиты” были даны Арджуне, чтобы сделать его и всех остальных людей счастливыми. Об этом говорит Кришна в самом начале десятой главы:

бхуйа эва маха-бахо

шрину ме парамам вачах

йат те 'хам прийаманайа

вакшйами хита-камйайа

“Слушай же дальше, о сильнорукий Арджуна. Я буду говорить для твоей пользы, открывая тебе высшее знание, которое принесёт тебе великую радость” («Б.-г.», 10.1).

Слушая слова Кришны и строго следуя Его наставлениям, мы не только установим мир во всём мире, но и обретём высший покой (парам шантим). Всё, что для этого нужно, – постараться найти прибежище у лотосных стоп Кришны и посвятить себя служению Ему, воспевая Его величие и распространяя Движение сознания Кришны в каждом городе и селении этого мира. Кришна обещает, что если мы посвятим себя этому, то мир и вечная жизнь придут к нам сами собой.

там эва шаранам гаччха

сарва-бхавена бхарата

тат-прасадат парам шантим

стханам прапсйаси шашватам

“О потомок Бхараты, безоговорочно вручи себя Ему. Его милостью ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь вечной обители” («Б.-г.», 18.62).

…………………………………………

Редакция: Латика д.д.