Как постичь энергии Кришны

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Из книги «Восхождение к сознанию Кришны», Глава 5

 

Для Кришны нет разницы между материальной и духовной энергией. Для Него это одно и то же. Электричество иногда используется для охлаждения, а иногда для обогрева, но сама энергия, вырабатываемая на электростанции, остаётся неизменной. Аналогично этому, энергия Кришны всегда духовна, но действует она по-разному. В городе может быть и служба социального обеспечения, и полицейский участок. С точки зрения городских властей они не отличаются друг от друга, так как оба подчиняются муниципалитету, но отдельному жителю они оказывают разные услуги.

Материальная энергия может действовать не очень приятным для живого существа образом, но это не означает, что у Кришны она вызывает отвращение. В Его глазах она так же важна, как и духовная энергия, но она занята тем, что наказывает обусловленную душу, так же как полиция, наказывающая преступников. В “Брахма-самхите” подтверждается, что энергия Кришны всегда духовна, но в разных сферах деятельности действует по-разному. Что касается Кришны, то для Него между энергиями нет разницы, но мы для простоты понимания проводим между ними различие, говоря, что иногда энергия действует как материальная, а иногда как духовная. Мы думаем, что энергия горячая или холодная, хорошая или плохая, приятная или нет, но на самом деле энергия остаётся той же самой.

Из Кришны не может исходить низшая энергия, потому что Он никогда не занимает низшее положение. Он всегда духовен, занимает высшее положение, и потому Его энергия всегда духовна. Источником воплощения Дурги, олицетворённой материальной энергии, является Субхадра – сестра Кришны. Субхадра пребывает в духовном мире и всегда связана с Кришной как Его энергия, но, когда Дурга действует в этом материальном мире, не следует считать, что она ниже. И в “Бхагавад-гите”, и в “Брахма-самхите” говорится, что Дурга, или Майя, действует под руководством Кришны, поэтому как можно считать её низшей? Преступники могут считать департамент полиции худшим департаментом правительства, но законопослушные граждане так не думают. Он всего-навсего действует определённым образом. Аналогично этому, материальная энергия вынуждена действовать так, чтобы ввести в заблуждение живое существо, находящееся во власти Кришны.

Мы – живые существа, окружённые материальной энергией, и мы попали в такое положение потому, что хотели господствовать над материальной природой. Кришна дал нам эту возможность, сказав: “Хорошо, можете попытаться, но вы не добьётесь успеха”. Пока мы не постигнем как Кришна направляет действие законов природы, вся наша деятельность будет бесполезна. В совершенстве постигнув Кришну, мы без всякого труда поймём законы природы и то, как они действуют. Вайшнавов интересует глубинная подоплёка законов природы. В совершенстве постигнув Кришну, мы можем понять, что на самом деле материальной, то есть низшей, энергии не существует, но всё сущее духовно. Поднявшись на высший уровень понимания действительности, мы увидим, что всё испытываемое нами есть не что иное, как действия и последствия действий различных энергий Верховного Господа. Когда мы в совершенстве поймём Кришну, мы перестанем видеть различие между низшими и высшими энергиями. Все, что используется в служении Кришне, является высшей энергией. В высшем смысле всё служит Кришне, и люди, достигшие высшего уровня духовного развития, понимают это.

Ведические писания подтверждают, что Господь обладает разнообразными энергиями. Тем не менее, Сам Он ничего не должен делать. Почему? Ему не нужно накапливать богатство, потому что всё богатство принадлежит Ему; не нужно Ему и знание, так как всё знание принадлежит Ему, не нужна Ему и власть, так как Он обладает всей полнотой власти, равно как и красотой, славой и отрешённостью. Ему не нужно Самому управлять делами вселенной, так как есть много помощников, которые могут заниматься этим, когда Он остаётся в Своей обители. Это подтверждается в “Шри Ишопанишад”:

анеджад экам манасо джавийо

наинад дева апнуван пурвам аршат

тад дхавато 'нйан атйети тиштхат

тасминн апо матаришва дадхати

“Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога, передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает ветра и дожди. В Своём совершенстве Он не знает Себе равных” («Шри Ишопанишад», 4).

Таким образом, Кришна не должен ничего делать. Как Верховная Личность Бога, Он только развлекается с гопи (девушками-пастушками) и Своей супругой Радхарани. Кришна, как Он есть, на самом деле не убивает демонов. Когда Кришна убивает демонов, Его называют Кришной Васудевой, а не изначальным Кришной. Когда Кришна распространяет Себя, из Него вначале исходит Баларама, затем Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха и Васудева. В Матхуре и Двараке Он действует как Васудева, но во Вриндаване Он остаётся Кришной в Своём изначальном аспекте. Это может показаться слишком запутанным, и даже один из крупнейших бенгальских писателей ошибочно полагал, что Кришна во Вриндаване, Кришна в Двараке и Кришна в Матхуре – это разные личности. Но, если мы знаем природу экспансий Кришны, это понять легко. Кришна остаётся всё тем же, Он один и только один, но Он может распространить Себя в миллионы и миллиарды форм. Всё это доставляет Ему наслаждение.

В десятой главе “Бхагавад-гиты” Кришна так описывает Свои экспансии Арджуне:

уччаихшравасам ашванам

виддхи мам амритодбхавам

аираватам гаджендранам

наранам ча нарадхипам

айудханам ахам ваджрам

дхенунам асми камадхук

праджанаш часми кандарпах

сарпанам асми васуких

“Знай, что из коней Я – вышедший из океана Уччайхшрава, порождение нектара. Из благородных слонов Я – Айравата, и среди людей Я – царь. Из оружия Я – молния, среди коров Я – Камадхук, в изобилии дающая молоко, из порождающих потомство Я – Кандарпа, бог любви, а из змей Я – Васуки, их глава” (10.27 - 28).

Далее Господь Кришна перечисляет многие замечательные проявления материального творения, объясняя, как каждое из них представляет Его. В конце же этого подробного описания Он говорит:

атхава бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам критснам

экамшена стхито джагат

“Но зачем знать все эти подробности, о Арджуна? Одной Своей частицей Я пронизываю и поддерживаю все эти вселенные” («Б.-гита», 10.42).

Таким образом, этот материальный мир покоится на одной полной части Кришны. Если бы Кришна не вошёл во вселенную, она не могла бы существовать. Аналогично этому, пока духовная душа, ничтожная частица Кришны, не войдёт в тело, оно не может существовать. Как только духовная душа покидает тело, оно тотчас же становится бесполезным; когда Кришна входит в материю, она обретает ценность. Это справедливо и для отдельного мельчайшего атома, и для огромной вселенной.

Проявления Кришны грандиозны, поэтому нужно понимать, что и Его наслаждения намного выше наших. Необходимо постараться понять, какие наслаждения любит Кришна. Каждый знает, что Бог велик, поэтому мы можем сделать вывод, что наслаждение, испытываемое Им, так же велико. В этой связи Сварупа Дамодара Госвами написал стих, в котором говорит, что, хотя любовные забавы Радхи и Кришны могут показаться обыкновенными материальными развлечениями влюблённых, на самом деле это не так. Радхарани – это энергия наслаждения Кришны. В “Веданта-сутре” говорится, что Абсолютная Истина всегда черпает наслаждение в энергии наслаждения. Если мы захотим наслаждаться, то не сможем делать это в одиночестве. Мы наслаждаемся в окружении друзей или семьи. Я могу говорить в пустой комнате, но, когда я говорю для других людей, находящихся в этой комнате, я получаю большее наслаждение. Наслаждение подразумевает присутствие других, поэтому Абсолютная Истина, вечно наслаждающийся Кришна, превратился во множество.

Мы – неотъемлемые частицы Кришны и призваны доставлять Ему наслаждение. Самая главная энергия наслаждения – Радхарани, поэтому Радха-Кришна всегда вместе. Материальным миром управляет внешняя энергия, Майя, но духовным миром управляет внутренняя энергия, Радхарани. Мы часто молимся Радхарани, потому что Она – энергия наслаждения Кришны. Само слово “Кришна” означает “всепривлекающий”, но величие Радхарани таково, что Она привлекает Кришну. Кришна вечно привлекателен для всех, а Радхарани привлекательна для Кришны, поэтому мы не можем даже представить себе Её положение. Нужно смиренно попытаться понять это, и выражать Ей почтение, обращаясь к Ней: “Радхарани, Ты так дорога Кришне. Ты дочь царя Вришабхану и возлюбленная Кришны. Мы почтительно склоняемся перед Тобой”.

Радхарани очень дорога Кришне, и если мы обратимся к Кришне, снискав вначале милость Радхарани, то очень легко достигнем Его. Если Радхарани представляет Кришне преданного, Кришна сразу же принимает его в Своё общество, каким бы неразумным тот ни был. Поэтому во Вриндаване можно заметить, что преданные повторяют имя Радхарани чаще, чем имя Кришны. Куда бы мы ни отправились, мы увидим преданных, восклицающих: “Джай Радхе!” Нам нужно больше стремиться поклоняться Радхарани, потому что, как бы низко мы ни пали, если нам каким-либо образом удастся удовлетворить Её, мы без труда сможем постичь Кришну. Если мы попытаемся постичь Кришну с помощью размышлений, для этого понадобится много жизней, но если мы обратимся к преданному служению и просто постараемся удовлетворить Радхарани, то сможем осознать Кришну без всякого труда. Радхарани такая великая преданная, что может дать нам Кришну.

Даже Кришна не способен постичь качества Радхарани. Он не может понять Её, таково Её величие. Фактически, чтобы постичь Радхарани, Кришна занял Её положение. Кришна думал: “Хотя Я удовлетворён в Себе и совершенен во всех отношениях, тем не менее Я не могу понять Радхарани. По чему?” Это заставило Кришну развить склонности, присущие Радхарани, и в этом кроется причина Его явления в облике Господа Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, но Он Кришна, проявляющий склонности Радхарани. Радхарани всегда ощущает разлуку с Кришной, и, аналогично этому, заняв Её положение, Господь Чайтанья всегда ощущал разлуку с Ним. Более того, те, кто следует наставлениям Господа Чайтаньи, должны наслаждаться чувствами, вызываемыми разлукой, а не встречей.

Госвами, ученики Господа Чайтаньи Махапрабху, самые совершенные и духовно развитые люди, никогда не говорили: “Я видел Кришну”. Напротив, они постоянно взывали: “Где же Радхарани? Где Лалита и Вишакха и все остальные девушки Вриндавана?” Когда они жили во Вриндаване и их любовь к Богу достигла зрелости, Госвами взывали: “Радхарани, где Ты? Где Твои подружки? Где Ты, о сын Нанды Махараджи? Где вы все?” Так они искали Кришну, и никогда, ни разу, не сказали: “Прошлой ночью я видел, как Кришна танцевал с гопи”. Так заявляют незрелые преданные, а те, кто всё рассматривает крайне упрощённо. Некоторые считают, что Радха и Кришна – это что-то заурядное, такое, что можно видеть каждую ночь, но Госвами не учили этому, они всегда искали Кришну, взывая: “Где же Ты? Где Ты, Радхарани? Кришна, где Ты? Может быть Вы у холма Говардхана или здесь, на берегу Ямуны?” Так Госвами, словно безумные, причитая, искали Радху и Кришну по окрестностям Вриндавана.

Нужно следовать по стопам Госвами и так же искать Радхарани и Кришну. Вриндаван в нашем сердце, и нужно искать Кришну там. Это метод, рекомендованный Чайтаньей Махапрабху, – поклонение в разлуке. Мучась в разлуке с Кришной, Господь Чайтанья Махапрабху бросался в море. Иногда Он глубокой ночью убегал из Своей комнаты и пропадал. Никто не мог найти Его, а Он в это время искал Кришну. Таким образом, мы не должны наслаждаться любовными забавами Радхи и Кришны как зрители какого-то спортивного состязания. Нужно прочувствовать разлуку с Ними. Мы должны понимать, что чем острее ощущаем разлуку с Кришной, тем более высокого уровня мы достигли. С помощью материальных чувств мы не увидим Кришну и даже не услышим Его имя. Мы можем начать воспринимать Его по мере прогресса в преданном служении. Такое преданное служение начинается с языка, а не с ног, глаз или ушей. Язык нужно использовать, чтобы повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и принимать прасад Кришны. Итак, у языка две функции, и, используя его таким образом, мы осознаем Кришну. Мы не увидим Кришну материальными глазами, не услышим о Нём материальными ушами и не прикоснёмся к Нему руками, но если мы займём свой язык служением Ему, то Он явится нам со словами: “Я здесь!”

Повторение мантры Харе Кришна гасит пылающий пожар материальной природы. В этом же смысл следующей молитвы к духовному учителю:

самсара-даванала-лидха-лока

транайа карунйа-гханагханатвам

праптасйа калйана-гунарнавасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

“Духовный учитель получает благословение из океана милости. Подобно тому, как облако проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит пылающий огонь материального существования. Я в глубоком почтении склоняюсь к лотосным стопам своего духовного учителя” («Шри Гурваштакам», 1).

Этот материальный мир часто сравнивают с лесным пожаром, который вспыхивает сам собой. Никто не хочет устраивать лесной пожар, но всегда случается, что ударяет молния или кто-нибудь проявляет небрежность, или возникает трение, или происходит что-то ещё, и сразу же вспыхивает пожар. Аналогично этому, материальный мир горит в бушующем по жаре проблем. Каждый хочет жить в мире, но всё устроено таким образом, что это никому не доступно. Мы упорно боремся, чтобы так или иначе всё устроить, но грозные законы природы настолько жестоки, что, несмотря на все наши планы и надежды, пожар проблем, присущих материальному существованию, продолжает бушевать.

К примеру, в этом веке мы уже пытались погасить пожар войны, но безуспешно. После Первой мировой войны, чтобы предотвратить следующую войну, была образована Лига Наций, но, невзирая на их усилия, началась новая война. Теперь, чтобы положить конец войнам, создали ООН, но война по-прежнему идёт во Вьетнаме, в Египте, Пакистане и других местах. Никто не хочет, чтобы началась третья мировая война, но, похоже, её не избежать. Пожарная команда, то есть несколько людей с вёдрами воды, не потушит пожар, пылающий в лесу. Чтобы потушить бушующий лесной пожар, нужны массы воды, иначе говоря, человеческими силами этого не добиться. Когда над лесным пожаром появляется милосердное облако, оно проливает на бушующий пожар ливень и сразу же тушит его. Облако набирает воду из океана, и так же духовный учитель набирает воду из океана милости Кришны и проливает её на ревущий пожар материального существования. Таким образом, того, кто проливает дождь милости Кришны, то есть раздает её, называют духовным учителем, гуру.

В ведических писаниях говорится, что, если кто-то хочет постичь трансцендентную науку сознания Кришны, он должен постараться узнать, как погасить этот пылающий пожар проблем. Учёные, философы и другие образованные люди пытаются погасить его, но в результате создаются только всё более мощные бомбы. Карми (те, кто трудится ради плодов), работают в поте лица день и ночь, надеясь с помощью упорного труда погасить это пламя или облегчить страдания, присущие материальному существованию. Гьяни, то есть философы, тоже делают такие попытки, но разочаровываются, и провозглашают: “Этот мир нереален”. Думая таким образом, они пытаются слиться с бытием Всевышнего, чтобы тем самым потушить этот пожар. Они похожи на шакала, который хотел достать с лозы несколько гроздьев винограда, но, когда это ему не удалось, заявил: “Зелен виноград”. Йоги (те, кто занимается медитацией) пытаются обрести мистические силы, которые позволят им демонстрировать особое могущество, становясь больше самого большого, меньше самого маленького, легче самого лёгкого и тяжелее самого тяжелого, но это всего-навсего детская игра. Каким бы ни было наше материальное тело: огромным или маленьким, лёгким или тяжёлым, – проблемы материального существования по-прежнему останутся нерешёнными. Итак, человек может подниматься с одной ступени на другую: с уровня карми, действующего ради плодов труда, на уровень гьяни, философа, а затем на уровень йога, занимающегося медитацией, – но в любом случае он должен достичь уровня бхакти, преданного служения. Это истинная эволюция. В “Бхагавад-гите” об этом говорится так:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате

васудевах сарвам ити

са махатма судурлабхах

“После многих и многих рождений по-настоящему мудрый человек предаётся Мне, поняв, что Я – причина всех причин и источник всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко” («Б.-г.», 7.19).

Главное – вручить себя Кришне; это цель жизни, и бхакты, самые разумные люди в этом мире, сразу же поднимаются на этот уровень. Вот почему Кришна говорит, что они мудры. Если после множества рождений человек неизбежно предаётся Кришне, то почему бы не сделать это сейчас?

Пылающим пожаром материального существования управляет Дурга. Её часто изображают с оружием в руках. У неё десять рук, и в каждой она держит то или иное оружие. Это указывает на то, что она повелевает десятью сторонами света в этой вселенной. Она заносит своё оружие, чтобы наказывать демонов. Есть одна очень известная картина, на которой изображено, как демон борется со львом, а богиня Дурга хватает его за волосы и направляет ему в грудь свой трезубец. Если мы задумаемся над этой картиной, то станет ясно, что демон – это мы, а трезубец – это тройственные страдания материального существования, всегда преследующие нас. Страдания причиняют нам другие живые существа, природные катаклизмы, а также наше тело и ум. Так или иначе, мы постоянно боремся с этими страданиями трёх типов. Никто в материальном мире не может заявить, что избавился от них. Трезубец материальной природы нацелен в грудь каждого, поэтому в материальном мире не существует счастья в чистом виде. Можно попытаться удовлетворить мать Дургу, поклоняясь ей, то есть предлагая ей взятку, но подкупить Дургу не так-то просто.

Поэтому нужно помнить, что нашей целью должно быть постижение Верховной Личности Бога. Мы можем действовать в любой сфере общественной деятельности, политики, философии или религии, – но цель должна быть одна: приблизиться к Верховной Личности. В Ведах говорится, что взоры наиболее духовно развитых людей, обладающих самыми обширными познаниями, то есть полубогов в этой вселенной, обращены только на лотосные стопы Кришны. У человеческой цивилизации должна быть та же цель. Если мы не обратим взоры на лотосные стопы Кришны, все наши усилия в общественной сфере, сфере религии или политики ни к чему не приведут. Пока наши желания прикреплены якорями к материальному миру, прогресс невозможен. Есть история о свадебном кортеже жениха, который должен был отправиться к дому невесты по реке. Было условлено, что они отплывут вечером и прибудут к месту назначения рано утром. Поэтому вечером, поужинав, радостной компанией они сели в лодку, устроились поудобнее и велели лодочнику отправляться. Все уселись удобно, речной ветерок был очень приятен, поэтому компания крепко проспала всю ночь. Утром они встали очень рано, но к своему изумлению увидели, что лодка ни на дюйм не сдвинулась с места, хотя лодочник усердно грёб всю ночь напролёт. В конце концов после расспросов они обнаружили, что, несмотря на работу лодочника, лодка не двигалась, потому что они забыли поднять якорь. Так глупая ошибка расстроила свадьбу.

Следовательно, наша сегодняшняя цивилизация – это цивилизация, построенная на ошибке, потому что её заблудшие лидеры забыли поднять якорь привязанностей. Вместо этого они всё надёжнее закрепляют этот якорь, так как построили социальную структуру на основе удовлетворения чувств. Этот общественный и политический организм, существующий ради удовлетворения чувств и поддерживаемый с помощью разных планов и ухищрений, описан в “Бхагавад-гите”:

камам ашритйа душпурам

дамбха-мана-маданвитах

мохад грихитвасад-грахан

правартанте 'шучи-вратах

чинтам апаримейам ча

пралайантам упашритах

камопабхога-парама

этавад ити нишчитах

“Находя отраду в ненасытном вожделении, опьянённые тщеславием, гордостью и самомнением, демоны, пребывающие из-за этого в иллюзии и заворожённые преходящим, всегда заняты нечистой деятельностью. Они считают, что удовлетворять чувства до конца своих дней – самая насущная потребность человека. Поэтому их снедают бесконечные тревоги” («Б.-г.», 16.10 - 11).

Лидеры общества впали в иллюзию, подобно тому лодочнику. Они сбили нас с толку, заставив гнаться за сиюминутной выгодой, но сколько продержатся их проекты и планы? Если они упорно цепляются за них, пока не умрут от сердечного приступа или не погибнут от рук политических убийц, то их место всё равно занимает кто-либо вроде них. Даже так называемые философы в современном обществе зачарованы мирской славой и потому не указывают людям верный путь. Таким образом, во имя удовлетворения чувств якорь жизни навеки спущен в воды неведения, и наша так называемая цивилизация разлагается в застойной луже. Мы не движемся и потому остаёмся у той же пристани жизни, полной проблем. Перед лицом войны, голода, землетрясений и других бедствий все планы оказываются никому не нужными клочками бумаги. Все эти катаклизмы – предупреждения матери Дурги, демонстрирующей своё превосходство над впавшими в иллюзию прожектёрами. Тяжёлый груз нашего якоря, удерживающего нас на приколе в материальной жизни – это наши привязанности к материальному телу из-за незнания духовных истин и к родственникам из-за телесных связей, к земле на которой мы родились и материальной собственности, к материальной науке и к религиозным формальностям и ритуалом, истинный смысл которых нам не известен, и всё это держит ладью человеческого тела в материальной вселенной. Используя в качестве примера баньяновое дерево с могучими корнями, Шри Кришна в “Бхагавад-гите” говорит, как можно раз и навсегда избавиться от этой привязанности:

на рупам асйеха татхопалабхйате
нанто на чадир на ча сампратиштха
ашваттхам энам су-вирудха-мулам
асанга-шастрен̣а дрдхена чхиттва

татах падам тат паримаргитавйам
йасмин гата на нивартанти бхуйах
там эва чадйам пурушам прападйе
йатах правриттихх прасрита пурани

“Живые существа, находящиеся в материальном мире, не могут постичь истинную форму этого дерева. Никто не может сказать, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Необходимо оружием непривязанности со всей решимостью срубить это дерево, пустившее глубокие корни. После этого надо найти то место, достигнув которого, никто и никогда не возвращается назад, и там предаться Верховной Личности Бога, Господу, с которого всё началось и от которого всё исходит с незапамятных времён” («Б.-г.», 15.3 - 4).

Эта Личность Бога, сознающая всё в Своём творении, говорит нам, что в наших же интересах стремиться к избавлению от этого материального бытия. Необходимо отрешиться от всего материального. Чтобы извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки, нужно полностью одухотворить нашу материальную жизнь, постоянно соприкасаясь с учением Кришны, Его преданными и именами. Поэтому для всякого, кто обычно занят материальной деятельностью, Движение сознания Кришны будет высочайшим благом. Все пути духовного развития в той или иной степени осквернены материальным. Однако чистое преданное служение выше всякого осквернения. Нам ни к чему без нужды принимать принципы материализма; нужно только устремить свои мысли к лотосным стопам Верховного Господа, Личности Бога Шри Кришны.

……………………………………………..

Редакция: Латика д.д.