Дорога к счастью

    Каждый из нас стремится к счастью, но, по сути дела, мы даже не знаем, что такое настоящее счастье. Все только и говорят, что о счастье, однако в жизни счастливые люди встречаются крайне редко, ибо лишь очень немногие знают о том, что истинное счастье нужно искать не здесь, в мире, где все преходяще. Именно о таком, истинном, счастье рассказывает Господь Кришна Арджуне в "Бхагавад-гите".
    Обычно мы испытываем счастье посредством органов чувств. У камня, например, нет органов чувств, поэтому он не знает ни счастья, ни горя. Живые существа с неразвитым сознанием испытывают гораздо менее сильное чувство счастья и горя, нежели те, чье сознание развито. Так, деревья обладают сознанием, но их сознание не развито. Лишенные способности ощущать страдания, они годами стоят на одном месте, перенося любую непогоду. Если бы кого-то из нас попросили постоять, как дерево, каких-нибудь три дня или даже меньше, мы бы этого просто не вынесли. Таким образом, каждое живое существо ощущает радость и боль в той мере, в какой развито его сознание.
    Счастье, которое мы испытываем в материальном мире, не является истинным. Если спросить у дерева: "Счастливо ли ты?", - то дерево, умей оно говорить, ответило бы: "Да, это счастье - стоять здесь круглый год, радуясь ветру и снегопаду". Так может наслаждаться дерево, но не человек. На свете много самых разных живых существ, и каждое из них имеет свои представления о счастье и воспринимает его по-своему. Животное на бойне, видя, как убивают его собрата, продолжает спокойно жевать траву, поскольку не обладает знанием и не понимает, что скоро наступит его черед. Оно считает себя счастливым, хотя уже в следующее мгновение может оказаться на месте жертвы.
    Итак, есть разные уровни счастья. Какой же из них самый высокий? Обращаясь к Арджуне, Шри Кришна говорит:

сукхам атйантикам йат тад буддхи-грахйам атиндрийам
    ветти йатра на чаивайам стхиташ чалати таттватах

"В этом радостном состоянии (самадхи) живое существо посредством своих духовных чувств испытывает безграничное духовное блаженство. Достигнув этого уровня, оно уже никогда не отступает от истины" («Б.-г.», 6.21).
    Буддхи значит "разум". Разум помогает живому существу наслаждаться. Животные, разум которых развит очень слабо, не могут наслаждаться жизнью так, как это делает человек.
    Когда человек умирает, его руки, нос, глаза, а также другие органы чувств и части тела могут оставаться на своем месте, однако он не может больше наслаждаться. Почему? Энергия наслаждения, духовная искра, покинула его тело, а вместе с ней оттуда ушла и жизненная сила. Рассуждая дальше, мы придем к выводу, что наслаждается не тело, а крошечная духовная искра, которая находится внутри его. Даже если человек думает, что он наслаждается с помощью своих материальных органов чувств, истинным наслаждающимся является духовная искра. Способность испытывать наслаждение вечно присуща ей, но сейчас, поскольку душа покрыта материальной оболочкой, эта способность проявляется не всегда. Осознаём мы это или нет, но тело не способно наслаждаться, когда в нем нет духовной искры. Привлечет ли мужчину мертвое тело красивой женщины? Нет, потому что духовная искра ушла оттуда. Находясь внутри тела, она не только наслаждалась, но и поддерживала его существование. Когда душа покидает тело, оно начинает разлагаться.
    Если душа наслаждается, значит, она должна обладать органами чувств, иначе о каком наслаждении может идти речь? Веды подтверждают, что, хотя размеры вечной души ничтожно малы, истинным наслаждающимся является именно она, а не тело. Душу невозможно измерить, но это не значит, что она лишена размеров. Какой-то предмет может казаться нам просто точкой, у которой нет ни длины, ни ширины, однако, рассмотрев его в микроскоп, мы обнаружим, что он обладает определенными размерами. Так и у души есть размеры, но мы не в состоянии определить их. Покупая костюм или платье, человек обычно выбирает то, что ему по размеру. Точно так же духовная искра должна иметь форму, иначе как объяснить наличие формы у тела, в котором она находится? Отсюда можно сделать вывод, что душа не безлична. Она - личность. Бог - личность, и духовная искра, будучи Его отделенной частицей, тоже личность. Если отец обладает индивидуальными качествами, ими должен обладать и его сын, и наоборот, если такие качества есть у сына, логично предположить, что они есть и у отца. Поэтому как можем мы, дети Бога, претендуя на индивидуальность, вместе с тем отрицать, что ею обладает наш Отец, Верховный Господь?
    Слово  атиндрийам  означает, что ощутить вкус настоящего счастья можно только тогда, когда мы обуздаем свои материальные чувства. Раманте йогино 'нанте сатйананда-чид-атмани: йоги, которые стремятся к духовному совершенству, испытывают наслаждение, сосредоточив ум на Сверхдуше в сердце. Разве стали бы они прилагать столько усилий, чтобы обуздать чувства, если бы это не приносило им наслаждения? Какое же наслаждение испытывают йоги, предаваясь такой аскезе? Это наслаждение называют анантой, безграничным. И как же обрести его? Индивидуальная душа и Верховный Господь существуют вечно, стало быть, вечны и их взаимоотношения, основанные на взаимной любви. Поэтому истинно разумный человек воздерживается от мимолетных чувственных удовольствий, которые испытывает материальное тело, и ищет наслаждений в духовной жизни. Духовное общение живого существа с Верховным Господом называется раса-лилой.
    Мы часто слышим о раса-лиле Кришны с пастушками Вриндавана. Эти игры нисколько не похожи на взаимоотношения обыкновенных живых существ, которые находятся в материальных телах. Раса-лилу можно назвать обменом эмоциями, происходящим между духовными телами. Понять это может только тот, кто обладает разумом, тогда как человек недалекий, не знающий, что такое настоящее счастье, ищет его в материальном мире.
    В Индии рассказывают притчу о глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Ему сказали, что он сладок на вкус. "На что же он похож?" - спросил этот человек. "На бамбук", - ответили ему. И тогда глупец стал жевать бамбуковые палки. Разве мог он при этом ощутить сладость сахарного тростника? Так и мы, стремясь к счастью и наслаждениям, пытаемся обрести их, "пережевывая" свое материальное тело, и потому не испытываем ни счастья, ни наслаждения. Даже если порой нам удается ощутить что-то похожее на удовольствие, такое удовольствие нельзя назвать истинным, ибо оно скоротечно. Иногда нам кажется, будто в небе сверкнула молния, но на самом деле это был только отблеск, настоящая же молния где-то далеко. Подобно этому, не зная, что такое счастье, мы отвергаем истинное счастье и тщетно пытаемся найти счастье в материальном мире.
    Обрести настоящее счастье можно, воспользовавшись методом сознания Кришны. С его помощью мы постепенно разовьем свой истинный разум и по мере духовного прогресса начнем ощущать нектарный вкус духовного счастья. И чем глубже мы познаём этот вкус, тем легче нам будет оставить мечты о материальном счастье. Постигая Абсолютную Истину, человек естественным образом отказывается от иллюзорного счастья. Что же ждет того, кто развил в себе сознание Кришны?

  йам лабдхва чапарам лабхам манйате надхикам татах
    йасмин стхито на духкхена гурунапи вичалйате

"Достигнув этого уровня, человек понимает, что обрел величайшее благо, и даже самые суровые испытания не заставят его свернуть с избранного пути" («Б.-г.», 6.22).
    Когда человек достигает уровня сознания Кришны, все прочие достижения кажутся ему незначительными. Живя в материальном мире, мы стремимся обладать очень многим: богатством, женщинами, знанием, красотой и т.д., но тот, кто обрел сознание Кришны, понимает, что это приобретение - самое ценное. Сознание Кришны обладает такой силой, что тот, кто хоть раз ощутил его вкус, может спастись от величайшей опасности. Стоит человеку почувствовать нектарный вкус сознания Кришны, как все остальные приобретения и так называемые удовольствия становятся для него совершенно безвкусными.
    Сознающий Кришну человек не теряет самообладания даже в минуту смертельной опасности. В жизни нас на каждом шагу подстерегают опасности, так как материальный мир - очень ненадежное место. Как правило, мы не очень разумны и потому закрываем на эти опасности глаза и стараемся привыкнуть к ним. Но никакие, даже самые опасные, ситуации не смутят того, кто развивает в себе сознание Кришны и таким образом готовится к возвращению домой, к Богу. Такой человек понимает: "Мы постоянно подвергаемся опасностям, поэтому пытаться избежать их не имеет смысла". Тому, кто мыслит материальными категориями и отождествляет себя с грубым телом, состоящим из недолговечных материальных элементов, очень трудно принять это. Однако, прогрессируя в сознании Кришны, человек избавляется от отождествления себя с телом и прочих материальных пут.
    В "Шримад-Бхагаватам" материальный мир сравнивается с бескрайним океаном. В материальной вселенной миллионы и миллиарды планет плавают в пространстве, и мы можем только догадываться, сколько там Атлантических и Тихих океанов. В сущности, вся материальная вселенная - это огромный океан страданий, океан рождения и смерти. Для того чтобы пересечь этот океан невежества, нужен крепкий корабль, и таким кораблем являются лотосные стопы Кришны. Мы должны не мешкая подняться на борт этого корабля. Не нужно думать, будто лотосные стопы Кришны слишком малы для нас. На Его стопах покоится целая вселенная. И тому, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, материальная вселенная кажется не больше лужицы в отпечатке телячьего копытца. Перешагнуть через такую лужицу, конечно же, совсем не трудно.

там видйад духкха-самйога-вийогам йога-самджнитам

"Это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих в результате соприкосновения с материальным миром" («Б.-г.», 6.23).
    В этот мир нас привели наши необузданные чувства. Цель йоги состоит в том, чтобы научить нас управлять своими чувствами. Обуздав чувства, мы обретем настоящее, духовное счастье и достигнем высшей цели жизни.

са нишчайена йоктавйо його 'нирвинна-четаса
    санкалпа-прабхаван камамс тйактва сарван ашешатах
    манасаивендрийа-грамам винийамйа самантатах
    шанаих шанаир упарамед буддхйа дхрити-грихитайа
    атма-самстхам манах критва на кинчид апи чинтайет
    йато йато нишчалати манаш чанчалам астхирам
    татас тато нийамйаитад атманй эва вашам найет

"Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и никогда не сходить с избранного пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порожденные ложным эго, и с помощью ума управлять деятельностью всех своих органов чувств. Постепенно, шаг за шагом, подкрепленный убежденностью, человек должен, опираясь на разум, войти в состояние транса и сосредоточить ум на душе, и ни на чем другом. Куда бы ни убегал ум, изменчивый и неустойчивый по природе, нужно решительно возвращать его и снова подчинять своему истинному «Я» («Б.-г.», 6.24-26).
    Наш ум всегда пребывает в беспокойстве. В голове у нас постоянно возникают мысли то об одном, то о другом. Но, занимаясь йогой, мы силой погружаем свой ум в сознание Кришны. Ум отвлекается от сознания Кришны на многочисленные внешние объекты, так как с незапамятных времен, жизнь за жизнью, мы позволяли ему это. Вот почему на первых порах человек, который пытается погрузить свой ум в сознание Кришны, может сталкиваться с большими трудностями. Впрочем, все эти трудности вполне преодолимы.
    Поскольку наш ум беспокоен и не сосредоточен на Кришне, он без конца перебегает от одной мысли к другой. Так, за работой мы неожиданно, без всякой видимой причины можем вспомнить о событиях, которые происходили десять, двадцать, тридцать, а то и сорок лет назад. Эти мысли постоянно всплывают из подсознания и держат ум в возбужденном состоянии. Если взволновать воду в пруду или в озере, то ил со дна поднимется на поверхность. И точно так же, если взбудоражить ум, на его поверхность всплывут мысли, которые годами копились в подсознании. Когда волнение на озере прекращается, вся муть оседает на дно. Аналогичным образом, если человек занимается  йогой,  его ум успокаивается и подобные мути мысли оседают в подсознании. Поэтому, для того чтобы оградить ум от беспокойств, необходимо следовать многочисленным предписаниям и запретам. Так мы постепенно научимся держать ум в подчинении. Существует очень много предписаний и запретов, и тот, кто действительно хочет обуздать ум, должен следовать всем им. Разве сможет человек удерживать свой ум в подчинении, если будет действовать, как ему заблагорассудится? Но, пройдя соответствующую подготовку, он научится думать только о Кришне, и тогда его ум придет в состояние покоя и полного умиротворения.

прашанта-манасам хй энам йогинам сукхам уттамам
    упаити шанта-раджасам брахма-бхутам акалмашам

"Сосредоточив ум на Мне, йог достигает высшей ступени совершенства и обретает трансцендентное счастье. Поднимаясь над гуной страсти, он осознает свое качественное тождество со Всевышним и освобождается от всех последствий своих греховных поступков" («Б.-г.», 6.27).
    Ум постоянно ищет объекты наслаждения. Мы думаем: "Я буду счастлив, если получу это или то. Я найду счастье здесь. А может, оно там". Так ум уводит нас то в одну, то в другую сторону, и мы словно мчимся на колеснице, которой никто не управляет. Мы не в силах изменить направление движения, и нам остается только беспомощно сидеть и в ужасе озираться вокруг. Но, когда ум погружается в сознание Кришны, особенно когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - необъезженные лошади ума постепенно начинают повиноваться нам. Для того чтобы наш беспокойный и упрямый ум не уносил нас, куда ему вздумается, тщетно пытаясь найти счастье в этом бренном материальном мире, мы должны каждое мгновение своей жизни отдавать служению Кришне.

йунджанн эвам садатманам йоги вигата-калмашах
    сукхена брахма-самспаршам атйантам сукхам ашнуте

"Таким образом  йог,  который владеет собой и постоянно занимается  йогой,  полностью очищается от материальной скверны и достигает высшей ступени абсолютного счастья, обретая его в трансцендентном любовном служении Господу" («Б.-г.», 6.28).
    Кришна берет под Свое покровительство всех, кто предался Ему, а покровитель, как известно, всегда приходит на помощь своему подопечному. Как сказано в "Бхагавад-гите", Кришна является истинным другом каждого живого существа, и мы должны восстановить свои дружеские отношения с Ним. Сделать это нам поможет метод сознания Кришны. Развивая в себе сознание Кришны, мы постепенно избавимся от мирских желаний и страстей, которые мешают нам приблизиться к Кришне. Кришна находится в нашем сердце и ждет, когда же мы наконец обратимся к Нему, но мы слишком заняты, поедая плоды с древа материальных желаний. Мы должны во что бы то ни стало прекратить эту безумную погоню за наслаждениями и осознать свою истинную природу, свое тождество с Брахманом, чистым духом. 

   Глава 1 из книги «На пути к Кришне»