Итак. Этот материалистический образ жизни не является человеческой жизнью. Это хуже чем жизнь животного. Животное же не работает так тяжело. Вы понимаете? И люди работают, куда бы вы ни пошли, везде очень большие «скоростные трассы». По четырём полосам дороги мчатся машины на скорости семьдесят миль в час и каждый водитель торопится. Вы понимаете? И они считают: “Это хорошая цивилизация”. И если вы сократите свою тяжёлую работу, сядете и будете обсуждать - что такое Абсолютная Истина, какова философия жизни - ”Они - глупцы”. Вы понимаете? И если вы работаете день и ночь. У вас тяжёлая работа и получаете эту энергию, принимаете лекарства или какие-то транквилизаторы и то и это. Вы понимаете? Это продолжается. И в действительности - это не жизнь. Это жизнь кошек и собак. Таково заключение Шримад Бхагаватам. «Найам дехо деха-бхаджам нри-локе кастан каман архате вид-бхуджам йе»: “Эта жизнь, человеческая форма жизни. не предназначена для того, чтобы работать тяжело подобно животным”. И дальше? “Такой род занятий предназначен для собак и свиней”. Свиньи, они работают весь день и ночь и получают немного сексуального удовольствия. Они счастливы и это их жизнь, просто тяжело работать день и ночь и наслаждаться немного сексом так или иначе. И мы думаем, что мы счастливы? Нет. Это не жизнь. Жизнь предназначена для того, чтобы направить свою энергию ради достижения вечного счастья. Они не знают, что есть вечное счастье, есть вечная жизнь. Они находятся в таком невежестве. Поэтому они пытаются: “ Что бы ни представляло собою это счастье, просто наслаждайся”. Но оно есть. Вы вечны. Вы блаженны. Вы просто покрыты этой материальной энергией.

И демоны, они не знают, если кто-то пытается достичь этого, они не принимают этого очень хорошо. Точно также как Прахлада Махараджа. Его философия заключалась в том, чтобы покончить со всеми беспокойствами жизни. Его отец спросил его: “ Что ты выучил, мой дорогой сын? Можешь ты сказать?” “Да”. “Что это?”. “Теперь эти люди работают так тяжело и полны беспокойств из-за их материалистического образа жизни. Поэтому, я думаю о том, чтобы оставить все эти глупости и пойти в лес и предаться Кришне”. “О! что за глупость выучил этот ребёнок”- сказал отец.

тйактва атма-гхатам грихам андха-купамм
ванам гат йад дхарим ашрайета
тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам
сада самудвигна(-дхийам) асад-грахат

Сада самудвигна-дхийам асад-грахат. “Мой дорогой отец...” Он прямо обращался к своему отцу: “Мой дорогой отец, лучший из демонов”. Если я обращусь к вам”лучший из собак”, это будет хорошо? Но если вы думаете :”О, Свамиджи называет меня “лучший”. Но лучший среди кого? “Лучший среди собак” (смех). И подобным образом, он обращался к своему отцу:”Мой дорогой, лучший из демонов”. Асурйа-варйа, это слово Асура означает демон, а варйа, варйа означает “лучший”. Он не любил обращаться к своему отцу “отец”. Он думал:”Что за недоразумение этот отец? Он демон”. Прахлада Махараджа думал: « Я не должен говорить, против своего отца». В противном случае, он бы не молился Господу Нрисимхе:”Мой дорогой Господь, милостиво прости моего отца”. Просто поймите. Если он обращался к своему отцу, называя его “лучшим из демонов”, это не означает, что он не любил своего отца. Просто лестью, если я приношу в конечном счёте приношу вам какой-то вред, то что означает эта лесть? Здесь в материальном мире отец и сын, они обращаются друг к другу очень хорошо, но отец посылает сына в ад, и сын также посылает отца в ад материалистической деятельностью. Отец учит: “Ешь, пей, женись и наслаждался. Ешь мясо и общайся как можно больше с девушкам ... Это наслаждение”. Это означает, косвенным образом, он отправляет своего сына в ад. Вы понимаете? Здесь нет любви. В действительности - это не любовь.

И Прахлада Махарадж не льстил своему отцу. Таково должно быть поведение преданного. Они должны всегда прямо говорить правду. Отец Прахлады Махараджа спросил его:”О, почему ты такой смелый, Ты ребёнок. Ты смелый. Ты так смело говоришь со мной. Откуда ты получил такую силу, что так разговариваешь со мной?” Немедленно:”Мой дорогой отец, из того источника, из которого ты получил свою силу, и ты так горд своим царством и материальными достояниями, я получил также, из того же источника. У тебя сознание мятежника; я не мятежник. Но источник тот же. Ты не можешь быть могущественен без Кришны”. Даже демоны. Единственная разница, что у демонов есть такое желание, и поэтому Кришне остаётся : “Хорошо. Бери эту демоническую силу”. Это всё. Но по беспричинной милости Кришны даже демоны так горды, но они взяли милость для себя от Кришны чтобы идти в ад. И преданные готовы принять милость Кришны, чтобы оказывать ему любовное служение. Такова разница между демонами и преданными. Каждый достигает. Какие бы способности он ни приобрёл в своей жизни, это всё от Кришны. Без Кришны ни у кого ничего не может быть, ни демонического, ни божественного. Разница в том, что демоны, они не знают что просить у Кришны. Преданные знают что просить у Кришны. Такова разница. Представьте, вы идите к царю и он говорит, царь открыто предлагает вам:”Что бы ты ни захотел ты можешь попросить у меня. Я дам тебе”. И если вы спросите у царя:”Мой дорогой царь, пожалуйста дай мне поднос с пеплом”, это очень разумно? Царь спрашивает: “Что бы ты ни хотел, спрашивай у меня. Я дам тебе”, и если кто-то просит у него:”Дай мне поднос с пеплом”, это очень хорошо? И этого разума у демонов нет. Они просят у Бога: “Дай мне это. Дай мне богатство. Дай мне силу. Дай мне материальное имя, славу. Дай мне все эти вещи. Я ничего не хочу”. И Кришна даёт им.

И этому демоническому поведению Кришна положил конец, когда оно было слишком, слишком невыносимым для Господа. Демоничным демонам, даются все шансы:”Хорошо, что ты хочешь - то и делай”. Но когда демоническая сила становится чрезмерной, в это время, «паритранайа садхунам винашайа ча душкритам “-Чтобы защитить преданных и убить демонов”, Кришна говорит: йуге йуге самбхавами: “Я снисхожу и появляюсь на этой земле через многие миллионы лет, в каждую эпоху”. И этот Нрисимхадев появился, чтобы защитить Прахлада Махараджа и убить его демонического отца и Он был очень, очень разгневан. Сейчас некоторые глупцы могут сказать, они спрашивают так: “Почему Бог должен гневаться?” Почему Он не должен гневаться? Откуда исходит гнев? Если Бог - источник всего, тогда откуда исходит этот гнев? Он исходит от Бога. Как вы можете отрицать это? Почему Бог не должен гневаться? Если Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате, “Я - источник всего”, и разве гнев не входит в категорию всего? Итак, почему Бог не должен гневаться? Он должен гневаться. Но Он гневается на непреданных, а не на Своих преданных. Он гневается на демонов.

Итак, гнев используется, это не так, что я не должен гневаться. Я должен использовать мой гнев в каких-то определенных случаях. Это не так что я отказываюсь от гнева. Стать бессильным - не хорошо, но вы получили полную силу, но вы можете иметь сексуальную жизнь, когда это необходимо. Нет необходимости в том, чтобы стать бессильным. Вы должны обладать полной силой, но не злоупотреблять ей. Это необходимо. Подобным образом, Бог или Его преданный не злоупотребляет. В противном случае нет вопроса ,что преданный или Бог не должны гневаться, но ни знают как использовать это. В этом разница. Как Бог знает где использовать гнев? Подобным образом, преданный также должен знать, где использовать гнев. “Я не гневаюсь. Вы можете бить меня своей обувью. Я не гневаюсь”. Это не преданность. Вы понимаете? Но суть в том, что преданный гневается не ради себя. Точно также как Бог гневается не ради себя. Предположим, Хиранйакашипу хотел причинить Кришне вред. Что он может сделать Кришне? И где источник гнева? Он гневался не потому что Хиранйакашипу был демоном или непреданным. Он гневался потому что демон мучил Его преданного. Ради Себя Он не может гневаться. Как кто-либо может причинить вред Кришне? Он так могущественен. Например, маленький муравей придёт и укусит меня. И это станет причиной моего гнева? Нет. Что это? Это ничто. Подобным образом что может сделать Хиранйакашипу, чтобы Господь разгневался? Он гневался ради Своего преданного. Подобным образом мы тоже, если мы преданные, мы разгневаемся, если кто-то будет оскорблять Бога. Когда оскорбляют преданного, мы должны быть очень разгневаны. Но если кто-то оскорбляет меня, я не гневаюсь. “Хорошо, он оскорбляет. Я терплю”. Но если вы говорите против Бога, когда вы говорите:”Я - Бог”, я побью вас ботинками. Я буду так разгневан. Вы понимаете. Таковым должно быть также поведение преданного.

Как Бог гневается ради Своего преданного. подобным образом. Наш гнев также должен быть использован ради Бога. Просто попытайтесь понять. Это не так что мы не должны гневаться. Да, мы должны гневаться, но в подходящем месте, где оскорбляют Бога. Если негодяй заявляет, что он - Бог и обманывает других , вы должны очень разгневаться:”Ты негодяй, что ты делаешь?” Кто-то может сказать:”О, ты - преданный? Почему ты так разгневался?” Теперь, почему нет? это вопрос Бога и Его преданного. Как Чаитанйа Махапрабху учил нас: Стань терпеливее дерева и смиреннее травы”. Но когда Джагай-Мадхай оскорбили Господа Нитйананду, ОН немедленно так разгневался, “”О, принесите Мою чакру. Я убью этих личностей!”. Разве Он стал терпеливым как дерево:”Хорошо, Нитйананду оскорбили. Я должен стать терпеливым”? (смех) Нет, нет. Попытайтесь понять. Вы понимаете? Мы не должны быть бессильными. Арджуна, он хотел уклониться от битвы, не потому что он был бессильным и не мог сражаться. Он был великим воином. Но он отказался:”О. зачем убивать их ради личных интересов?” Но когда он увидел что Кришна хочет этого,он показал свою силу.

И стать преданным не означает стать бессильным, но всё нужно использовать правильно. Точно также если у вас есть вожделение, это вожделение нужно использовать ради Кришны. У меня есть сильное желание копить деньги. Да. Приносите деньги, но используйте их ради Кришны. Мы не говорим что вы не должны иметь вожделения. У вас есть способность зарабатывать деньги, зарабатывайте деньги, столько ,сколько вы можете, но используйте их ради Кришны. Если я очень разгневан. Да! Оставайтесь разгневанными, но используйте это ради Кришны. Я очень жаден. Да! Станьте жадными ради Кришны. Как стать жадным? У вас должно быть хорошее общение. Я должен с жадностью желать тех мест, где проповедуется сознание Кришны. Этой жадности нет, но я очень жаден: Где вино? Где женщина? Где клуб? Где стриптиз? Я жаден. Вы понимаете? Я жаден не до сознания Кришны. И эта жадность должна быть повёрнута таким образом. Этим вещам преданному нужно научиться. Мы не должны быть бессильными. Мы не должны быть нулём и пустотой. Мы должны обладать всем, но ради Кришны. Это сознание Кришны.

Мы можем остановиться. (перерыв)