(неполная лекция)                               

Прабхупада: Открой книгу. Читай.
 
Преданный: Страница восемнадцать. Страница восемнадцать. " Корень греха в преднамеренном неповиновении законам природы из-за нежелания признать, что всё является собственностью Господа. Неповиновение законам природы, то есть неповиновение порядку, установленному Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он наверняка обратит на себя внимание Господа и будет достоин вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом".
 
Прабхупада: Хмм. Итак, закон природы, не поддается влиянию не нужных привязанностей или ненависти. Нет необходимости привязываться к этому материальному миру; нет также необходимости ненавидеть. Это ишавасйам идам сарвам. Предположим ,  мы сидим в этом храме. Итак, конечно, к храму мы должны быть привязаны. Обычный дом, или обычное здание, храм... Мы должны объяснить. Храм трансцендентен. В ведической цивилизации считалось, что жить в лесу - это место обитания в благости. Поэтому, прежде, великие мудрецы и святые личности, они обычно уходили в лес и жили там. И правительство защищало их. Обязанностью царя было снабжать их пищей. Каким видом пищи? Обычно в качестве пожертвования царь давал им коров, хороших коров. И они принимали немного молока и каких-либо фруктов, которые можно было найти в лесу, это было достаточно для них. И царь иногда охотился на хищных животных, чтобы они не беспокоили их. Но в действительности, они, так или иначе, не беспокоили святых. Итак, жить в лесу - означает жить в благости, и жить в городе это... это означает жить в страсти.  А жить в доме, где убивают животных и в борделях и в питейных заведениях, это места обитания в невежестве. И проживание в храме - трансцендентно, выше уровня благости, чистая благость. В материальном мире благость иногда смешана с невежеством и страстью ,  но в духовном мире - чистая благость - нет осквернения или следа страсти и невежества. Поэтому это называется шудддха- саттва. Шабдам, саттвам вишуддхам васудева- шабдитам: "Чистая благость называется Ваасудева, и достигнув чистой благости человек может осознать Бога". Поэтому имя Бога - Ваасудева", "рожденный от Васудевы". Васудева - отец Ваасудевы.
 
Итак, пока мы не поднимемся до уровня чистой благости, в которой не будет следа страсти и невежества, будет невозможно осознать Бога. Поэтому бхакти означает анйабхилашита-шунйам гйана- кармади-анавритам, гйана-кармади-анавритам. Гйана - это уровень благости, и карма - это уровень страсти и невежества. И бхакти обозначает анйабхилашита-шунйам, отсутствие материальных желаний, освобождение, свобода от всех видов материальных желаний ,от покрытия невежеством , страстью и благостью. Благостью также. Стать очень хорошим человеком в этом мире, это не означает освободиться от материального осквернения. Такой человек осквернен качеством благости. Как, например, Арджуна. Он хотел быть очень хорошим человеком. Кришна сказал: "Теперь сражайся". Он ответил: "О, как я могу сражаться? О, они мои братья, они мои деды. Нет, нет, нет. Лучше я буду просить подаяние. Я не хочу этого царства". Но что ответил Кришна? Кришна сказал: "Откуда у тебя появилась такая глупая идея?"

 
Кутас тва кашмалам идам вишаме самупастхитам, анарйа-джуштам: 

"Так арии не поступают, они так не поступают". Итак, это так называемая благость, так называемое хорошее поведение, в духовном мире не имеет никакой ценности. Духовный мир - совершенная любовь к Богу, без какой-либо привязанности к этому... Итак, Арджуна. Эта благость означает привязанность к его семье. Это всё. Он хотел стать хорошим человеком. Почему? Потому что у него была привязанность к своей семье, к своему деду, к своему брату, племянникам. Итак, пока есть привязанность к этому материальному миру, пусть она проявляется в форме благости, страсти или невежества, всё это одно и то же. На трансцендентальном уровне... Поэтому в Чаитанйа-чаритамрите говорится, что в этом материальном мире такие деления как : "Это хорошо, а это плохо", это просто измышления. Тот же самый пример: высохшие испражнения хороши, а влажные - не хороши. Испражнения - это испражнения. Это всё. Для преданного это испражнения. Они могут высохшими или влажными , не важно. Итак, те, кто находится в невежестве и страсти, они немного влажные, а те, кто находиться в благости, они высохшие. Но в конце концов, это испражнения. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Нет разницы между хорошим и плохим. Вам необходимо отказаться от всех материальных привязанностей. И всей ненависти. Ненависть - это также другая негативная привязанность. "Я не люблю это". Это означает у меня есть привязанность к этому "не люблю". Вы понимаете? (перерыв записи) Преданный просто привязан к служению Господу и ... (конец)