на карманам анарамбхан найшкармйам

пурушо шнуте на ча саннйасанад

эва сиддхим самадхигаччхати

 

Невозможно простым отказом от деятельности освободиться от кармических реакций, и одним только отречением невозможно достичь совершенства.

 

 

 

Лекция

Да, это объясняется.

Комментарий:

 

Образ жизни в отречении может быть принят человеком, прошедшим процесс очищения, который состоит в выполнении предписанных обязанностей, для того и установленных, чтобы очистить сердца материалистически настроенных людей. Не пройдя через очищение, человек не может достичь успеха, просто резко перейдя в четвертую стадию жизни (санйас).

Лекция

Отречение - это четвертый уклад жизни в ведической цивилизации. Как, например, я - санйаси. Я тоже был домохозяином. У меня была жена. Она до сих пор жива. У меня есть дети. Но я смог прийти к этому уровню отречения и забыл обо всех своих взаимоотношениях с женой, детьми, семьей, домом, потому что я обучался этому постепенно. Я обучался как брахмачари, как грихастха, по милости моего духовного учителя. Я обучался этому. Поэтому меня ничего не беспокоит. Но если вы резко принимаете санйасу. Мы видели, многие люди резко принимали санйасу , не понимая процесс самоосознания. Такой человек падает. Он снова возвращается к материалистическому образу жизни в той или иной форме. Он начинает какую-то филантропическую деятельность, открывает больницы, открывает учебные заведения. Это хорошо. Но все это делает правительство и так много филантропов занимается этим. Это не является обязанностью санйаси.

Санйаси – тот, кто живет в отречении - его главное дело - распространять сознание Кришны или сознание Бога. Это его настоящее дело. Но если у человека нет вкуса к сознанию Кришны и он просто принимает санйасу, то конечно же, он будет заниматься всей этой ерундой. Конечно же, я не хочу называть имя этого человека. Один из моих учеников отправился к одному очень знаменитому Свами здесь, в Нью-Йорке. И он увидел, что тот курит. Мой ученик сказал ему: « Свамиджи, а мы не курим». И тому было очень стыдно. Ему было стыдно. Какой смысл принимать такую санйасу? Санйаса означает оставить всю материальную оскверненную деятельность ради Всевышнего Господа. Это называется санйаса. Сад нйаса. Это сочетание двух слов. Сад означает Всевышний, вечно существующий, а нйас означает отречение. То есть санйаси означает тот, кто отрекся от всего ради служения Всевышнему. Это настоящая санйаса. У него может быть такая одежда, может и не быть. Это не имеет значения. Но всякий, кто принес свою жизнь в жертву служению Всевышнему Господу является санйаси. Это будет объясняться в пятой главе.

Комментарий:

По мнению философов эмпириков, просто приняв санйасу, или отказавшись от материальной кармической деятельности, можно сразу же уподобиться Нарайане. Но Господь Кришна не одобряет этот принцип. Без очищения сердца санйаса является лишь нарушением общественного устройства. С другой стороны, если кто-нибудь посвящает себя трансцедентному служению Господу (буддхи-йога), пусть он и не выполняет своих материальных обязанностей, сколько бы он ни продвинулся на этом пути, все будет принято Господом.

св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат

Св-алпам означает очень немного. Апи - хотя. Асйа - это сознание Кришны. Дхармасйа - занятие. Трайате - освобождает. Махато - великий. Бхайат - страх.

Комментарий:

Даже незначительное продвижение на пути преданного служения поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

Текст 5

на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джайр гунайх

Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы; поэтому никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение. Да. В одном обществе йоги в Лос-Анжелесе мы видели такую вывеску: « Станьте молчаливыми, и вы станете Богом». А здесь Кришна говорит, что вы не можете хранить молчание даже секунду. Видите. Вот что происходит.

Комментарий:

Постоянная активность обусловлена природой души, а не тем, что она воплотилась в теле. В отсутствие души материальное тело не может двигаться. Тело - всего лишь неживой механизм, управляемый душой, которая постоянно активна и не может остановиться даже на мгновение. Поэтому душа должна быть занята полезной деятельностью в сознании Кришны, а иначе все ее действия будут продиктованы иллюзорной энергией. В контакте с материальной энергией душа попадает под влияние гун природы, и, чтобы очистить душу от таких материальных привязанностей, необходимо выполнять обязанности, предписанные в шастрах. Но если душа занята своей естественной деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни сделала, все будет ей на благо.

Фактически это и есть настоящее молчание. Если вы просто занимаетесь деятельностью в сознании Кришны, тогда естественным образом вы станете молчаливым в том, что касается вашей деятельности в майе. Например, та же самая аналогия. Вот стакан. Если вы хотите наполнить его молоком, естественным образом вы должны сначала вылить воду. Вы не можете налить в стакан одновременно и воду и молоко. Подобным же образом, если вы начинаете действовать в сознании Кришны, естественным образом вы становитесь молчаливыми в том, что касается материальной деятельности. Не нужно никаких отдельных усилий. Это настолько замечательно. Но если вы искусственным образом пытаетесь прекратить материальную деятельность, стать молчаливым, у вас ничего не получится. Вы можете медитировать 15 минут или 15 сотен минут или 15 тысяч минут, у вас ничего не получится. Ум очень силен. Занятие его принимать и отвергать, принимать и отвергать. Вы принимаете что-то и отвергаете что-то. Самое лучшее, если мы примем что-то в сознании Кришны, следуя указаниям ученической преемственности. Такова должна быть цель вашей жизни, и тогда вы достигнете успеха. Вы должны принять что-то. Если мы просто отвергаем - это не поможет вам. Вы должны принять что-то. И это сознание Кришны. Одно лишь отрицание не поможет вам. У вас должно быть какое-то позитивное занятие.

Комментарий:

Шримад-Бхагаватам (1.5.17) подтверждает это:

 

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам

харер бхаджанн апакво тха патет тато

йади йатра ква вабхадрам абхуд амушйа

ким ко вартха апто бхаджатам сва-дхарматах

 

“Если человек принимает сознание Кришны, то даже если он не будет следовать обязанностям, предписанным в шастрах, или не будет осуществлять преданное служение должным образом, и даже если он не удержится на должном уровне, то это не будет ни потерей, ни злом для него. Но если он даже выполняет все, предписанное в шастрах для очищения, то какую пользу принесет ему это, если он не осознает Кришну?” Итак, процесс очищения необходим для достижения уровня сознания Кришны. Таким образом, санйаса, как и любой процесс очищения, должен помочь в достижении конечной цели - сознания Кришны, без которого ничто не имеет смысла.

Есть ли какие-нибудь вопросы?

Джай гопал: « Так много людей прекращают выполнять свои предписанные обязанности и начинают заниматься так называемой медитацией. Что на самом деле они совершают грех? Если человек пытается заниматься такой медитацией - это греховная деятельность?»

Ответ:

Медитация. Вы можете судить по результатам. Можно заметить, что так много людей медитируют, но посмотрите на их жизнь. Пхалена паричйете - нужно судить по результату. Например, вы так тяжело работаете и может показаться, что вы богатый человек. Но если я вижу, что у вас нет хорошей квартиры, у вас нет никакой машины, у вас нет никакого богатства. Что вы за бизнесмен такой? Что вы заработали? Вы сразу сможете понять это. Так что, если человек занимается медитацией и говорит, что он продвинут в духовной жизни, почему же тогда на него влияет материальное? В чем разница между человеком, на которого влияет материальное и человеком, который духовно продвинут? Возьмите, к примеру, моих учеников. Может быть, мы не очень высоко продвинуты. Мы признаем это. Но, по крайней мере, если какой-нибудь джентльмен придет, если он искренний, он оценит, насколько они чисты. По крайней мере , они практикуют. Понимаете? Так что нужно судить по результату. Но мы видели так много медитирующих. Они даже не могут оставить свои дурные привычки, то, чем они занимаются каждый день. Так какого же результата они достигли? Чего они добились? Я не могу понять. Нужно судить по результату, а не потому, как человек жонглирует словами. Например, идет экзамен. Какой-то студент говорит: « О, я выучил так много!», но на экзамене он проваливается. Так что же это означает? Он выучил что-то или нет? Это означает, что он ничего не выучил. Вот и все.

Критерий духовного продвижения - это когда человек уменьшает свою материальную деятельность. «Бхакти парашанубхаво вирактир анйатра сйат».

Естественным образом человек будет чувствовать отвращение к материальным занятиям. Духовное продвижение означает именно это. Например, если вы дадите что-то поесть голодному человеку, как только он начнет есть, он сразу же почувствует удовлетворение. И когда он будет полностью сыт, он скажет: «Нет, я больше не хочу.» И, точно также духовное продвижение означает, что человек должен чувствовать отвращение к материальным занятиям в пропорциональном отношении. Это критерий. Если человек говорит, что он продвигается с помощью медитации или бхакти-йоги - сознания Кришны он должен представить доказательства, что сейчас он отстранен от этих материальных занятий. Насколько он отстранен от них в пропорциональном отношении. Таков критерий. И это касается не только этих медитирующих, а также и вас. Проверьте, насколько вы продвигаетесь в сознании Кришны, насколько вы отошли от материального сознания. Насколько вы продвинетесь в сознании Кришны, настолько, пропорционально вы будете чувствовать неприязнь к материальным занятиям.

Если вы продвинулись на 100% - это означает, что на 100% вы отойдете от материального. Каждый должен проверить себя, насколько я продвинулся. Это означает - насколько я избавился от материального осквернения. Вы можете проверить это сами. Если вы искренни, вы должны проверить себя. Но если вы хотите делать шоу, это другой вопрос. Это объясняется во второй главе. «Стхита прагйам», поведение человека продвинутого в духовном сознании. Там объясняется это. Вы изучали это? Он говорит вот так, он ходит вот так, он ведет себя вот так. Там объясняется много разных вещей. И все это признаки, по которым вы можете судить. Может быть, мы не в состоянии достичь всего сразу же, но каждый должен стараться следовать. Процесс медитации - это также один из процессов. Это хорошо, но мы говорим, что этот процесс не приносит больших результатов в этот век. В этот век - самый эффективный процесс - это воспевание Харе Кришна. Такова наша программа. Мы не принижаем медитативный процесс. Это авторитетный, стандартный процесс. Но мы ничего не выдумываем. Это говорится в шастрах : «крийате дхийате вишнум». Медитация на Вишну была возможна в Сатья-йугу, когда люди жили по 100 000 лет. Например, Вальмики муни. Он медитировал 60 000 лет и достиг совершенства.

А сейчас человеку трудно медитировать даже в течение 60 минут за один раз. Понимаете? «Крийате дхийате вишнум». Этот процесс рекомендовался для Сатья-йуги. И следующий процесс - третайам йаджито макайх - совершение великих жертвоприношений. Это стоит очень дорого. Сейчас ни у кого нет денег. Предположим, если я собираюсь провести какое-то жертвоприношение, я говорю вам: « Вы должны достать 100 тонн сливочного масла или ги.» Сможете ли вы достать? Так что видите, это невозможно. Двапаре паричорйайам - храмовое поклонение также невозможно. Если вы отправитесь в Индию, вы увидите, что там до сих пор есть храмы. Каждый день они тратят на храмовое поклонение тысячи долларов. Каждый день. В храме Джаганнатхи прасад предлагается 56 раз. В любое время, если вы придете туда, вам могут подать прасад на 1000 человек. Все уже готово. До сих пор это так. Хотя все говорят, что в Индии нет пищи, но если вы отправитесь в храм Джаганнатхи, если вы придете, в любое время и скажете менеджеру: «Вот, мы пришли 1000 преданных, пожалуйста дайте нам прасад». Он ответит: «Да, все готово». И уже в течение последних двух тысяч лет там все так хорошо устроено. У Джаганнатхи есть собственность, там налажено какое-то производство, там очень хороший менеджмент.

Есть и другой храм Натхадвар. Они тоже тратят тысячи долларов. И в Мадрасе есть много таких храмов. Это большое поместье. И они также собирают много пожертвований каждый день по 4 000$, 5000$. До сих пор там так хорошо организовано храмовое поклонение. Но сейчас мы не можем сами установить этот процесс. Это невозможно. Поэтому в Бхагаватам говорится: « кало тат хари киртанат», кало означает наш век. Если вы просто воспеваете святое имя, вы получаете результаты жертвоприношения, получаете результаты медитации, вы получаете результаты храмового поклонения. Конечно, здесь своими незначительными усилиями мы пытаемся поклоняться Джаганнатхе, но если вы отправитесь в настоящий храм Джаганнатхи в Пури, вы увидите, что там предлагают прасад 56 раз. Когда Сарвабхаума Бхаттачарйа пригласил Господа Чайтанйю, он предложил Ему так много риса, так много овощей и всего остального. И Господь Чайтанйа подумал: « Это предложено Джаганнатхе». И Он попросил Сарвабхауму Бхаттачарйу: «Хорошо, дай мне немного прасада отсюда, Я поем». Сарвабхаума Бхаттачарйа сказал: « Нет, Ты должен съесть все». « О, как это возможно?» И тогда тот сказал: « Господин, не говори так, я знаю, что в храме Ты 56 раз в день ешь по столько, так что это всего лишь горсточка еды для тебя». 56 раз вы предлагаете прасад. 56 - означает, что у вас есть всего 24 часа. Сколько раз в час. Это не нужно ни спать, не ничего другого. И Кришна примет это, Он примет это . У вас, у американцев так много денег. Используйте свои деньги таким образом. Не тратьте впустую свою жизнь на то, на это. Вы можете сделать это. У вас достаточно средств, чтобы предлагать Кришне 56 раз в день. Понимаете? Посмотрите, какой результат получится. Вот это правильное использование, это карма-йога. Когда у человека есть способность зарабатывать очень много и тратить для Кришны очень много. Это карма-йога. Сознание Кришны - это не бездеятельность. Я пойду, сяду где-нибудь, буду повторять Харе Кришна, буду есть за счет других и воспевать Харе Кришна. Нет. Сознание Кришны - это карма-йога « пранайр артхавайар эва ча», вы должны задействовать свою жизнь, свои деньги, свои слова, свой разум, все вы должны задействовать для Кришны. Это сознание Кришны.

Если у вас достаточно денег - тратьте их для Кришны, не накапливайте их. Чем больше вы будете тратить, чем больше вы будете снимать деньги со счета для Кришны, тем больше блага вы будете получать. Таков процесс. Об этом будет рассказываться в разделе карма-йога. Если человек не является духовно продвинутым, как он может жертвовать свои с трудом заработанные деньги, как он может жертвовать их для Кришны? Каждый думает: Я заработал эти деньги с таким трудом, зачем я буду тратить их для Кришны, лучше я придержу их, я потрачу их на свое чувственное наслаждение. Но такого рода продвижение нисколько не ценно. Понимаете? Как же человек может научиться жертвовать все для Кришны? Например Арджуна, он пожертвовал всей своей семьей ради Кришны. В начале, он отказывался. Он думал: « Как я могу в этом сражении убивать своих родственников?» А когда он стал сознающим Кришну, он сказал: « Неважно, я убью их всех». Вот это - жертвоприношение. Это сознание Кришны. Он принес в жертву Кришне все сантименты, все связи. Он принес в жертву Кришне все. Это называется санйас, настоящая санйаса. Хотя он был воином и домохозяином, у которого было более дюжины жен, тем не менее он был санйаси, потому что он пожертвовал все Кришне. Вот это необходимо. Это сознание Кришны. И каждый может проверить, насколько он продвинулся в сознании Кришны просто благодаря этому принципу. Нужно задать себе вопрос: « Насколько я готов пожертвовать всем для Кришны?» И не нужно получать от других какой-то документ насчет этого. Он может сам себя проверить. Насколько я готов пожертвовать всем ради Кришны. Если он готов, то значит все в порядке. Таков стандарт.

Хорошо. Повторяйте Харе Кришна.