Лекция на день явление Господа Шри Кришны.



Шрила Прабхупада
Джанмаштами
Лекция на день явление Господа Шри Кришны
Гамбург, 4 сентября, 1969 года
Прабхупада: «Авидйа-карма-самгйанйа тритийа шактир ишйате». Это стих из Вишну Пураны. Там говорится: вишну-шактих пара: ”Энергия Верховного Господа духовна”. Энергия и источник энергии, они не отличны. Точно также как солнечный свет - это энергия планеты солнца, но качество солнечного света и планеты солнце то же самое. Между ними нет различия. Солнечный свет – ярки, светящийся, жаркий. Подобным образом, мы можем понять, что на солнце температура, возможно, очень высокая, но оно обладает тем же качеством. Итак, «вишну-шактих пара прокта». У Бога есть одна энергия. И эта энергия - духовная энергия. И « кшетрагйакхйа татха пара». И та же самая энергия проявляется в другой форме, которая называется кшетрагйа или пограничная энергия или энергия, в которой действуем мы, живые существа.» Кшетрагйакхйа татха пара». И « авидйа-карма-самгйанйа тритийа шактир ишйате». И помимо этих энергий есть другая энергия, которая называется авидйа, невежество. Карма-самгйа. И она основана на плодотворной деятельности. Анйа. Анйа означает, что помимо этих двух энергий, духовной и пограничной энергии, живых существ, есть другая энергия, которая называется аваидйа. Авидйа означает невежество. И карма-самгйа, и благодаря этой энергии человек наслаждается плодами своей собственной деятельности. Это материальный мир. Этот материальный мир - тоже энергия Кришны или Бога, но здесь преобладает невежество. Авидйа. Поэтому необходимо работать . Практически нет необходимости в работе, но поскольку человек находиться в авидйе, невежестве, поэтому он должен работать. «Авидйа-карма-самгйанйа тритийа шактир ишйате».
Итак, в действительности существует одна энергия, духовная энергия. Кришна или Бог, является абсолютным духом и энергия исходит из Него. Она тоже духовна. «Шакти-шактиматайор абхинна». Мы знаем, что на языке Вед шактиман или источник энергии, Кришна и энергия неотличны. Итак, эта материальная энергия также неотлична от Кришны. Выражаясь другими словами Вед: сарвам кхалва идам брахма: ”Всё есть Брахман”. В Бхагавд-гите также, Господь Кришна говорит: « майа татам идам сарвам». Сарвам означает “все”. Идам. Это проявление, это космическое проявление, то каким вы его воспринимаете, Кришна говорит: “Я расширяю Себя в это космическое проявление”. « Майа татам идам сарвам авйакта-муртина». Этот безличностный аспект, авйакта. Мат-стхани сарва-бхутани нахам тешу авастхитах: “Всё покоится на Мне или всё произошло от Меня”. Нахам тешу авастхитах :”Но я не там”. Эта философия ачинтйа-бхедабхеда, одновременного единства и различия, это наша философия, которую представил Шри Чаитанйа Махапрабху, хотя она есть в Веданта-сутрах.
Итак, всё одновременно едино и отлично от Верховного Господа, но есть два типа философов. Один тип философов говорит, что Бог и живые существа отличны друг от друга, и есть другие философы, философы-монисты. Они говорят, что Бог и живые существа едины. И эта философия ачитнйа-бхедабхеда утверждает, что Бог и живые существа одновременно едины и различны. Они качественно равны. Точно также как энергия и источник энергии, планета солнце и солнечный свет. По качествам в солнечных лучах есть жар, есть свечение, свет. На планете солнце тоже есть жар, есть свечение, но их уровень совсем другой. Вы можете вынести жар и свечение солнечных лучей, но вы можете отправиться на планету солнце или вы не можете вынести его жар и температуру там. Ученые говорят, что солнце находится на расстоянии много миллионов милей и если кто-то отправиться туда или какая-то планета приблизится к солнцу, она немедленно будет сожжена в пепел. Подобным образом, Бог и мы, Кришна и живые существа, качественно они едины, но количественно мы очень незначительны. Мы меньше чем атом. В настоящее время существует атомистическая теория. Мы можем видеть атомы в лучах солнечного света, пробивающегося сквозь щели в оконных ставнях. Это называется « трасарену». Трасарену означает комбинация шести атомов. Тогда их можно увидеть. В противном случае, атом тоже невозможно увидеть невооруженным глазом. В ведической литературе есть тоже атомистическая теория, параманавада. И в Бхагаватам говорится, что, может быть, ученые однажды смогут сосчитать количество атомов в этой вселенной. Это невозможно, конечно, но теоретически... В Шримад Бхагаватам говорится, что когда-нибудь станет возможно, с помощью научных исследований сосчитать количество атомов в этом космическом проявлении. Всё равно невозможно познать Верховную Личность Бога при помощи нашего обычного чувственного восприятия. « Атах шри-кришна-намади на бхавед грхйам индрийах». Кришна или Бог, не доступен для восприятия наших материальных чувств. Это невозможно. Атах, поэтому. Шри-кришна намади. Атаха шри-кришна намади. Намади означает “начиная с Его имени”. Потому что мы пытаемся понять Кришну, начиная воспевать Его святое имя, Харе Кришна. Затем, после воспевания Харе Кришна, когда наше сердце очищено, затем мы можем понять Его форму. « Сач-чид-ананда-виграха».
Итак, будь то Его имя или форма или качества или Его атрибуты и Его деяния, ничто из этого невозможно понять нашими материальными чувствами. Это невозможно. « Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих». Индрийаих - чувства. Тогда как их можно понять? «Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхурати адах». Если мы займемся трансцендентальным любовным служением Господу , тогда Господь Сам явит Себя. Мы не можем понять. Поэтому севонмукхе хи джихвадау. Джихва означает язык. Первым делом мы должны занять язык служением Господу. Как вы можете занять язык в служении Господу? Прославляя Его воспевая Его имя, славу, качества, форму, атрибуты, развлечения. Это то, чем занят язык. « Севонмукхе хи джихвадау». Когда занят язык, постепенно все чувства будут заняты в служении Господу. Язык - самая важная чувство в нашем теле. Поэтому для того, чтобы контролировать наши чувства человек должен, прежде всего, контролировать язык. Шрила Бхактивинода Тхакур поет в своей песне: « тара мадхйе джихва ати, лобхамои судурмати». Наше настоящее обусловленное положение подобно этому: « шарира авидйа джал». Мы запутались в сети этого материального тела. Это подобно рыбе, пойманной в сети. Подобным образом, мы пойманы этой сетью материального тела. Только этого тела, мы меняем эту сеть через различные периоды в жизни. Существует 8 400 000 видов этой сети. Это сеть невежества. Авидйа джал. Авидйа означает невежество. « Шарира авидйа джал, джадендрийа тахе кал». И эта сеть, мое заключение в этой сети невежества продолжается из-за этих опасных чувств. Чувственное наслаждение. Итак, из этих опасных чувств, Бхактивинода Тхакур говорит, что язык самый опасный. Язык самый опасный. Если мы не можем контролировать язык, тогда язык заставит меня принимать различные типы тел, одно за другим. Если я очень люблю удовлетворять мой язык мясом и кровью, тогда природа, материальная природа, даст мне возможность наслаждаться мясом и свежей кровью и даст мне тело тигра. Если я ем всё без разбора, тогда материальная природа даст мне тело свиньи, и мы будем вынуждены принимать в качестве своей пищи испражнения.
Итак, мы испытываем так называемые материальные страдания и наслаждения в соответствии с этим телом. Поэтому это тело, эта человеческая форма тела , это - великая возможность, потому что осознание Бога начинается с того когда мы задействуем язык. « Севонмукхе хи джихвадау». Занимая язык в любовном служении Господу, человек может продвинуться в сознании Кришны. Конечное осознание Бога. Итак, этот язык в человеческом теле может быть задействован. В другом теле, в теле кошки, в теле собаки, в теле тигра... Тигр может быть, очень сильное животное... Нет животного, которое было бы сильнее или лучше чем человек. Так все считают. Поэтому это человеческая форма жизни - великое благо для живого существа, которое находится в круговороте рождения и смерти, постоянно меняя различные типы тел. Вот возможность, человеческая форма тела. Мы можем правильным образом задействовать язык и избавиться от этих оков. «Севонмукхе хи джихвадау». Итак, сева, сева означает служение, и джихва адау, начиная с языка. Итак, мы должны постоянно занимать свой язык в воспевании Харе Кришна маха мантры, так как звук “Кришна“ не отличен от Кришны. Кришна абсолютен. Ничто не отлично от Него. Кришна и имя Кришны не отличаются друг от друга. На материальном уровне всё отлично. Я сам отличен от этого тела. Я - не это тело. Но Кришна не таков. Кришна и тело Кришны - одно и тоже. «Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам». Кришна говорит в Бхагавад-гите: ”Негодяи не знают Меня и моего могущества ”. Парам бхавам. “Они не знают Моей природы. Не зная Меня, они считают, что Кришна - обыкновенный человек”. « Аваджананти мам мудхах». Используется это конкретное слово - “мудха”. “Мудха” означает негодяи. Итак, несмотря на это предостережение, есть так много негодяев, которые считаются великими учеными. Они говорят таким образом. Когда Кришна приказывает: “Предайся Мне”, негодяи комментируют: ”Не Кришне, а нерожденному духу, находящемуся в Кришне”. Он не знает, что Кришна не отличен от от Своего тела. Кришна не отличен от Своего имени. Кришна не отличен от Своей славы. Всё, имеющее отношение к Кришне, является Кришной. Они - монисты. Они философствуют о единстве, но как только они приходят к Кришне, они немедленно разделяют: “Кришна отличен от своего тела”, или “Тело Кришны отлично от Кришны”.
«Итак, атах шри-кришна-намади». Итак, имя Кришны и Кришна не отличны. Поэтому, как только мой язык соприкасается со святым именем Кришны, это означает он немедленно общается с Кришной. Итак, если вы постоянно находитесь в обществе Кришны, повторяя эту мантру Харе Кришна, тогда только представьте, как вы легко очиститесь просто благодаря этому процессу, воспеванию. Джихвадау, занимайте язык воспеванием. И ваш язык желает наслаждаться вкусными блюдами, и Кришна очень милостив. Он дал вам сотни и тысячи вкусных блюд, остатков пищи, которую Он вкушал. Вы вкушаете. Таким образом, вы просто примите решение: “Я не позволю своему языку пробовать что-либо, что не предложено Кришне и я буду занимать свой язык всегда ,воспевая Харе Кришна”, тогда вы достигаете всего совершенства. Всего совершенства. Две простые вещи. Не ешьте ничего, что не предложено Кришне. Это всё. Наш Кришна-прасад так разнообразен, очень разнообразен. Разнообразие - мать наслаждения. Как много наслаждения вы хотите получить с помощью своего языка? Вы можете получить наслаждение просто вкушая Кришна-прасад. И чем больше очищен ваш язык, тем больше вы ощутите вкус воспевания Харе Кришна мантры. Ощутите вкус. «Анандамбудхи-вардханам». Это утверждает Господь Чаитанйа Махапрабху - это увеличивает океан блаженства, трансцендентного блаженства. Океан не увеличивается - такого мы не наблюдали в этом материальном мире. Если бы океан увеличивался, то все материки были бы затоплены давным-давно. Океан не увеличивается. Но этот океан, трансцендентного блаженства, увеличивается. Некоторые из вас испытывали, те, кто действительно испытывают вкус. Такие авторитеты как Рупа Госвами, он говорит: ”Как я могу воспевать одним языком? Если бы у меня было миллион языков, тогда я бы мог воспевать немного больше. И что я услышу двумя ушами?” Итак, он ожидает, он желает иметь миллионы ушей и триллионы языко , чтобы наслаждаться вкусом этого Харе Кришна.
Итак, это другой уровень, конечно, когда это воспевание становиться настолько приятным, что мы будем пытаться иметь больше ушей и больше языков, чтобы задействовать их. « Атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих». Нашими нынешними чувствами мы не можем понять, кто такой Кришна или кто такой Бог, что представляет собою Его имя, Его форма, Его качества. Поэтому немедленно, если мы пытаемся понять Кришну, смотря на Его изображение: ”О, Кришна обнимает Радхарани или гопи”, мы сделаем ошибку, потому что до тех пор пока наши чувства не очищены, мы будем принимать отношения Кришны и Радхарани, как обычных юноши и девушки. Но в действительности, это не так. Это чисто. В Чаитанйа-чаритамрите Кришнадаса Кавираджа проводит различие между любовными взаимоотношениями гопи с Кришной и обычными похотливыми взаимоотношениями людей - между ними пропасть различия. Он сравнивает любовь Кришны и гопи с золотом и нашу, так называемую, любовь с железом. Какая разница между золотом и железом? Подобным образом есть разница между любовными взаимоотношениями гопи с Кришной и этими мирскими, так называемыми, любовными взаимоотношениями между мужчиной и женщиной или юношами и девушками. Это никогда не может быть равным.
Поэтому «атах шри-кришна-намади на бхавед гра...». Этими нечистыми , оскверненными чувствами невозможно понять Кришну. Поэтому мы должны следовать этому принципу: « севонмукхе хи джихвадау». Прежде всего , займитесь воспеванием Харе Кришна. Есть Радха и Кришна. Хара - это Радха и Кришна. Но не пытайтесь понять нынешними чувствами, но просто воспевайте Их святое имя, Харе Кришна. Затем - «чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам». И исчезнет какая-либо материальная обусловленность. Это следующий уровень. И если вы воспеваете Харе Кришна мантру без каких-либо оскорблений, тогда это немедленно будет уровень, на котором вы освободитесь от всех материальных беспокойств. Это показатель тому, как я продвигаюсь в воспевании, будет проверено, насколько вы свободны от материальных беспокойств. Вот и всё. !Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам».
Тогда начинается истинная жизнь. Пока вас выводят из равновесия материальные проблемы, вы должны знать, что ваша духовная жизнь еще не началась. Это подтверждается повсюду. «Брахма-бхутах прасанатма на шочати на канкшати». Прасанатма. В Бхагавад-гите говорится: « Человек, осознавший Брахман это тот, кто понимает, что “Я не это тело. Я - чистая душа, вечный слуга Кришны”. Просто понять, что “Я - не это тело, я - духовная душа” - недостаточно. Этого знания недостаточно. Конечно, это хорошо. Это всего лишь шаг на границе между материей и духом. Но вам необходимо полностью превзойти это материальное существование и придти на уровень духовного понимания. И для этой цели вам нужно идти дальше, выше, чем осознание Брахмана. «Брахма-бхутах прасантама». Если вы действительно осознали Брахман, то признаком этого будет то, что вы всегда будете пребывать в блаженстве. Нет беспокойств. Почему беспокойства? Всё хорошо объясняется в Шримад Бхагаватам. « Бхайам двитийабхинивешатах сйат». Когда мы забываем Кришну или Бога и если мы думаем, что есть что-то помимо Кришны, тогда мы испытываем страх. И те, кто убеждены и являются осознавшими душами, что нет ничего кроме Кришны, тогда откуда может взяться причина для страха? Поэтому те, кто являются чистыми преданными, они не испытывают беспокойств даже в самых тягчайших жизненных условиях. Что они думают? Они думают: тат те ‘нукампам - “Мой Господь, это Твоя великая милость, что Ты поместил Меня в эти тяжелые условия”. « Тат те ‘нукампам сусамикшамано». И при тяжелых жизненных обстоятельствах, преданные пользуются возможностью: “У меня появилась очень хорошая возможность помнить Бога постоянно. Кришна, Ты так милостив, что Ты поместил меня в эти тяжелые условия”.
Итак, это сознание Кришны очень прекрасно. Если мы будем пытаться прогрессировать в этом направлении, мы будем чувствовать даже... Йасмн стхите гурунпи дукхена на вичалйате. В Бхагавад-гите также говорится, что если человек находится в сознании Кришны, то даже в самых ужасных обстоятельствах , опасных обстоятельствах, он не испытывает страха. Как, например, ПрахадаМахараджа. Вы понимаете? Прахлада Махарадж - пятилетний мальчик. Его отец мучил как только мог, но он не испытывал страха. Это уровень сознания Кришны. Мальчик не испытывает страха даже в таких жестоких условиях. Когда его отец бросил ему вызов: “Прахлад, от кого ты получил силу, что не боишься меня?”, он немедленно ответил: “Мой дорогой отец, от кого ты получаешь силу говорить таким образом?” Итак, сознание Кришны так прекрасно, что даже если человек переживает ужасные потрясения, он не выходит из равновесия. « Нарайана-парах сарве». Есть много подобных стихов. Мы можем процитировать сотни. «Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати». Если человек становиться сознающим Кришну, он не боится ни при каких обстоятельствах.
: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхактиведанта Свами Прабхупада