Прабхупада: Итак, сегодня очень благоприятный день, день рождения Бхактивиноды Тхакура. Здесь изображение Тхакура Саччидананды Бхактивинода. Он был один из ачарйев в этой цепи ученической преемственности, идущей от Кришны. У нас есть схема цепи преемственности, начинающаяся с Кришны, генеалогическая схема. Есть два вида генеалогической последовательности:  одна от семени  - отец, его сын, его сын, таким образом, это материальная генеалогическая последовательность. И есть духовная генеалогическая последовательность, ученическая преемственность. Как, например, Кришна. Кришна, изначальный отец, Верховная Личность Бога, Он поведал ведическое знание Брахме, Господу Брахме. Тот рассказал Нараде. Нарада рассказал Вьясе. Вьяса рассказал Мадхвачарье. И в этой цепи преемственности - Господь Чайтанья, от Господа Чаитаньи - шесть Госвами и точно также далее - Бхактивинода Тхакур, затем - Гауракишора дас Бабаджи Махараджа, затем  - мой духовный учитель, после этого мы - следующее поколение, мои ученики.

    Итак, есть цепь преемственности. Ачарйи, являются авторитетами. Метод получения знания у нас очень  простой. Мы принимаем его от авторитета. Мы не выдумываем. Измышления не помогут нам прийти к истинному знанию. Как, например, когда оказываемся в трудной ситуации, проблемы с законом, мы идем к какому-то авторитету, к юристу. Когда мы болеем, мы идем к доктору, авторитетному специалисту. Измышления не помогут. Предположим у меня проблемы с законом. Я просто начинаю гадать: “Я освобожусь, таким образом, или таким образом”. Это не поможет. Нам нужно идти к юристу, который разбирается в этих делах и он даст нам совет: ”Вы должны делать это; тогда вы освободитесь”. То же самое происходит, когда мы болеем. Если я выдумываю дома: “Мою болезнь можно вылечить, таким образом, и  таким образом”, нет. Это бесполезно. Вы идете к авторитетному доктору, и он даст вам хорошее предписание. Тогда вы излечитесь. Таков метод получения знания. Но в современный век люди думают: ”Я свободен, я независим и могу принять свое собственное решение”. Это глупость, это нехорошо.

    Итак, Арджуна, Он разговаривал с Кришной как с другом, но когда он увидел, что невозможно придти ни к какому решению, размышляя спекулятивным образом, он предался Кришне. Он сказал (Б.Г.2.7):

 

карпанйа-дошопахата-свабхаваx 

приччхами твам дхарма-саммудха-четаx 

йач чхрейаx сйан нишчитам брухи тан ме

шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам 

 

    «Поддавшись жалкому малодушию и перестав понимать, в чём мой истинный долг, я утратил своё благородство и доблесть. Молю Тебя, объясни, что же на самом деле будет для меня благом. Отныне я – Твой ученик и предавшаяся Тебе душа».

    Шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам. Прапаннам означает предание. И таково ведическое предписание: если вы хотите получить трансцендентное знание или науку. Слово “трансцендентальный” означает “за пределами вашего непосредственного восприятия”.

    Итак, духовное знание находиться за пределами сферы чувственного восприятия. За её пределами. Как, например, душа, вы не можете её видеть. Вы не можете видеть, как духовная искра покидает это тело. Поэтому атеистичные люди, начинают гадать: “Душа, может быть, есть; души может быть нет”. Или: “Телесные функции действовали вот так; теперь они не действуют. Красные тельца теперь не циркулируют. Оно больше не красное, оно белое; поэтому жизнь это...” Это измышления. Это не истинное знание. Истинное знание вы приобретаете от авторитета, Кришны. Он говорит (Б.Г.2.13):

 

дехино ’смин йатха дехе каумарам йауванам джара

татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати 

 

 

    «Подобно тому, как воплощённая в теле атма проходит через периоды детства, юности и старости, после смерти она переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не беспокоит разумного человека».

Точно также как душа проходит различные уровни. Дехино ’смин йатха дехе. Деха. Деха означает это тело.  Асмин дехе, в этом теле, есть дехи. Дехи означает владелец этого тела, это душа. Она проходит через детство, отрочество, младенчество, юность, старость. Каждый из вас видел, что вы были ребенком, вы были младенцем, вы были мальчиком. Сейчас вы - молодой или пожилой человек. Итак, вы сейчас здесь. И как вы проходите через различные типы тел, подобным образом, когда вы оставите это тело, вы примите другое тело. В чем проблема? Татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати.

    Не нужно удивляться тому, как происходит трансмиграция души. Живой пример приводиться. Вам просто нужно применить немного разума.  Этот разум развивается благодаря наставлениям ачарйи. Поэтому Веды не советуют нам приобретать знание через измышления. Это не принесет никакой пользы.

 

 

атхапи те дева падамбуджа-двайа

-прасада-лешанугрхита эва хи

джанати таттвам бхагаван махимно

на чанйа эко 'пи чирам вичинван

(Бхаг., 10.14.29)

 

 

    Чирам вичинван. Чирам означает, вы можете измышлять тысячи лет, но вы не сможете понять, кто такой Бог. Это невозможно. Но если вы получите знание от преданного, он может дать вам и знание и Кришну. Поэтому ведическое наставление таково:

 

тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет

саммит-паних шротрийам брахма-ништхам 

 

 

    Для того, чтобы понять тад-вигйану... Вигйана означает наука. Если вы хотите изучить трансцендентную науку, тогда вы должны обратиться к гуру, который утверждён в Абсолютной Истине. Конечно, если вы заинтересованы в том, чтобы понять духовную науку. Тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет. Вы должны обратиться к гуру. Гуру означает эта цепь преемственности, как я уже объяснил.

    Итак, Бхактивинода Тхакур  является идеальным гуру. Он не был саннйаси, он был грихастхой. домохозяином, жил со своей семьей, женой, детьми. Всё равно, он был  гуру. Итак, каждый может стать гуру. Домохозяин тоже может стать гуру, при условии, если он знает науку о Боге.

    Чаитанйа Махапрабху был санйаси, получил высокое рождение в брахманической семье, и поэтому Он был большим ученым. Он разговаривал с Рамананда Раем, грихастхой, правителем Мадраса. Он спрашивал,  а Рамананда Рай отвечал. Это означает он взял на себя роль гуру. В Свою очередь Чайтанья Махапрабху взял на Себя роль ученика. И Рамананда Рай колебался. Он думал о себе так: “Я - грихастха; я даже не брахман. Помимо этого, я занимаюсь мирскими делами. Я правитель, политик. А Чайтанья Махапрабху  - санйаси, родившийся в семье высочайшего уровня брахманов. Это будет выглядеть не очень хорошо, если я буду учить Его”. И он колебался. Чайтанья Махапрабху сказал: “О, почему ты так нерешителен?” Он сказал:

 

киба випра, киба нйасе, шудра кене найа

йеи кришна-таттва-ветта, сеи ‘гуру ‘ хайа 

 

 

    Он сказал: “Не нужно колебаться. Человек может быть брахманом или шудрой... “ Киба випра, киба шудра. Випра означает брахман. И шудра. Шудра - это человек четвертого класса. Брахман - первого класса. Итак, киба випра, киба шудра. Он может быть человеком первого класса или самого низшего, или он может  быть саннйаси или грихастха. Не важно. Любой, кто знает науку о Кришне, может стать гуру. Таково заключение. Потому что духовная наука не зависит от телесных различий. Она находиться на духовном уровне.

    Это очень хорошо. Как, например, когда вы идете к юристу или инженеру или доктору. Вы не спрашиваете брахман он или шудра. Вам просто нужно знать, является ли он юристом. Вот и всё. Или является ли он в действительности доктором. Если он знает медицину, он может быть брахманом, он может быть шудрой, он может быть саннйаси, он может быть домохозяином. Не важно. Вы имеете дело с доктором, с юристом. Подобным образом, вам нужно понять Кришну. И если кто-то знает Кришну в совершенстве, вам нужно идти к нему. Тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет. Веды не говорят нам - вы должны обратиться к саннйаси или к грихастхе или к индийцу или к американцу. Нет. Гурум. И гуру означает тот, кто знает науку о Кришне.

    Итак, Бхактивинода Тхакура был грихастхой, был очень важным должностным лицом, мировым судьей. Он был таким возвышенным! Он приходил из своего офиса обычно в 5 часов, затем принимал свой обед и немедленно шел спать. Немедленно. Примерно в 7 часов вечером он ложился спать и просыпался в 12 часов Итак, предположим, он ложиться спать в 7 часов вечера  и просыпается в 12 часов ночью; для сна этого достаточно, 5 часов. Не нужно спать больше чем 5-6 часов. Уменьшите свой сон настолько, насколько это возможно. Госвами обычно спали не больше чем полтора часа или два часа. Сон не очень важная вещь. Даже большие политики спали по 2 часа. Особенно занимаясь духовной практикой, необходимо уменьшить настолько насколько это возможно еду, сон, совокупление, оборону. Уменьшить. Постепенно это должно сводиться к нулю. Рагхунатха даса Госвами, ел только небольшой кусочек масла каждый день, и даже это не всегда. 

    Бхактивинод Тхакур, каждый день приходил из своего офиса и, приняв свой обед, немедленно шел спать и просыпался в 12 часов и обычно писал книги. Он написал примерно 100 книг. И также именно он обнаружил место рождения Господа Чаитаньи. Он способствовал  развитию этого места, где родился Господь Чайтанья, это место Майапур. Он сделал столько много. Он проповедовал философию Господа Чаитаньи. Он продавал книги людям за рубеж. В 1896 году он попытался продать книгу ”Жизнь и учение Чаитаньи”  монреальскому университету МакГил. У него, как у ачарйи, было много дел.

    Итак, необходимо усвоить следующие вещи. Не должно быть так: “Поскольку я грихастха, домохозяин, я не могу стать проповедником. Это дело санйаси или брахмачари”. Нет. Это дело каждого. Весь мир страдает из-за недостатка знания. Нынешняя цивилизация - это цивилизация животных. Они ничего не знают помимо еды, сна, совокупления и обороны. Вот и всё. Нет. Человеческая жизнь предназначена для  другого: “Кто я? Кто такой Бог? Каковы мои взаимоотношения с Богом? Что представляет собою этот материальный мир? Почему я здесь? Куда я отправлюсь потом?” Нужно узнать столь много. Атхато брахма-джигйаса («Веданта-сутра» 1 стих). Это человеческая жизнь. Не должно быть так, что человек только ест и спит, занимается сексом и в какой-то день умирает подобно кошке и собаке. Поэтому есть необходимость в ачарйах, учителях, которые могут распространять духовное знание, сознание Кришны. Бхактивинода Тхакур хотя был грихастхой, домохозяином, правительственным служащим, мировым судьей, тем не менее, он был ачарйей. И на примере его жизни, мы должны научиться  тому, как стать проповедником, независимо от того, какое положение мы занимаем.  Положение не важно.

    Однажды произошел один случай, очень интересный. Когда он был мировым судьей в Джаганнатха Пури... Система такова... Храм Джаганнатхи имеет расширенную внутреннюю структуру. В храме 56 раз в день предлагается бхога. И в храме всегда можно увидеть, по крайней мере, от 500 до тысячи человек. Они приходят из разных мест, в храм и прасад уже готов. Если вы пойдете в храм Джаганнатхи и спросите: ”Нас 100 человек, мы пришли сюда. Мы хотим прасад”, да, он будет немедленно готов и предложен вам. Это огромный храм. Это один храм, но есть также тысячи других храмов в Индии, где распространяется прасад. Сейчас  современное правительство сократило их количество. Они думают, что это ненужные растраты. Они сокращают. Но это не ненужные растраты. Они не понимают. В былые времена в Индии не было потребности в гостиницах. Если кто-то куда-то отправлялся, даже в деревню, он обращался в храм - прасад готов. Не было необходимости идти в гостиницу. Вы можете платить, а можете не платить. Если вы говорите: “Я хочу немного прасада” - “Да, возьми”. Такая система существует до сих пор. В Раджастане есть храм Натхадвары. Вы платите только 2 анны. Две анны равняются одному центу. Вы получаете  роскошный прасад на двух человек, и всё это очень хороший прасад, всё равно. Итак, распространение прасада в храме, это древний обычай.

     Храм Джаганнатхи поддерживается войсковой частью, существует обычай, согласно которому местный мировой судья этого округа становиться президентом или руководителем. Он возглавляет руководящий комитет. Итак, поступила жалоба. В Ориссе, этот  храм Джаганнатхи находится в Ориссе. Уткала. Уткала, это государство принадлежало раньше Дхруве Махардже. Его сына звали Уткала, Махарджа Уткала. Итак, в Уткале был один псевдо-йог. Точно также как в наши дни есть так много негодяев, которые провозглашают: ”Я - воплощение Бога”. И они владеют какими-то мистическими силами, могут показывать фокусы, и глупые люди принимают их: “О, это  - Бог”. И там появился один из таких псевдо-богов, Вишну, в одной из деревень Ориссы. И он исполнял танец раса, и глупые люди посылали своих дочерей и жен танцевать с ним. Вы понимаете? Таких людей было много. Не только один этот. Люди настолько глупы, они ничего не знают... Они хотят быть обманутыми и эти обманщики приходят. Он провозгласил: «Я - Бог. Я – Вишну».

    В том мести жили также здравомыслящие люди. Они стали возражать: “Что это за глупость? Этот человек танцует с женщинами и девушками”. И они подали жалобу. В то время правили британцы. Они пожаловались губернатору или комиссару, очень высокому должностному лицу. Комиссар знал, что Бхактивинод Тхакур... Тогда его звали Кедарантха Датта. Кедаранатха Датта, это имя, которым его называли дома.

    Итак, комиссар знал, что Кедаранатха Датта  - религиозный человек и что он выполняет обязанности мирового судьи. И он передал вопрос ему на рассмотрение: ”Что это за жалоба? Пожалуйста, рассмотрите  и сделайте всё необходимое”. Тхакур был чистым преданным, и он понял: “Это негодяй (псевдо-аватара) нечестный человек, обманывает людей. Я должен рассмотреть это дело”.

    Он отправился в деревню в простой одежде с несколькими полицейскими. Они также были одеты в гражданскую одежду. И как только он подошел к этому йогу-негодяю, тот сказал: “О, ты - Кедаранатха Датта. Очень хорошо. Я сделаю тебя царем Индии. Пожалуйста, не пытайся причинять мне беспокойства”. Он сказал так, потому что знал, что Бхактивинода Тхакур пришел, спросить о его ”раса-лиле”. И Бхактивинода Тхакур прежде всего сказал: “Сэр, вы такой великий йог. Почему вы находитесь в деревне? Почему вы не идете в Джаганнатха Пури? Там есть храм и  там есть Господь Джаганнатха”. Лучше идите туда, посмотрите на Господа и будьте счастливы. Почему вы находитесь в этой деревне?”

   Тогда йог ответил: “О, Джаганнатха? Он сделан из дерева. Я - Верховный Господь! А тот сделан из дерева”. Тогда Бхактивинод Тхакур, будучи преданным, сильно разгневался. Он воспринял это, как оскорбление. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матих. В соответствии с шастрами, если кто-то думает: «О, это Божество сделано из камня...”, тогда Господь камнем и будет для глаз непреданного, но это в действительности Сама Верховная Личность Бога. Нужны глаза, чтобы увидеть. Преданный смотрит под другим углом зрения. Как, например, Чайтанья Махапрабху, когда Он вошел в храм Джаганнатхи, Он немедленно упал в обморок: «О! здесь Мой Господь». А непреданный видит: «Это дерево, кусок дерева». Поэтому для непреданного, Он всегда остается деревом, а с преданным Господь в форме арча-виграхи разговаривает. В этом разница.

 

 

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хрдайешу вилокайанти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

 

 

В «Брахма-самхите» (5.38) Брахма говорит: "Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видит преданный, чьи глаза помазаны бальзамом любви. Такой преданный видит Господа в своём сердце в Его вечной форме Шьямасундары".

    Если Бог - всё, почему тогда Господь не может проявить Себя через дерево и камень? Согласно философии майавади... Это факт. Бог всемогущ. Он может проявить Себя даже через дерево и камень. Таково всемогущество Господа. Это называется всемогущество. Неправильно думать, что Господь не может проявить Себя через дерево и камень. Тогда как же Он может быть всемогущим? Всемогущий означает, что Его энергия может проявиться через все, что угодно. Потому что всё является экспансией энергии Господа.

 

парасйа брахманах шактис

татхедам акхилам джагат

 

    «Весь мир является проявлением различных энергий Бога» («Вишну-пурана»).

   Например, подобно электростанции, находящейся далеко от  места,  куда передается электрическая энергия. Есть электричество. Энергия может передаться через стекло, через провода. Таков метод. 

   Пойдём дальше. Как только йог сказал: ”Почему я должен идти в Джаганнатха Пури  и смотреть на деревянного Джаганнатху? Я сам лично являюсь Вишну”, Бхактивинода Тхакур немедленно приказал полицейским: «Арестуйте его. Арестуйте этого негодяя”. И он был арестован. У йога была некоторая мистическая сила. У полицейских, Бхактивинода Тхакура и членов его семьи поднялась высокая температура, 105 градусов (прим. пер.  - по шкале Фаренгейта).  И когда он вернулся домой, его жена была очень обеспокоена, она сказала: “Ты арестовал Вишну и мы все скоро умрем. Мы заболели”. Бхактивинода Тхакура ответил: «Да, пусть мы все умрем, но этот негодяй должен быть наказан».

    Таково видение чистого преданного. И йог был заточен в тюрьму. И был назначен день суда, и все эти дни Бхактивинода Тхакур, его семья страдали от высокой температуры тела. Вероятно, тот йог намеревался убить всю семью. Но это выглядело как болезнь, сопровождающаяся высокой температурой тела. И в день суда, Бхактивинода Тхакур подошел к скамье, где сидел так называемый йог, у него были длинные, длинные волосы. Бхактивинода Тхакур приказал: «Приведите парикмахера и отрежьте ему волосы». Но ни один парикмахер не отважился. Они думали: “О, он - Господь Вишну. Если я нанесу оскорбление, то точно также как и Тхакур буду страдать от болезни, так мы умрём”. И Бхактивинода Тхакур приказал: «Дайте мне ножницы. Я сам отрежу их». И он отрезал волосы йога и приказал поместить его на 6 месяцев в тюрьму, но в тюрьме этот воплотившийся Вишну смог достать немного яда и умер отравившись.

    Итак, это один из случаев. Было много случаев. Бхактивинода Тхакур был очень сильным человеком. Он наказал  много пандов в тиртхах, которые эксплуатировали паломников. Таково положение чистого преданного. Несмотря на то, что он занимал ответственную должность мирового судьи и был домохозяином, всё равно, он был ачарйей. Итак, мы должны следовать по стопам ачарйев. Если мы заинтересованы  в духовной науке, тогда необходимо следовать ведическому наставлению: тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет. Мы обязательно должны обратиться к гуру. Вы не можете обрести духовное знание просто измышляя что-то.  Невозможно. Это просто потеря времени. Шрама эва хи кевалам (Ш.Б.1.2.8). Вы должны идти к ачарйе. В «Бхагавад-гите» дается рекомендация: ачарйопасанам. Ачарйа-упасана. Не только поклоняться Господу, но также ачарйе. Чайтанья Махапрабху сказал:

 

гуру-кришна-крипайа пайа бхакти-лата-биджа.

 

    Гуру, ачарйа, и Кришна. Необходимо искать благосклонности их всех. Не должно быть так: “Я ищу теперь благосклонности Кришны. Какая польза от гуру или ачарйи?” Нет. Вы не можете отодвинуть ачарйу и прямиком идти к Кришне. Это невозможно. Кришна не примет вас. Как, например, если вы хотите увидеть важного человека, вы должны иметь дело с его секретарем, с его ординарцами, швейцарцем; подобным образом, наш процесс - это ачарйопасанам, идти с помощью ачарйи. Таково наставление Вед.

    Тарко ‘пратиштхах. Если вы хотите войти в духовный мир, вы не можете это сделать просто с помощью аргументов и логики, потому что безосновательным аргументам нет конца. Я привожу свой аргумент таким образом. Другой человек, который умеет аргументировать  лучше, чем я, приводит свой аргумент  иным образом. И если вы просто будете продолжать обмениваться аргументами, то достижение совершенства и духовного мира будет невозможным. Тарко ‘пратиштхах. Это никогда не поможет вам. Аргумент.

    Шрутайо вибхиннах. Если вы думаете: “Я буду читать писания, и я пойму Бога”, нет, это тоже невозможно. Шрутайо вибхиннах. Писания бывают разными.  Потому что писания созданы в соответствии со временем, местом и для различных категорий людей. Как, например, Библия. Господь Иисус Христос проповедовал Библию в пустыне, Иерусалиме. Людям, которые не были так продвинуты. Поэтому его первое наставление было: “Не убий”. Это означает, что они очень много убивали; в противном случае, почему существует это наставление? И действительно, случилось так, что они, в конце концов, убили самого Иисуса Христа. Это общество было не очень просвещенное. Поэтому писание для общества, которое не является просвещенным и писание для просвещенного общества должны быть разными.

    Например, словарь. Для школьника - карманный словарь. А для студента колледжа - подробный, большой словарь. И тот и другой являются словарями. Но маленький карманный словарь не равен большому словарю. Поскольку у них разное содержание, предназначенное для разных людей с разным уровнем образования. Таким образом, писания созданы в соответствии с различными классами людей.

    Есть три класса людей: первый класс, второй класс и третий класс. Люди третьего класса не могут понять философию и наставления писаний, предназначенные для людей первого класса. Это невозможно. Маленькие школьники, которые просто пытаются понять “Два плюс два равняется четыре” не могут понять высшую математику. Но “Два плюс два равняется четыре” одинаково правильно для студентов, изучающих высшую математику. Поэтому говориться: шрутайо вибхиннах - писания различаются. Итак, если вы просто попытаетесь понять, кто такой Бог, читая писания, вы не сможете этого сделать. Вы должны обратиться к гуру. Точно также как книга по медицине. Её можно достать на рынке. Если вы купите книгу по медицине, будете изучать её, желая стать доктором, то это невозможно. Вы должны услышать медицинскую науку от врача в медицинском колледже. Тогда вы получите квалификацию. Но если вы скажите: ”Господин, я прочитал все медицинские книги. Признайте меня как практикующего врача”, нет, этого не произойдет.

            Итак, шрутайо вибхиннах. Писания различаются. Аргументы также не помогут. Кто-то может спорить лучше, чем я. Философия. Говориться: нашау мунир йасйа матам на бхиннам. Один философ отличается от другого философа. Только что, сегодня, Шйамасундара купил одну книгу о различных философах. И из неё вы тоже не сможете узнать, что такое истина. Поэтому в шастрах говориться: дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Истина очень сокровенна. И если вы хотите знать ту истину, махаджано йена гатах са пантхах, вы должны следовать великим ачарйам. Тогда вы поймете. Поэтому ачарйа-упасана - существенно. Ачарйа-упасана - очень существенно. Во всех ведических шастрах есть такое наставление:

 

тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет шротрийам брахма-ништхам

(«Мундака-упанишад» 6.23)

тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам.

(«Шримад-Бхагаватам» 11.3.21)

 

    Любой, кто стремится узнать высшие истины, он должен предаться гуру. Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам. Тот, кто любознателен, тот, кто теперь спрашивает о трансцендентальном предмете. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа (Б.Г.4.34). Итак, во всех шастрах говориться, в наших ваишнавских шастрах также, Рупа Госвами говорит: адау гуру-падашрайам: ”Сначала ты должен принять прибежище у истинного духовного учителя”.

    Этот день явления Бхактивинода Тхакура мы должны отмечать с благоговением, мы должны поклоняться, потому что он возродил в современный век ученическую преемственность Гаудийа-парампары идущей от Господа Чайтаньи Махапрабху. 500 лет назад Чайтанья Махапрабху учил этой философии, но за 200 лет... Потому что этот материальный мир так устроен, что бы вы ни ввели, с течением времени это придет в упадок. Вы строите хороший дом, но через сотню лет, 200 лет, или в наши дни даже спустя 50 лет он разрушается. Это закон природы, кала. Время разрушит всё.

    Британская империя была такая большая, обширная империя, теперь её больше не существует. Кала, время, положит всему конец. Всё это материальное. Всё материальное, оно рождается, растет, обретает какую-то роскошь, затем приходит в упадок, и исчезает. Таков путь всего материального...

    Итак, мы заинтересованы в духовных предметах. Поэтому процесс - адау гурв-ашрайам. Необходимо  сначала принять истинного (сат) духовного учителя. Таков наш метод. Не приняв  истинного духовного учителя, мы не сможем сделать какого-либо продвижения. Это невозможно.

    Бхактивинода Тхакур - ачарйа, один из ачарий. И он написал много книг. «Чаитанйа-шикшамрита», «Джайва Дхарма». Это очень важные книги. Они написаны на  бенгали, санскрите. И ещё есть много песен. Он составил много песенников. Мы пытаемся представить книги Бхактивиндда Тхакура также в переводе на английский язык. Постепенно вы получите их. И мы выражаем ему свое благоговение, мы поклоняемся сегодня Бхактивиноду Тхакуру потому что он может благословить нас постепенно совершать прогресс в сознании Кришны. Ачарйа-упасана, просто по благословению ачарйи мы можем сделать очень быстрый прогресс. Ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау («Брахма-самхита» стих 33). Если мы ... Йасйа прасадад бхагават-прасадах... («Гурв-аштака», стих 8) Мы поем каждый день. По милости духовного учителя, ачарйи, мы немедленно получаем благословения Господа. Немедленно. Йасйа прасадат. Йасйа означает “чья”; прасадат, “благословение”. С благословения духовного учителя. Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Если духовный учитель, ачарйа, удовлетворен,  тогда вы должны знать, что Кришна тоже удовлетворен. Вы должны быть уверенны. Это не очень сложно. Как, например, вы работаете  в офисе. Если ваш непосредственный управляющий, начальник, удовлетворен, это означает, что владелец фирмы, тоже будет удовлетворен. Хотя вы не видите его. Ваш непосредственный начальник, если он удовлетворен. Итак, подобным образом, мы заняты этим, эта духовная преемственность  - это гуру-кришна-крипа. Сначала нам нужно получить милостивое благословение  ачарйи и затем Кришна будет удовлетворен, и тогда Он тоже даст Свои благословения. Мад-бхакта. Есть текст в «Шримад–Бхагаватам» (11.19.21): мад-бхакта пуджйабхйадхика. Кришна говорит: “Кто-то поклоняется Мне непосредственно, а кто-то поклоняется Мне через ачарйю, тот, кто приходит ко Мне через ачарйю - лучший преданный”. Мад-бхакта пуджйабхйадхика.

    Итак, это вайшнавская философия,  метод заключается в том, что мы идем по этому пути, как учит ачарйа. Слуга слуги, слуги. Мы должны пытаться стать слугой слуги.

 

 

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйа на шудро

нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо йатир ва

кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдер

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дас анудасах.

 

 

«Я не брахман, кшатрий, ваишйа или шудра. Я не брахмачари, грихастха, ванапрастха или саннйаси. Я слуга слуги, слуги лотосных стоп повелителя гопи Шри Кришны, окончательного прибежища любого. Он полон трансцендентного блаженства и является океаном бесконечного нектара».

    Даса-дас анудасах. Мы не должны непосредственно приближаться к Верховной Личности Бога. Это не хорошо, это не будет правильным. В Ведах также есть наставление:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

Тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания («Шветашватара-упанишад», 6.23). Если у человека есть непоколебимая вера в Верховную Личность Бога, йасйа деве, и подобная вера в гуру... Конечно, гуру должен быть истинным (уттама-гуру). Тогда это  - ученическая преемственность.

Это не очень трудно понять, кто является истинным гуру. Истинный гуру означает, что он представляет себя как слугу Бога. Он не выставляет себя ложным образом: «Я - Бог». Вот что такое истинный. Не очень сложно определить истинного гуру. Но это критерий. Если кто-то говорит: «Я - гуру, я – Бог», тогда он не может  быть гуру. Потому что у него нет знания. Каким образом он стал Богом? Он может обманывать каких-то людей. Это другое дело. Вы можете обманывать многих людей какое-то время, но не всех и не всё время. Это невозможно. Такого типа гуру, которые выставляют себя Богом, являются ложными. Истинный гуру скажет: “Я - слуга  слуги, слуги Кришны” или Бога. Слуга. Это то, чем занят гуру. Он служит Кришне, как того пожелает Кришна. Это также не очень сложно. Кришна говорит, Кришна выражает Свое желание:

 

 

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа

ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

 

 

Оставь любую дхарму, относящуюся к уму или телу, например, варнашраму, и целиком предайся Мне одному. Я избавлю тебя от последствий всех твоих грехов. Ни о чём не горюй (Б.Г.18.66).

Гуру занят тем, что просит: “Просто предайтесь Кришне” В чем трудность? Просто повторяет то же самое. Не для себя, но ради Кришны. Он - истинный гуру.

Наше движение сознания Кришны является истинным, поскольку мы говорим то же самое, что говорит Кришна. Мы ничего не добавляем и ничего не утаиваем. Мы не поступаем так, как это делают «большие ученые»: ”Это (служить нужно) не Кришне...”

Кришна говорит:

 

 

ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру

мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо ’си ме

 

 

Посвяти Мне свой ум; стань Моим преданным, слушая о Моих именах, образах, качествах и играх, а также воспевая их и практикуя прочие составляющие бхакти; поклоняйся Мне и падай ниц передо Мной. Так ты непременно придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мне очень дорог.

Ученые интерпретируют: “Это не Кришне”. Только посмотрите на глупость. Кришна прямо говорит: “Мне”. Они говорят: «Не Кришне»! Вводят в заблуждение. Такие вводящие в заблуждение гуру не помогут вам. Итак, истинный гуру не меняет слова Кришны. Он дает всё так, как оно есть, и он глубоко понял науку. Джигйасух шрейа уттамам. По каким признакам можно узнать гуру?

 

 

тасмад гурум прападйета джиджнасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам брахманй упашамашрайам

 

 

"Тот, кто действительно хочет обрести счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение. Духовным учителем называют того, кто, тщательно изучив священные писания, постиг их смысл  и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов. Такие великие души, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными духовными учителями". («Шримад-Бхагаватам», 11.3.21).

 

 

Те, кто стремится понять высшее научное знание, уттамам. Уттама означает высшее. Уттама, мадхйама, каништха. Есть три слова. Первый класс, второй класс, третий класс. И духовное знание - это уттамам. Каждый, кто стремится понять знание первого класса, ему необходимо идти к гуру. Те, кто заинтересован в знании третьего класса, им не нужен гуру. Знание третьего класса (т.е. каништха) означает знание на уровне животных: как есть, как спать. Как сделать всё необходимое для того, чтобы есть, как сделать всё необходимое, для того чтобы спать, это знание третьего класса. Потому что животные тоже должны иметь такого типа знание: как есть, как спать. И знание второго класса - это “Кто я?” Атхато брахма-джигйаса. Веданта! Это знание второго класса (мадхйама). И знание первого класса, когда человек действительно понимает, кто он есть, он  вечный слуга Кришны, и он выполняет служение Господу, это знание первого класса. И поэтому, как только он приходит на уровень знания первого класса, он обретает счастье (Б.Г.18.54):

брахма-бхутах прасанатма  на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу  мад-бхактим лабхате парам

Итак, после освобождения (брахма-бхута) от материальных концепций жизни, по благословению Кришны и гуру, человек приходит на уровень знания первого класса, где он непосредственно  занимается служением Господу. Это знание первого класса. Знание первого класса (уттама) превосходит уровень освобождения. Знание второго класса (мадхйма) направлено на освобождение. Знание третьего класса (каништха) означает - рабство, животный уровень. Животные связаны определенным типом тела и у них нет, возможности обрести освобождение. Это жизнь животного. Но человеческая жизнь лучше, чем жизнь животного, потому что человек, если он того пожелает, может освободить себя от этого рабства материального тела. Такой возможностью он обладает. Он может понять, кем он является. Он может понять кто такой Бог, свои взаимоотношения с Богом, что представляет собой этот материальный мир (три составляющих самбандха-гйаны). Потому что есть тысячи книг, в которых дается определенное знание. Возьмите, к примеру, «Бхагавад-гиту». В ней всё есть. И она предназначена для человека не для кошек и собак. Они не могут понять, но человек может понять.

            Итак, наше движение сознания Кришны предназначено для просвещения людей, чтобы они могли правильно воспользоваться  своей человеческой формой жизнью, что означает - оживить дремлющее сознание Кришны. Сознание Кришны или сознание Бога уже есть, оно проявляется в человеческой форме жизни. Но теперь оно покрыто, потому что мы пришли в соприкосновение с материальным миром. Это произошло бесконечно много лет назад (анади-карма). Мы проходим через различные формы жизни. Прошли миллионы и миллионы лет. Предположим, я был деревом. Я стоял 10 тысяч лет в каком-то месте. Мы прошли через это. Это факт, эволюция. Теперь у нас появилась возможность приблизиться к свету. Если вы не воспользуетесь этой возможностью, то снова вернетесь в эволюционный цикл, джалайа нава-лакшани стхавара.

    Это великая наука. К сожалению, у людей нет возможности изучать эту науку в школе, колледже или университете. Людей просто учат: “Тяжело работайте и удовлетворяйте свои чувства”. Вот и всё. Поэтому определенные люди, именно молодежь, были разочарованы в жизни. Они отказались сотрудничать с обществом из-за такой плохой системы образования. И эта тенденция будет развиваться в будущем. Потому что такой тип образования не может дать истинного мира или благосостояния людям. Проблемы только увеличиваются. Поэтому мы просим, если вы хотите уменьшить их или совсем избавиться от всех проблем жизни, примите сознание Кришны таким, каким оно дается в ученической преемственности, и тогда все вы станете по истине счастливыми.

    Спасибо вам большое. (преданные  предлагают свои поклоны Бхактиведанте Свами)

 

Преданная: Бхактивинода Тхакур тоже принял саннйасу в более позднее время? Это правильно?

Шйамасундара: Принял ли Бхактивинода Тхакур саннйасу в более позднее время?

Прабхупада: Да. Это было намного позднее. Когда он принял отречение.

 

Преданный: Прабхупада, вы говорите, что у животного нет шанса получить освобождение. Что случиться, если оно соприкоснется с чистым преданным?

Прабхупада: Да, есть шанс получить освобождение. Даже для животного. Потому что оно услышит от чистого преданного мантру «Харе Кришна». Это не будет напрасно. Преданный может дать прасад. Животное может не знать, но преданный из сострадания даст прасад, произнесет Харе Кришна. И животное  получит возможность услышать, поэтому оно также получит освобождение.

Одна собака во времена Господа Чайтаньи получила освобождение. Собака Шивананды Сены получила освобождение по милости Господа Чайтаньи. Итак, благодаря общению с чистым преданным...

У Бхактивинода Тхакур есть одна песня. Он молиться Господу: кита-джанма хоу джатха туйа даса. «кита» означает насекомое. “Мой Господь, если мне суждено по Твоей милости родиться снова...” Он поёт так, потому, что истинный преданный не молится Господу об освобождении. Он просто молиться: “Где бы я ни родился, позволь мне не забыть Тебя”. Вот и всё. Так молиться настоящий преданный. Преданный не говорит Богу: “Возвысь меня до райских планет или до планет Ваикунтх”. Нет. “Ты можешь отправить меня куда угодно”. Именно так говорит Бхактивинода Тхакур: кита-джанма хоу: «Мой дорогой Господь, я не возражаю, если мне придется родиться в следующий раз насекомым». Что говорить о человеческой форме жизни или других вещах. “Насекомым. Но, я хочу находиться в доме преданного”. И это насекомое, вкушая остатки пищи, оставленной преданным, получит освобождение.

кита-джанма хау джатха тува даш

бахир-мукха брахма-джанме нахи аш

    Я готов родиться даже червем, лишь бы остаться Твоим преданным. Но если во мне не будет ни капли любви к Тебе, тогда я не хочу быть даже Брахмой («Шаранагати»,  «Атма-ниведанам», 3 стих).

Я не хочу рождаться в следующий раз Господом Брахмой, если я забуду Тебя. Я не хочу. Вот чего не достает многим. Преданный молиться Господу о том, чтобы он смог постоянно помнить лотосные стопы Господа. Не важно, будет ли он насекомым или царем или собакой, не важно. Это преданный, чистый преданный.

 

Преданный из Индии: Если человек принял истинного духовного учителя и не получает от него достаточно знания, может ли он поменять духовного учителя позднее...

Прабхупада: Истинный духовный учитель? Разве есть необходимость менять?

 

Преданный из Индии: Нет, он не получил знание от него, но могу поменять...?

Прабхупада: Нет, нет. Истинный духовный учитель означает, что он должен обладать знанием. Ученик должен спрашивать у духовного учителя.  Если он ничего не говорит, то, что тогда может сделать духовный учитель? Адау гурв-ашрайам, сад-дхарма-приччха, джигйасух. Ученик должен быть джигйасух. Он должен быть джигйасух (обязан задавать вопросы по сиддханте). Мы получаем ежедневно так много писем! Так много вопросов! Ученик должен быть очень любознателен. В противном случае как он сможет продвинуться? Если он ничего не говорит, то, что тогда может сделать духовный учитель? Если вы ходите в очень хорошую школу, если вы не задаете вопросов, то какая польза в том, чтобы посещать хорошую школу? Вы также должны иметь большую готовность задавать вопросы, чтобы продвигаться. Только тогда всё будет хорошо. Если вы не пользуетесь благом, которое может вам дать духовный учитель, тогда это ваша вина. Вы должны воспользоваться возможностью. Мы публикуем так много книг, много литературы, журналов. Почему?  только для того чтобы просветить больше и больше. Но если вы не извлекаете из этого никакую пользу, то, как вы сможете продвинуться? Менять духовного учителя нужно, когда  духовный учитель не является истинным. В противном случае нет необходимости менять.

 

Преданная из Индии: Как человек общается с духовным учителем? Можем ли мы общаться с духовным учителем через книги?

Прабхупада: Нет. Нужно непосредственное общение.

Шйамасундара: “Можно ли общаться через книги”, она спросила.

Прабхупада: Да. Через книги и также лично. Потому что если у вас есть духовный учитель, вы должны войти в личный контакт. Это не так, что духовный учитель появляется откуда-то из воздуха. Вы выбираете конкретного духовного учителя. И как только вы выбрали духовного учителя, вы должны задавать ему вопросы.

 

Англичанин: Если  духовный учитель поклоняется Богу через полубога, является ли он истинным?

Прабхупада: Нет. Он не знает, как поклоняться. Как он может быть истинным? Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам (Б.Г.18.66). Почему он должен обращаться к полубогам? Это означает, что у него нет знания. Кришна говорит: мам экам. Почему он должен обращаться к кому-то другому? Это  означает, что недостаточно квалифицирован. Почему вы должны обращаться к полубогам? Откуда возникает такая необходимость? Он не истинный. Поскольку у него недостаточно знания. Духовный учитель должен обладать достаточным знанием. Кришна говорит: мам экам (только Я). Почему он должен обращаться к полубогам? Это доказывает то, что он не истинный.

 

Преданный: Если человек принимает  инициацию от истинного духовного учителя, но продолжает заниматься материальной  деятельностью, связаны ли такие люди  кармой?

Прабхупада: Он должен делать всё в соответствии с наставлениями  духовного учителя. Это его долг.  Шишйа. Шишйа - это тот, кто добровольно принимает принципы дисциплины от духовного учителя. Им (учеником) руководит  духовный учитель.

 

Преданная из Индии: Может ли смерть духовного учителя повлиять на наше... или я могу получить... Руководит ли этот духовный учитель учеником после смерти? 

Прабхупада: Да, да. Точно также как Кришна руководит нами, подобным образом духовный учитель будет руководить учеником. Мы принимаем руководство от Кришны, читая «Бхагавад-гиту». Кришна присутствует всегда и везде. Но даже если мы говорим, что Кришна физически не присутствует в том образе, в котором Он был перед Арджуной, всё равно, Его книга, «Бхагавад-гита», здесь. «Бхагавад-гита» не отлична от Кришны. Кришна и учение Кришны, - это одно и то же, абсолютно. Это Абсолютная Истина.  Кришна и учение ... Здесь Его форма, это же самое. Это не так, что мы разыгрываем спектакль предложения Кришне какой-то пищи.  Нет, мы непосредственно предлагаем Кришне и Он вкушает. Кришна, будучи абсолютным, может проявиться через всё что угодно, при  условии, что мы искренни и серьезны.

   Хорошо. Харе Кришна.

 

 

 

Явление Его Божественной Милости Шрилы Саччидананды Бхактивиноды Тхакура.