Шрила Прабхупада

День явления Кришнадаса Кавираджа Госвами.

Вриндаван, 19 октября, 1972, с. 417-430

 

Прадьюмна: Страница 47. “ Наставления Санатане Госвами’. Знакомясь с  наставлениями Господа Чаитанйи,  Санатане Госвами, мы можем понять науку о Боге - Его трансцендентальную форму, Его достояния и преданное служение Ему, поскольку Сам Господь описал   всё  Санатане Госвами. Тогда Санатана Госвами упал к стопам Господа  и с великим смирением  спросил  Его о своей истинной тождественности. Он сказал следующее: “Я родился в очень низкой семье. Мое окружение отвратительно, я падший, самый жалкий из людей.  Я страдал в темном колодце материального наслаждения и всегда находился в неведении относительно истинной цели моей жизни. Я  не знаю, что является благом для меня.  Хотя среди людей я известен как великий, ученый человек, в действительности я больше похож  на глупца, поскольку я даже принимаю, что я ученый. Ты принял меня как Своего слугу,  и Ты освободил меня от запутанности материальной жизни. Теперь  Ты можешь сказать мне, в чем заключается мой долг на этой освобожденной стадии жизни”.

 

Прабхупада: Итак, сегодня день явления Шри Кавираджи Госвами, Кришнадаса Кавираджа Госвами. Поэтому мы  обсуждаем в этот вечер книгу “Учение Господа Чаитанйи”, в которой обобщена Чайтанйа Чаритамрита. Самые важные главы в Чаитанйа Чаритамрите, а именно, Его наставления Рупе Госвами, Его наставления Санатане Госвами, Его беседы с Пракашананда Сарасвати, Его беседы с Сарвабхаума Бхаттачарьей и Его беседы с Рамананда Райем - описанию этих пяти тем уделено особое внимание в Учении Господа Чаитанйи.

 

Итак, самая важная глава в Учении Господа Чаитанйи - это наставления  Рупа Госвами и Санатане Госвами. Наставления Санатана Госвами, Рупа Госвами и Рамананда Райю,  предназначены для преданных, которые находятся на втором уровне.  Первый уровень, второй уровень и третий уровень. Первый уровень называется маха-бхагавата, освобожденный преданный.  И второй уровень  - это переходная ступень между  самым низким уровнем и уровнем освобождения.  И самый низкий уровень называется пракрита-бхакта, это означает - личность, материально обусловленная постепенно возвышается до высшего уровня самоосознания. Итак, Чаитанйа Махапрабху общался с Санатаной Госвами, потому что ему нужно было написать одну книгу-руководство – «Хари-бхакти-виласу».  Вы знаете - его знаменитую книгу.  Это книга, в которой дается руководство в особенности для домохозяев, как соблюдать правильный стандарт поведения вайшнава.  Позднее Санатана Госвами написал книгу-руководство « Хари - бхакти  - виласа» и Рупа Госвами  написал «Бхакти-расамрита синдху», “Наука преданности”. Теперь, эти два брата встретили Чаитанйю Махапрабху , когда они занимали пост министров  в одном из округов Бенгалии.  И после встречи с Чаитанйьей Махапрабху они решили, оставив всё, присоединиться к Нему для того чтобы проповедовать движение сознания Кришны и они отказались от своих постов. Рупа Госвами отказался первым, отказался  официально, потому что он сильно стремился встретиться с Чаитанйьей Махапрабху, поэтому он первым отошел от дел.  И затем Санатана Госвами, позднее, он хотел  тактичным образом отказаться от должности, но Навабу не понравилась эта идея.  И поэтому он был взят под арест, находясь  в своем доме.  Нет, он был в действительности посажен в тюрьму.  И позднее Санатана Госвами подкупил с помощью 10 тысяч золотых монет  надзирателя тюрьмы, вышел из тюрьмы и отправился на встречу с Чаитанйьей Махапрабху в Бенаресе.

 

Итак, когда он встретил Его, он  смиренно обратился к Нему и  сказал: ”Мой дорогой Господь, я родился в очень низкой семье”. В действительности, он был рожден в семье сарасвата-брахмана.  Но поскольку  он общался с млеччхами и яванами, мусульманами, а они были отвергнуты обществом брахманов.  Поэтому,  он говорил о  себе,  как о рожденном в низкой семье. “Круг моего общения отвратителен”. Обычные люди, в особенности он тесно общался с мусульманами, они приобретали привычки выпивать, есть мясо, что стало модой в кругу джентльменов в наши дни. Итак, он считал себя падшим. “Самый жалкий из людей...” Если человек не извлекает никакой пользы  из  этой возможности, предоставляемой ему человеческой формой жизни, тогда он теряет смысл. В Бхагавад-гите Господь говорит:

 

Ачьютананда: Крипера шанта карана.

 

Прабхупада: На мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах.Нарадхама означает “низший из людей”. Любой, кто не принимает Верховную Личность Бога и не предается Ему, он считается низшим из людей. Это не сектантство. Это факт. Потому что Верховная Личность Бога говорит о Себе. Если мы скажем кому-нибудь: “Ты - низший из людей, потому что ты, ты не сознаешь Кришну”, это может быть названо сектантским подходом, но если говорит Сам Господь, говорит, что:

 

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхама

майайа апахрита-гйана

асури-бхавам ашритах

 

Асури-бхавам ашритах. Существует  два класса людей: асури-бхавам ашритах и даиви-пракритим ашритах. В Бхагавад-гите вы найдете эти два слова. Махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах. Те, кто являются махатмами, широкомыслящими людьми... Махатма означает широкомыслящий. И дуратма означает недалекий, как раз противоположное слово.  Дуратма. Дура означает далеко от сознания Кришны, дура атма. И махатма... Махан, махато махийан, Кришна. Итак, те, чья атма привязана к Всевышнему, великий, он называется махатма.

 

И дуратма означает тот, кто находится под влиянием материальной природы, далеко, далеко от Кришны. Эта материальная природа в действительности находится на много, много, много, много тысяч и миллионов миль от Ваикунтхалоки. Эта вселенная безгранична в соответствии с нашими измерениями. И за пределами этой вселенной находится духовный мир, паравйома. И далеко, далеко - самая высшая планета  духовного мира, Кришналока . И те, кто пребывают в этом материальном мире, в дейсвительности они  - дуратмы поскольку они очень, очень далеко от планеты, которая известна как Кришналока  или Голока Вриндавана. Этот Вриндаван - копия того изначального Вриндавана. Потому что когда Кришна приходит на эту планету, Он появляется на этой небольшой площади земли, во Вриндаване.  Как,  например, правительство отправляется куда-нибудь, у них есть  сопровождение. Иногда это так. И нет разницы между тем изначальным Вриндаваном и этим Вриндаваном.

 

Итак, махатма, они всегда привязаны к Кришне. Махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах. Они уже не находятся под влиянием этой материальной природы. Любой, кто предается Кришне, принимает Кришну как всё, не находится более под влиянием этой материальной природы. Это важно. Если человек полностью предан Кришне, полностью привязан к Кришне, признаком этого будет, что он более не привязан к материальному наслаждению. Как, например, эти Госвами.  Эти Госвами, они занимали очень высокий пост, министры. Они не были обычными  людьми. Большие, большие министры в правительстве. Но поскольку они привязались к Чаитанйе Махапрабху и Кришне, они оставили свои посты. Тйактва турнам ашеша мандала-пати-шреним.Тйактва означает оставили, турнам - немедленно. Тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним. Мандала-пати означает «лидеры» .

 

Прабхупада: Тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават. Туччхават означает очень важный. Они не придавали никакого значения посту министров.  Здесь, в материальном мире, если вы получаете какой-то хороший правительственный пост, что говорить о том, чтобы стать министрами, тогда мы очень  горды. Но Госвами не  думали о своих постах как об очень  важных. Не думая о том: « Как я могу это оставить»? Парам дриштва нивартате . Вы не можете по принуждению принять отреченный образ жизни. Если вы видите  нечто лучшее, чем ваше настоящее занятие, тогда вы можете отречься.  После принятия отреченного образа жизни, если я всё еще привязан к этим материальным вещам, то это  не прогресс. Итак, эти Госвами, Санатана Госвами, Рупа Госвами, они оставили свои посты. Тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават бхутва дина-гаанешакау крипайа каупина-кантхашритау. Каупина, нижняя  одежда, набедренная повязка,  рваное стеганое одеяло и куранга, это было их имуществом. И они обычно жили под деревом и следующий день под другим деревом.  Таким образом, в этом Вриндаване... Прежде всего, сюда пришел Санатана Госвами после того как выслушал наставления от Господа Чаитанйи в Бенаресе.  И храм Мадана Гопала, вы видели, старый.  Он жил там,  под деревом.  Там не было храма в то время. Храм был построен позже.  И этот Санатана Госвами, только что, оставив свой пост министра, преодолев большие трудности, он пришел в Бенарес и Господь Чаитанйа давал ему наставления в течение двух месяцев для того, чтобы было  руководство по вайшнавским принципам.  И он обратился к своему духовному  учителю в духе смирения.  Поэтому он говорит таким образом:  “Я родился в низкой семье. Круг моего общения отвратителен и я падший”. В действительности, он министр. Он потомок семьи брахмана. Но этих материальных качеств не достаточно, чтобы улучшить свое сознание Кришны.  Необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Это продемонстрировал Санатана Госвами. Он обращается к изначальному духовному учителю, Господу Чаитанйе Махапрабху, со смиреннием. Тад видж... Тасмад гурум прападйета. Тад вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-пани шротрийам брахма-ништхам. Необходимо обратиться. Санатана Госвами  учит нас ваишнавским принципам - необходимо обратиться к достойному духовному учителю.  И он обращается к Чаитанйа Махапрабху.  И кто-то может возразить: “Где Чаитанйа Махапрабху сейчас? Где сейчас Кришна?” Это не важно. Есть слова Кришны. Есть слова Чаитанйи Махапрабху. Есть наставления. Итак, если мы следуем указаниям и наставлениям Чаитанйа Махапрабху или Кришны под   руководством достойного, истинного духовного учителя, тогда мы незамедлительно общаемся с Кришной или Чаитанйей Махапрабху.

 

Итак, “низший среди людей”... Теперь, если кто-то не обладает сознанием Кришны и если мы говорим: “Ты  - низший среди людей”, используются очень, очень сильные слова... Какой-то господин, предположим, он не преданный Кришны, но если мы говорим: “Ты - низший среди людей”, он, несомненно, очень разгневается, - “Я такой хороший господин и вы называете меня низшим среди людей?”. Но это в действительности факт.  Тавач ча шобхате муркхо йавад кинчит на хвайате , сабхайам вастра-вестхитах.  Это обычное наставление - так называемый господин в обществе людей, хорошо одет, может казаться таким хорошим, пока он не заговорит. Но он, если он произносит глупости, не имея  сознания Кришны , он немедленно становится низшим среди людей.  Если он доказывает своими речами, что он не знает о сознании Кришны, он просто хорошо одет, вот и всё. Это мы обнаруживаем по всему миру. Они очень хорошо одеты, у них есть очень хорошая машина, но если мы спрашиваем их о сознании Бога, они говорят: “Господин, когда этому телу придет конец, всему придет конец”.  Это их знание.  Поэтому они низшие среди людей.   Низшие среди людей означает, что в человеческой форме жизни, это предполагалось,  он знает, что жизнь вечна и душа меняет  различные типы тел в соответствии с кармой, различные типы деятельности. Но хотя господин хорошо одет, он не знает. Он не знает, что произойдет в его следующей жизни. Он также не верит в следующую жизнь. Таково положение современной цивилизации. И любой находящийся в таком невежестве, называется низшим среди людей, нарадхама. Если вы говорите: “Как я могу назвать этого господина, хорошо одетого господина, низшим среди людей? Он уже получил свое университетское образование. Он получил большую, большую степень. И как я могу сказать, что он низший среди людей?”  Ответ дается Кришной. Мне не нужно отвечать. Ответ дается здесь: майайа апахрита гйана. Майайа. Несомненно, он образован. У него есть степень.  Это всё правильно.  Но суть его знания похищена майей.  Майайа апахрита-гйана асури-бхавам ашритах. Суть знания - Кришна.  Об этом у него нет представления, кто такой Кришна. Таково положение асури-бхавам ашритах. Махатманас ту (мам партха) даивим-пракритим ашритах, и нарадхамы, они  асури-бхавам ашритах. Как, например, Хиранйакашипу и его сын, Прахлад. Прахлад  - махатма. Даивим-пракритим ашритах. И Хиранйакашипу - демон. Он - майайа апахрита-гйана асури-бхавам ашритах. Есть два типа людей, даивим-пракритим ашритах и асури-бхавам ашритах.

 

Итак, это движение сознания Кришны вдохновляет людей стать даивим-пракритим ашритах вместо того, чтобы становиться асури-бхавам ашритах. Итак, как это можно сделать? Это возможно, если вы обратитесь к Чаитанйе Махапрабху или Его представителю. Как, например, Санатана Госвами. Он обращается к Чаитанйе Махапрабху с надлежащим смирением: “Я - низший среди людей, у меня самый отвратительный круг общения”. Поэтому в Бхагаватам говорится: “Кто нуждается в гуру?” Гуру - это не мода: “У всех есть гуру. Мне надо заиметь гуру  и  делать глупости”. Не так. Человек должен быть очень серьезен , принимая гуру. Пока человек не серьезен... Что это за серьезность?  Серьезность означает знать Бога, “Кто такой Бог? Каковы мои взаимоотношения с Ним?” Это серьезность.  Те, кто не стремятся серьезно знать Бога и действовать в соответствии  с божественными принципами, им не нужно искать гуру. Нет необходимости. Не делайте это модой - иметь гуру. Обычно  они делают это модой: “У всех есть гуру, давай- ка, я тоже заимею гуру”. Нет. В Бхагаватам говорится, там дается это наставление: тасмад гурум прападйета. Гурум прападйета. Обратиться к гуру означает полностью предаться ему. Как требует Кришна: мам экам шаранам враджа. Поэтому, если мне нужно предаться, мне нужно предаться Верховному и представителю Верховного.  Не кому-либо.

Итак, в Бхагаватам говорится: тасмад гурум прападйета. Предайтесь гуру. Почему? Джигйасу шрейа уттамам. Если  вы стремитесь узнать о Всевышнем, о трансцендентном, тогда вы найдете подходящего представителя Кришны, Чаитанйи Махапрабху и предадитесь. Тад видхи пранипатена. Пранипата. Пракришта-рупена нипата. Пра означает пракришта-рупена, и пранипата. Пракришта-рупена нипата: падать.  Тад видхи пранипатена парипрашнена. Прежде всего, пранипата. Вы не можете спрашивать гуру с вызовом.  Точно также как это делал Арджуна , пранипата. Шишйас те ‘хам шадхи мам (твам) прапаннам. Итак, необходим этот пранипат. И до пранипат вы должны... У каждого есть свое личное  гордое отношение: “Почему я должен предаться?” Это материальная болезнь. Мы не хотим предаваться.  Мы думаем: “Я нахожусь с ним на одном уровне. Почему  я должен предаваться?”  Но наша, это ваишнавская философия , в особенности, начинается с пранипат. Точно также как Санатана Госвами оставил свой высокооплачиваемый пост, пост министра и он пришел , чтобы предаться Чаитанйе Махапрабху. Это начало духовной жизни. Он - ученый человек, высокообразованный человек, знающий санскритский и арабский языки.  Точно также как во время британского правления мы выучили английский, и это стало сейчас признанным фактом.  Я - индиец. Я говорю  на хинди,  на английском. Конечно, я говорю на двух языках, перед англоязычной аудиторией, но всё равно в Индии, английский всё равно преобладает. Подобным  образом, когда там было мусульманское царство, люди учили санскрит, арабский и персидский языки. И Санатана Госвами очень хорошо знал, оба и Рупа Госвами и Санатана Госвами хорошо знали три языка: санскрит, арабский и персидский. Итак, он  не был глупцом. Он был очень ученым человеком. Из оставленного им позднее наследия мы видим насколько высокообразован он был, он, как он цитировал ведическую литературу в своих трудах, « Бхакти-расамрита-синдху», «Лила-смаранам» и в других книгах.

 

Итак, до тех пор пока человек не обратится к истинному духовному учителю, его так называемое знание не имеет ценности. Майайа апахрита-гйана. Этот атеистический взгляд на жизнь означает, что у него нет знания.  Любой, кто  отрицает существование Бога, высший авторитет Бога, он должен считаться майайа апахрита-гйана, асури бхавам ашритах. 

 

“Я страдал в темном колодце материальных наслаждений  и всегда находился в неведении относительно действительной цели моей жизни”. Таково положение каждого. Мы получили здесь немного материального богатства  и забыли нашу  истинную цель. Мы остаемся одуманенными материальным наслаждением и забываем истинную цель жизни.  Это большая, грубая ошибка.  И Нараттама дас Тхакур пел об этом: хари хари випхале, джанама гонаину. “Мой дорогой Господь, я просто испортил свою жизнь”. Как? Манушйа джанама паийа, радха кришна на бхаджийа, джанийа шунийа виша кхаину. Любой человек, который не знает о сознании Кришны, совершает самоубийство. Джанийа шунйа,  сознательно. Каждый должен знать, по крайней мере, что человеческая жизнь предназначена  для развития сознания Кришны, и если он, если он знает, по крайней мере,  он получит эту информацию.  Точно также как мы распространяем эту информацию по всему миру, что каждый должен стать сознающим Кришну. Итак, несмотря на это знание, на то, что это знание распространяется, если человек не извлекает пользы из этого движения, тогда нужно понять, что он  сознательно пьет яд. Джанийа шунйа виша кхаину.

 

Итак, почему это так важно? Голокера према дхана. Потому это приходит с Голоки Вриндаваны. Этот трансцендентальный звук, Харе Кришна мантра, Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам, они приходят с Голоки Вриндваны. Точно также как вы получаете через радио новости с далекого места, отдаленного на тысячи и тысячи милей. Теперь техника усовершенствовалась. Они пытаются получить информацию также с других планет. Это хорошо. Но есть другая машина, которая может дать вам информацию о Голоке Вриндаване.  Эта машина - не что-то изобретенное материалистичными учеными. Но есть такая машина. Что это за машина? Эта машина - эта гуру-парампара. Эвам парампара-праптам имам раджаршайох видух. Если вы получаете послание, переданное гуру-парампарой... Первым гуру является Кришна. Следующий гуру - это Господь Брахма. Следующий гуру - Нарада.  Следующий гуру - Вйасадева.  Следующий гуру  -Мадхвачарйа. И так много других. И их ответвления. Таким образом, продолжается парампара.  Такова машина. Как я могу понять, что эта машина подходящая? Да, она подходит. Почему она подходит?  Вы можете найти подтверждение.  В Бхагавад-гите говорится об  изначальной машине , Кришна говорит: сарва-дхарма паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Итак, то же самое послание передается в движении сознания Кришны.  О чем мы говорим?  Мы говорим: “Оставь всё. Просто предайся Кришне”. Это не та же самая  машина?  Если вы оставляете слова, вибрации машины теми же самыми, тогда это та же самая машина. Вы получаете правильную информацию. Кришна говорит - о Себе, о Своей обители, о духовном мире, деяниях. Кришна говорит обо всем в Шримад-Бхагаватам, в Бхагавад-гите. И нам не нужно изменять без необходимости.  Если мы представляем ту же самую вещь,  как она есть, как мы представляем Бхагавад-гиту как она есть, тогда машина здесь. Вы можете получить всё информацию.  В этом нет сложности.  Точно также как вы получаете благодаря современным машинам, радиоаппаратуре, послание издалека, из отдаленного места.  Подобным образом, вы можете получить всю информацию о духовном мире благодаря подходящей машине.  Бхагавад-гита,  полученная через парампару, ученическую преемственность,  от истинного духовного учителя. Это не сложно.   Итак, есть учение Господа Чаитанйи Махапрабху. Есть Чаитанйа-чаритамрита.  Если вы будете тщательно изучать наставления Чаитанйи Махапрабху Санатане Госвами, тогда вы тоже обретете машину. В этом нет сложности. И как только вы получите машину, и вы научитесь, как ей должным образом пользоваться, тогда вы получите всю информацию. Это не сложно. И как правильно пользоваться машиной, это на своем примере, личном примере учил Санатана Госвами, - он обращается к Чаитанйе Махапрабху очень смиренно. Он не гордится должностью, которую он имел, тем, что он был министром, он был денежным  человеком, богатым человеком, родившимся в семье брахмана и  так  далее и так далее.  Он смиренно говорит о себе: ”Я самый падший. Я самый падший”. И “Я всегда пребывал в неведении относительно истинной цели жизни. Я не знаю, что является благом для меня”. Таково положение каждого. Никто не знает, какова конечная цель жизни.  Они думают: “Мы получили это тело, и давайте будем наслаждать чувства в полной мере. Это высшее совершенство жизни”.  Получить какое-то материальное образование  - технолог или кто-то другой, материальное образование  - получить какую-то хорошую должность, получить хорошую зарплату и вкусно есть, вкусно пить и наслаждать ваши чувства. Это совершенство жизни. Так происходит во всем мире.  Но это не цель жизни. Поэтому, поскольку это не цель жизни и мы знаем, что это не цель жизни, поэтому мы просим, чтобы нас просветил истинный духовный учитель.  Тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет. Таково ведическое наставление. Для того, чтобы обучиться духовной науке вы должны обратиться к истинному духовному учителю.  И Санатана Госвами, хотя он самый большой  ученый, рожденный в семье брахмана, занимал высокий пост, был богат, всё равно он обращается очень смиренно к духовному учителю. Таков путь. Он учит нас на примере своей жизни,  что не обратившись к духовному учителю, вы не  можете  получить никакое духовное просветление. Это невозможно. Вы должны обратиться к истинному духовному учителю и служить ему. Тад видхи пранипатена. Прежде всего, предайтесь ему и затем спрашивайте наряду с севой. Служа, вы можете задавать вопросы, которые вы не понимаете правильно.

 

Теперь Санатана Госвами говорит: “Хотя в мире я известен как великий , ученый человек...” Санатана Госвами сказал Чаиатнйе Махапрабху: грамйа вйавахаре кахайе пандита. Как, например, в Индии, вы встретитесь с обычаем. К брахману обращаются: “Пандитджи”. Всё еще есть этикет. К брахману обращаются, называя его “Пандитджи”, к кшатрию обращаются, называя его “Тхакура Сахеб” и к вайшйе обращаются, называя его “Сетхджи” и к шудре  обращаются, называя его “Чхоудхари”. Всем оказывается уважение. И Санатана Госвами не был псевдопандитом. В наши дни... Я видел в Калькутте одного брахмана со шнуром , он тащил тхелу. И кто-то  обратился к нему “Пандитджи”. И Санатана Госвами не был пандитджи такого рода, который не обладая знанием  тащил тхелу и называл  себя также пандитджи. Это было не так. Он в действительности был пандит. Он был очень ученым. Но он знал свое положение: “Хотя мои друзья, мои почитатели, мои помощники, мои подчиненные, они называют меня пандитджи, но в действительности я не пандит” . Он сказал: грамйа-вйавахаре кахе пандита, сатйа кари мани, апанара хитахита кичхуи нахи джани! Грамйа вйавахаре. Грамйа означает обыденные дела, обыденные взаимоотношения общественный этикет. “Они называют меня пандитджи, но в действительности, я не знаю какова цель моей жизни, каково мое изначальное положение”. Ке ами, кене амайаджаре тапа-трайа. “Я не знаю, почему эти тройственные страдания материального существования причиняют мне беспокойства. Я не хочу их”.

 

Итак, таково настоящее положение каждого. Кто-то может иметь очень высокое материальное, академическое образование, так называемое образование, но он не  знает,  что есть цель жизни, почему он помещен в эти материальные условия, ке ами кене амайа джаре тапа-трайа.   Тапа-трайа,   страдания жизни, мы знаем. Жар и холод, адхйатмика, адхибхаутика, адхидаивика. Это страдания. И проблемы - рождение, смерть, старость и болезни. Но мы не знаем, из какого источника они приходят и они навязываются нам и всё равно мы горды нашим образованием. Поэтому Бхактивинода Тхакур поет: джада-видйа джато майара ваибхава томара бхаджане бадха. Когда мы все больше обретаем так называемый материальный прогресс,  это означает, мы запутались в сети майи.

 

джада-видйа джато майара ваибхава томара бхаджане бадха

анитйа самсаре мохо джанамийа дживаке коройе гадха

 

Итак, анитйа самсаре, эта материальная сфера - анитйа. Анитйа означает временная.  Я буду жить здесь, скажем 50 или 100 лет. Всё равно я прикладываю очень  много усилий, чтобы приспособиться к моим, этим временным жизненным условиям. Каждый очень занят: как приобрести дом, как приобрести хороший счет в банке, как защитить свое национальное достоинство, то, другое. Мы стеснены столь многими проблемами. Но в любое время, в любой момент нам могут напомнить: “Пожалуйста, освободите место”.  Нам нужно будет это сделать.  Но нас это не беспокоит.

 

нунам праматах куруте викарма

йад индрийа-притайа априноти

на садху манйе йата атмано ‘йам

асанн апи клешада аса дехах

 

Асанн апи. Это тело, асанн апи, оно не будет существовать вечно. Оно временно, но всегда приносит проблемы. Адхйатмика, адхибхаутик, адхидаивика. Всегда есть три вида страданий. И в Бхагаватам говорится, что мы - сумашедшие, праматах куруте викарма, занимаемся  разного рода   вредной деятельностью ради удовлетворения чувств.  Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа. Индрийа-притаих: просто ради удовлетворения чувств. Тонны говядины продаются просто ради удовлетворения языка. Во рту становится сухо... И великая торговля идет в Индии, повсюду, в вашей стране тоже - сигареты. Нет необходимости, но просто ради удовлетворения, временного удовлетворения языка, продолжается эта великая торговля. Итак, просто викарма. В этой стране, нет такого правительства... Но в вашей стране, возможно, вы знаете, на каждой пачке сигарет,  написано - это опасно для здоровья или что еще?

 

Преданный: Да, да. Итак, предупреждение сделано. Но всё равно они курят. Почему? Праматтах. И викарма. Они не учитывают предупреждение, что это неблагоприятно для здоровья. Предупреждение есть на каждой пачке сигарет, упаковке, но поскольку он сходит с ума по  сигаретам, он - куруте викарма. Хотя это запрещено, он всё равно извлекает из этого удовольствие. Просто посмотрите,  как откровенно об этом пишется в Бхагаватам: нунам праматтах куруте викарма. Праматттах. Эти сумашедшие личности упорно совершают греховную деятельоность, нунам праматтах кукруте викарма. Почему? Йад индрийа притайа априноти, просто ради удовлетворения чувств. Не ради удовлетворения Кришны. Кришну удовлетворяет это: “Оставьте все эти глупости. Просто предайтесь Мне”. Но вместе того, чтобы предаваться Кришне он предается биди и сигаретам. Да. Так это продолжается. Нунам праматтах куруте викарма йад индрийа-притайа априноти. Ришабхадева сказал: “Это мое предложение”. На садху манйе. “Мои дорогие друзья, вы делаете неправильно”. На садху манйе йата атмано ‘асанн апи клешада аса дехах. Атманах, духовная душа, атма, чиста, но поскольку вы хотите курить биди и сигареты, вы получили это тело. В противном случае душа чиста.

 

Итак, у вас уже есть это тело на настоящий момент. И оно - клеша-дах, всегда доставляет страдания. У каждого есть опыт. И опять вы совершаете греховную деятельность, чтобы получить другое материальное тело. Это не хорошо. Это нехорошо. На садху манйе йата атмано ‘йам клеша-дах. У вас, у вас уже есть опыт, из-за вашей дурной деятельности вы получили это тело, которое всегда полно страданий и боли. Всё равно вы совершаете ту же самую греховную деятельность и таким образом вы получаете другое тело, чтобы наслаждаться. Кришна даст вам, пока у вас крупица материальных желаний, Кришна даст вам возможность: “Хорошо, прими другое тело и наслаждайся”.  Но мы, глупые люди, мы не знаем, что принятие другого материального тела является источником всех жалких условий существования. Поэтому Кришна говорит: “Просто попытайтесь понять”. Джанма карма (ча) ме дивйам. Просто попытайтесь понять Кришну. Тогда результатом будет  - тйактва дехам пунар джанма наити. Не будет больше материального тела.  Это движение сознания Кришны. Мы хотим избавить людей от этих глупых привычек. Отказ  от незаконного секса, отказ от принятия интоксикантов, отказ от азартных игр. Итак, это движение сознания Кришны только распространяет знание о том как спасти человека от ловушки следующей материальной жизни, жалких условий существования, и вместо этого дать ему счастливую жизнь, вечную жизнь, вернуть  обратно домой, обратно к Богу. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтейа  сах арджуна.

Спасибо вам большое. Харе Кришна. 

 

День явления Шрилы Кришнадаса Кавираджа  Госвами