Искусство задавать вопросы

Шрила Гоур Говинда Махарадж

 

брахмана чодито брахман

гунакхйане 'гунасйа ча

йасмаи йасмаи йатха праха

нарадо дева-даршанах

 

Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: «Внимать Нараде Муни столь же почетно, как внимать самому Гос­поду Брахме. Прошу, поведай мне, к кому обращался ве­ликий мудрец и что он говорил о запредельных, немате­риальных качествах Господа».

 

КОММЕНТАРИЙ: Нарада Муни получил духовное знание от Брахмаджи, а тот воспринял его от Верховного Господа. Поэтому наставления, которые Нарада давал своим ученикам, не отличались от наставлений самого Господа. Так передается ведическая мудрость. Верховный Господь стоит у истоков преемственности духовных учителей, по которой духовное знание нисходит в материальный мир. Ведическое знание нельзя получить от умствующих философов. Нарада Муни повсюду выступает как истинный представитель Бога, и его появление неотлично от появления Самого Господа. Автори­тетной можно считать лишь ту преемственность учителей, в которой свято чтят духовное послание: ее представители дают те же поучения, которые Господь изначально дал Сво­ему преданному. О том, как Нарада Муни передавал учени­кам духовное знание, рассказывается в последующих Песнях «Шримад-Бхагаватам» («Шримад-Бхагаватам», 2.8.1).

В этом стихе и комментарии говорится о многом. Прабху­пада объяснил смысл стиха лишь в общих чертах. Чтобы по­нять его полностью, необходимы дальнейшие разъяснения.

Махараджа Парикшит задает вопросы Шукадеве Госвами. Вопросы — это начало. Для чего они нужны? О чем и кого нужно спрашивать. Все это требует разъяснений.

Заблудшую душу всегда одолевают сомнения. Как же их развеять, если не задавать вопросов? И кто даст верные, без­ошибочные ответы на эти вопросы?

 

Счастливая звезда

Париж, Франция 24 июля 1995 г.

 

Шукадева — истинный наставник, садху. Такой садху при­надлежит к авторитетной преемственности духовных учите­лей. Когда вы найдете истинного вайшнава, вы должны обра­титься к нему с вопросами. Встретить садху-вайшнава — вели­кая удача (субхагйа). Шрила Прабхупада пишет, что Нарада Муни повсюду выступает как представитель Бога и что его появление неотлично от появления самого Господа. Если вам довелось увидеть Верховного Господа и Его представителя, преми-бхакту, преданного, который очень дорог Господу и который всегда хранит Господа в своем сердце, значит, взошла ваша счастливая звезда.

Рождение в облике человека — большая редкость:

 

дурлабхо манушо дехо

дехинам кшана-бхангурах

татрапи дурлабхам манйе

ваикунтха-прийа-даршанам

 

«Падшей душе редко удается появиться на свет в облике че­ловека, и человеческая жизнь может оборваться в любое мгновение. Но даже те, кому посчастливилось родиться людьми, редко получают возможность встретиться с чистыми преданными, которые бесконечно дороги Властелину Вайкунтхи» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.29).

Редко кому удается получить манушо деху, тело человека. К тому же, человеческая жизнь очень коротка — кшана бангу­рах. Смерть может наступить в любое мгновение. Мы, за­блудшие души, думаем: «Я никогда не умру». Но откуда вам знать: может, смерть придет за вами уже сегодня? Редко кому удается родиться человеком, но еще реже удается по­встречать вайкунтха-прийу, преданного, который очень дорог Верховному Господу. Такого садху встретит только тот, кому очень посчастливится.

Когда Махапрабху пришел в дом Шривасы Пандита, тот воскликнул:

 

аджи мора сакала-духкхера хаила наша

аджи мора диваса хаила паракаша

аджи мора джанма карма - сакала сапхала

аджи мора удайа - сакала сумангала

аджи мора питрикула хаила уддхара

аджи се васати дханйа хаила амара

аджи мора найана-бхагйера нахи сима

танре декхи - йанра шри-чарана сева рама

 

«Сегодня пришел конец всем моим несчастьям! Сегодня пе­редо мной явился Ты, о, Господь! Теперь я знаю, что жил и трудился не напрасно. Сегодня на меня низошла благодать! Се­годня мои праотцы обрели избавление! Сегодня дом мой покрылся славой! Сегодня глаза мои сияют безмерной радо­стью! Сегодня я вижу Тебя, о, Всевышний Господь, чьи стопы лелеет богиня Лакшми! («Чайтанья-Бхагавата», Мадхья, 2.288-291).

Махапрабху — Всевышний Бог, однако, придя на землю, Он явил ачарья-лилу.

 

кали-йуге садху паойа душкара джанийа

садху-гуру-рупе кришна аила надийа

 

В Кали-югу очень трудно найти истинного садху. Поэтому, когда Кришна явился в Надии, Он Сам стал садху-гуру (Шрила Джагадананда Пандит, «Према-виварта»).

 

Параматма облекается в тело

 

Махапрабху вершил ачарья-лилу: Он Сам стал садху. Кришна приходит к нам в облике садху-гуру — гуру-кришна-рупа хаиа шастрера прамане. Шастры свидетельствуют, что Кришна предстает перед нами в облике Гуру. В седьмом стихе «Гурв-аштаки» (Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура) говорится: сакшад-дхари. Это значит, что садху-гуру неотличен от Господа Хари. Самаста-шастраир уктас татха — так гласят все шастры, все ведические писания. Это отнюдь не вымысел.

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

 

В «Катха-упанишаде» (1.2.23) также сказано:

 

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

 

«Всевышнего Господа нельзя постичь ни проповедью, ни ра­зумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого из­берет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик».

Параматма-таттву нельзя постичь, слушая правачаны, разъяснения многочисленных пандитов и гьяни. На медхайа на бахуна шрутена. Ее нельзя постичь ни собственными уси­лиями, ни собственным разумом, ни ученостью. Эта Истина откроется только джигьясу — тому, кто искренне стремится ее познать.

 

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино рджуна

арто джиджнасур артхартхи

джнани ча бхаратаршабха

 

«О, лучший из Бхарат, те, кто благочестивы, обращаются к преданному служению либо когда страдают, либо когда тер­пят нужду, либо когда жаждут знаний, либо когда стремятся постичь Абсолютную Истину» («Бхагавад-гита», 7.16).

Кришна говорит, что Ему поклоняются те, кто благочес­тивы. Это могут быть арти, артхартхи, джигьясу или гьяни. Арти, страждущий, молит Кришну облегчить его муки. Арт­хартхи, тот, кто терпит нужду, просит Кришну послать ему богатство. И джигьясу, жаждущий знаний, тоже обращается с мольбой к Кришне. Он стремится познать параматма-тат­тву, иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву. Он спрашивает: «Что я такое? Как познать Бога? Что есть Бог? Как я с Ним связан? Каков мой долг? Чего я хочу? В чем ис­тинно нуждаюсь?» Такие вопросы задавал Шукадеве Госвами Махараджа Парикшит. По ним можно узнать сукритиманта-пурушу, того, кто благочестив.

Такой человек молит Кришну: «О, Господь, как мне все это познать? Помоги мне!» Кришна пребывает в сердце каждого. Кришна слышит: «Он слезно взывает ко Мне из глубины сердца. Он хочет познать эти таттвы». Тогда Кришна пред­стает перед ним в облике Гуру — нам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам. Параматма, чаитья-гуру, пребывающий в сердце каждого, облекается в тело и предстает перед тем, кто стремится познать Истину. Вот что такое Гуру. Сказано также: гуру-кришна-рупа хана шастрера прамане. Шастры учат, что Гуру неотличен от Кришны. Поэтому, когда вы встретите вайшнава-садху, чис­того преданного, истинного представителя Господа, задавайте ему вопросы.

 

Настоящие вопросы

 

Махаджано йена гатах са пантхах. Санатана Госвами — махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следо­вать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами — «Что я такое?» Кене амайа джаре тапат­райа — «Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь?» Это настоящие вопросы. Это — таттва-джигьяса.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорится:

 

камасиа нендрийа-притир

лабхо дживета иавата

дживасйа таттва-джиджнаса

нартхо йаш чеха кармабхих

 

«Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существо­вания на Земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью всех ваших трудов.

О чем вы будете спрашивать? О том, где достать новый вы­пуск эротического журнала? Нет. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Стремиться нужно не к индрийа-прити, все новым и новым удовольствиям. Спрашивать нужно не об этом.

Есть шрейас и прейас. Прейас — это путь наслаждений. В материальном мире все ищут наслаждений. Но вы должны задуматься: «Какова цель моей жизни, каково мое предназна­чение?» Увы, узнать об этом стремятся очень немногие. Но люди не должны жить только для того, чтобы тешить свои чувства, не должны уподобляться свиньям, питающимся ис­пражнениями. Нужно знать, какова цель столь редкой чело­веческой жизни. Человек должен жить только для того, чтобы обрести кришна-бхакти. Какой смысл жить ради наслажде­ний (прейа лабхо), которые доступны и другим существам? Если вам доведется встретить настоящего садху, чистого пре­данного, спрашивайте его о цели жизни.

Человеку жизнь дана для самопознания, для таттва-джигьясы. Другим существам это недоступно. Животные не задумываются о смысле бытия — на это способны только люди, обладающие более развитым сознанием. Поэтому все ваши усилия должны быть направлены к познанию Истины. И если к вам в дом придет садху, знайте — вам выпала редкая удача, не упустите возможности получить его даршан.

Разве глаза даны нам для того, чтобы смотреть непристой­ные журналы? Нет! Наши глаза исполнят свое предназначе­ние, когда будут взирать на прекрасный облик Кришны, Шьямасундары, или на садху, преданного, который очень до­рог Кришне. Шриваса Пандит сказал Махапрабху: аджи мора найана-бхагйера нахи шима — «Сегодня на меня низошла бла­годать, ибо мне довелось увидеть Тебя!» Махапрабху — Сам Верховный Господь, но Он взял на Себя роль садху-гуру. По­этому Шривас Пандит говорил: «Мои глаза сияют безмерной радостью, ибо я вижу Тебя, о, садху-гуру!»

Когда нам доведется встретить такого садху, мы должны обратиться к нему с вопросами. Нас всегда одолевают сомне­ния. Мы ничего не знаем о таттве и потому должны стре­миться ее познать.

 

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана

дживере крипаиа каила кришна веда-пурана

 

 «Падшие Души неспособны сами обрести сознание Кришны. Но Господь непостижимо милостив. Он дал им Веды и, в до­полнение к ним, Пураны» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.122).

 

Те, кто видит Истину

 

Кришна обращается к нам со страниц Вед и Пуран. Веды и Пураны — это шабда-брахма, трансцендентный звук, несущий знание о пара-таттве, Высшей Истине.

 

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам

джнанинас таттва-даршинах

 

«Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Сми­ренно обращайся к нему с вопросами и служи ему. Те, кто об­рел знание о душе, посвятят и тебя в ее тайны, ибо они видят Истину» («Бхагавад-гита», 4.34).

Здесь изложены три предмета: пранипата, парипрашна и севая. Пранипата: прежде всего, нужно предаться садху-гуру. Затем сева и парипрашна: нужно ему служить, снискать этим его благосклонность и после этого смиренно обращаться к нему с вопросами (таттва-джигьяса). У нас так много со­мнений и заблуждений. Гуру развеет наши сомнения и даст нам таттва-гьяну, ибо он непосредственно видит Истину — таттва-даршинах. Послание Вед и Пуран должно быть воспринято таким, какое оно есть.

 

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти сорджуна

 

Кришна говорит: «Мое рождение, Мое явление и Мои дея­ния не материальны — они трансцендентны. Кто познал эту истину, тот, оставив тело, непременно вернется ко Мне. Он никогда более не родится в материальном мире». Нужно верно понять Веды и Пураны. Но кто поможет нам в этом, кто даст нам таттва-гьяну? Только таттва-дарши-гуру: тот, кто видит Истину, кто сам обладает таттва-гьяной, кто вни­мал своему Гуру, своему предшественнику в цепи духовных учителей, — только он даст нам таттва-гьяну.

Духовные учителя в нашей гаудия-гуру-варге: шестеро Госвами, а также седьмой Госвами, Бхактивинода Тхакур — дали нам таттва-гьяну. Долг истинного Гуру — вложить таттва-гьяну в сердце ученика, ибо только тогда ученик по­знает Бога (бхагавата-анувритти). Иначе это невозможно.

Когда Гуру совершает киртан, славит Бога в своей пропо­веди, из его уст исходит шабда-брахма, трансцендентный звук. И шишья, ученик, должен внимательно его слушать. То­гда, по милости Гуру, он получит таттва-гьяну. Истинный садху-гуру — бхагавата-крипа-мурти — олицетворяет милость Кришны, Бхагавана, приходящую к нам в виде шабда-брахмы. Те ученики и последователи Гуру, которые верны ему и серьезны, непременно получат его милость. Он мило­стиво даст им таттва-гьяну.

Если у вас нет таттва-гьяны, то ваши дела и поступки не­совершенны. Кто по милости Гуру получил таттва-гьяну, тот знает, что такое Брахман, Параматма и Бхагаван. Другие неспособны обрести это знание. Получить его можно, только слушая духовного наставника — шрота-парампарья. Духовное послание должно быть услышано. Махараджа Парикшит за­давал Шукадеве Госвами вопросы, и тот на них отвечал. Это начало. Это основа гуру-парампары. Необходимо знать тат­тва-васту: адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра кумара — сын Махараджи Нанды есть Абсолютная Истина. Те, кому открылась Истина, кто стал таттва-дарши, кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, те настоящие Гуру. Они дадут нам таттва-гьяну, но для этого мы должны слу­шать их послание. Все ачарьи в гаудия-вайшнава-парампаре знают Истину, все они таттва-дарши-гуру. Поэтому наша парампара — авторитетная парампара, авторитетная преемственность духовных учителей. Наши ачарьи написали много книг, шастр, содержащих таттва-гьяну. Среди них «Хари-бхакти-виласа», «Лагху-Бхагаватамрита», «Брихад-Бхагава­тамрита» (работы Шрилы Санатаны Госвами), «Шат-Сан­дарбха» (Шрила Джива Госвами), «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджвала-ниламани» (обе от Шрилы Рупы Госвами). Все это — таттвика-грантхи, книги, открывающие Истину.

 

Обязанность ученика

 

Ученик, шишья, должен слушать. О чем? О таттве, об Абсолютной Истине и ни о чем другом. Тому, кто получил таттва-гьяну, очень легко служить Кришне. У такого чело­века есть сева-адхикара, все необходимое для преданного служения. Он может отличить атму от анатмы, духовное от материального. Человек, не получивший таттва-гьяну, та­кой способностью не обладает. Таттва-гьяна — это сам­бандха-гьяна, знание о наших отношениях с Богом. Это зна­ние ученик получит от истинного Гуру. Тогда он поймет: «Кришна — мой вечный властелин. Я — Его вечный слуга. Поэтому мой долг — служить Кришне». Так ученик постигнет все три таттвы: иша-таттву (Верховного Господа), джива-таттву (вечную душу) и шакти-таттву (энергии Господа).

Он поймет, что в определённом смысле деятель только один — Кришна и что все вершится по Его воле. Бхактивинода Тхакура пишет:

 

джива бале,- 'кари ами,' се та' сатйа найа

джива ки корите паре, туми на кариле

аша-матра джива каре, тава иччха-пхале

 

«Душа, подвластная иллюзии, думает, что все делает она, но это самообман! Что могут крошечные души без Твоего вме­шательства? Они могут только желать действовать, но пока Ты не благоволишь исполнить их желание, они ни на что не способны» («Шаранагати», Гоптритве-варана, песня 2).

Заключительное и самое сокровенное наставление, которое Кришна дал в «Бхагавад-гите», гласит: сарва-дхарман пари­тиаджйа мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне, пре­зрев иные дхармы». Кто безраздельно предался Кришне, тот становится орудием в Его руках. В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» рассказывается о том, как Кришна показал Ард­жуне Свой огромный вселенский лик. Чурнитаир уттаман­гаих. Арджуна увидел, как Кришна одну за другой поглощает головы великих маха-ратх — Карны, Дроны, Бхишмы. Кришна сказал Арджуне: майа хатамс твам джахи ма вйат­хиштха — «Я уже убил их всех, так почему тебя одолевают сомнения и тревоги?» Нимитта-матрам бхава савйа-сачин — «Стань орудием в Моих руках!»

На санскрите орудие — янтра, а того, кто им пользуется, называют янтри. Янтри — это Кришна, и мы должны стать Его орудием. Таким орудием станет только тот, кто безраз­дельно предастся Кришне, кто для Него пожертвует своей свободой. Кто оставляет свободу выбора за собой, тот не пре­дан Кришне. Он великий притворщик. Но тот, кто услышал от Гуру таттва-гьяну, кто по милости Гуру получил тат­тва-гьяну, знает: «Сам я ничего не делаю — все делает Кришна. Я должен всецело предаться Кришне и стать ору­дием в Его руках».

Кто по милости Гуру обрел таттва-гьяну, тот видит тат­тва-васту, Абсолютную Истину, Враджендру-кумара и все Его лилы — адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-ку­мара. Если у вас нет таттва-гьяны, ваши глаза закрыты:

 

аджнана-тимирандхасйа

джнананджана-шалакайа

чакшур унмилитам йена

тасмаи шри-гураве намах

 

«Я преклоняюсь перед моим духовным наставником. Свето­чем знания он озарил мои глаза и прогнал ослепившую их тьму неведения» («Гаутамья-тантра»).

Тот, кто дал мне таттва-гьяну, кто открыл мои глаза, кто наделил меня гьяна-чакшу, оком знания, такой таттва-ачарья — мой властелин. Чакшу-дана дила джеи, джанме джанме гуру сеи. Этим оком знания я увижу Господа Шьямасундару и все Его лилы. Кто не обладает видением таттва-гьяны, тот слеп, его глаза по-прежнему закрыты.

Вначале садхака должен слушать — таттва-шраванам. Пока он не познал таттву, у него нет адхикары для шуддха-бхакти и он не получит доступ к чистому преданному служе­нию. На это указывал Шрила Джива Госвами. Прежде всего садхака должен обрести шастрия-шраддху, веру в садху, шастры и Гуру. Такая вера придет к нему только после того, как он будет посвящен в шабда-брахму. Посвященный на все смотрит глазами знания, шастра-чакшу, глазами священных книг. Этим видением, этим знанием его наделил истинный Гуру. Ученик, получивший такое видение, таттва-гьяну, может находиться где угодно. Он может жить во дворце или под деревом, но где бы он ни был, он всегда погружен в шра­ванам-киртанам. У него нет другого занятия. Это плод зна­ния — таттва-джнана-лабха. Поэтому нужно стремиться к знанию, (таттва-джигьяса). Нужно обращаться к Гуру с во­просами — тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа. Парипрашна — это умение смиренно задавать вопросы.

Таттва-дарши-гуру даст таттва-гьяну, знание, тому уче­нику, который настойчиво стремится его обрести. Такой уче­ник радует Гуру своим послушанием и служением и смиренно обращается к нему с вопросами. Его вопросы относятся не к телу и не к уму — он спрашивает об атме, душе, о Параматме, Сверхдуше, и о Кришне. Вот что такое умение зада­вать вопросы. И оно необходимо нам, прежде всего.

 

Сат-сампрадая

 

Несколько слов о сампрадае. Сат-сампрадая — это трансцендентное знание, которое передается по цепи истин­ных садху, маха-пуруша-гуру. Это шрота-парампарья, метод познания, основанный на слушании. Имперсоналисты и фи­лософы-эмпирики не будут слушать авторитетных наставни­ков: они во всем полагаются на собственный ограниченный разум. Такие люди не способны понять таттву. Узнать таттву можно только от садху. Поэтому Кришна и махад­жаны создали сампрадаю — эвам парампара-праптам. Ис­тинная сампрадая ведет начало от Самого Кришны, и только она хранит трансцендентное знание.

Шабда-брахма — это вечная Абсолютная Истина, неподвла­стная времени. На нее медитируют все маха-пуруши, все садху – сатйам парам дхимахи. Сварупа-лакшана, главный признак Абсолютной Истины таков: Она существует всегда — в прошлом, настоящем и будущем. Сатие пратиштхито кришнах сатйам асмин пратиштхитах. Кришна есть Вер­ховная Абсолютная Истина, Парамешвара. Абсолютная Ис­тина заключена в Кришне. Он — ее начало. Это не измышле­ние — это сатйа-дхарма. Она исходит от Кришны и не может быть сотворена кем бы то ни было.

 

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам

на ваи видур ришайо напи девах

на сиддха-мукхйа асура манушйах

куто ну видйадхара-чаранадайах

 

«Истинные законы религии возвещает Сам Верховный Гос­подь. Этого не могут сделать ни великие риши с высших пла­нет, ни полубоги, ни правители Сиддхалоки, хотя все они пребывают в благости. Что уж говорить о демонах, обычных людях, видьядхарах и чаранах?» («Шримад-Бхагаватам», 6.3.19).

Такова бхагавата-дхарма, вастава-дхарма, истинная дхарма Высшей Реальности. Бхагават-пранйтам: эту дхарма-таттву возвещает Бхагаван, Верховная Личность Бога. В ней все очень ясно и вместе с тем очень сокровенно. Обычные люди не способны ее понять. Поэтому дхарма-таттва нисходит в материальный мир по парампаре, цепи истинных духовных учителей, на благо всех и каждого. Этот метод передачи знания основан на слушании (шрота-пантха), и он называется сампрадаей.

 

шри гуру-парампарагата сад-упадеша ва

парампарайа аватирна упадеша ити сампрадайах

 

«Сампрадая — это трансцендентные наставления, нисходя­щие по цепи истинных духовных учителей, а также любые наставления, которые ученик получает нисходящим путем» (Шрила Баладева Видьябхушана, «Говинда бхашья», коммен­тарии к «Веданта-сутре»).

Таково определение сампрадаи. Вы должны всегда ссы­латься на авторитетные источники, иначе вы не станете вайшнавом. Вы будете мнимым, ненастоящим вайшнавом. Вайшнав — это шрота-бхакта, или тот, кто всегда указывает на источник, из которого он получил знание. Таково одно из определений вайшнава.

Сампрадая — это гьяна, трансцендентное знание, которое передается по цепи истинных духовных учителей. Так оно приходит к шишье — искреннему ученику, который верен и предан своему Гуру. Такого ученика также называют шишта, поскольку он безропотно принимает от Гуру любые взыскания. Вот что такое сампрадая. Сампрадая стоит на страже бхагавата-дхармы и поэтому называется амнаях.

Бхактивинода Тхакур в «Даша-мула-шикше» пишет: ам­найах праха таттвам харим иха парамам сарва-шактим ра­сабдхим. Амная — это трансцендентное ведическое знание, передающееся по парампаре. Это знание о том, что Господь Хари всемогущ (обладает всеми энергиями — сарва-шакти), что Он — океан самых светлых и сладостных чувств (расабд­хим). Он — средоточие этих чувств (расо ваи сах), и Он — их даритель (раса-прадата). Это знание Господь Кришна изна­чально поведал Брахме, первому сотворенному существу.

 

калена нашта пралайе

ванийам веда-самджнита

майадау брахмане прокта

дхармо йасйам мад-атмаках

 

«Неумолимое время разрушило мироздание, и вместе с миро­зданием исчез трансцендентный звук, мудрость Вед. Когда же вселенная была создана вновь, Я передал ведическую муд­рость Брахме, ибо Я Сам есть заповеди религии, провозгла­шенные в Ведах» («Шримад-Бхагаватам» 11.14.3).

    Так было положено начало гуру-парампаре. Брахма ро­дился на цветке лотоса, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну. Он решил узнать, откуда он появился на свет, но по­терпел неудачу. Вдруг он услышал слово «тапа», которое оз­начало «верши аскезу». Брахма счел это велением свыше и подверг себя суровой аскезе. Довольный его стараниями, Верховный Господь предстал перед ним в Своем изначаль­ном, вечном облике — сач-чид-ананда-виграхе. Он показал Брахме Свою обитель, Вайкунтху, и научил его искусству по­клонения, бхаджану. Так зародилась парампара.

 

джнанам парама-гухйам ме

йад виджнана-саманвитам

сарахасйам тад-ангам ча

грихана гадитам майа

 

«Верховный Господь сказал: «Знание обо Мне, которое хра­нится в священных книгах, очень сокровенное, и постигнут его только те, кто идет путем преданного служения. Я Сам рассказал обо всем, что необходимо для успеха на этом пути. Строго следуй Моим заветам» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.31).

 

йавам ахам йатха-бхаво

йад-рупа-гуна-кармаках

татхаива таттва-виджнанам

асту те мад-ануграхат

 

«О, Брахма, все, что связано со Мной, — Мой изначальный вечный облик. Мое надмирное бытие, цвет Моего тела, Мои доблести и деяния — все это откроется тебе в сердце, когда ты истинно познаешь Меня по Моей неизъяснимой милости» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.32).

 

ахам эвасам эвагре

нанйад йат сад-асат парам

пашчад ахам йад этач ча

йо'вашишйета со 'смй ахам

 

«О, Брахма, перед сотворением мира был только Я, Бог, Вер­ховная Личность, и не было ничего другого. Не было и мате­риальной природы, дающей начало мирозданию. То, что ты видишь сейчас, это тоже Я, Бог, Верховная Личность, и после того, как мироздание будет разрушено, останусь Я, Бог, Вер­ховная Личность» («Шримад-Бхагаватам», 2.9.33).

 

Самая авторитетная ветвь

 

Таковы были наставления, которые Верховный Господь дал Брахме, тем самым положив начало новой сампрадае. Брахма передал духовное знание Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — Мадхве. Такова наша преемственность духовных учи­телей, наша брахма-мадхва-сампрадая. Впоследствии, когда представитель этой сампрадаи стал духовным учителем Ма­хапрабху, появилось название брахма-мадхва-гаудия-сам­прадая.

 

сампрадайа вихйна йе

мантрас те чишпхала матах

атах калау бхавишйанти

чатварах сампрадайинах

шри-брахма-рудра-санака

ваишнавах кшити-паванах

чатварас те калау бхавйа

хй уткале пурушоттамат

 

«Если мантра получена от гуру, который не принадлежит к авторитетной сампрадае, она не возымеет ожидаемого дей­ствия. В век Кали придут четыре ачарьи, которые станут во главе четырех вайшнавских сампрадай, основанных Шри, Брахмой, Рудрой и Санакой. Эти четыре вайшнава освятят землю. Их сампрадаи изойдут от Самого Верховного Гос­пода в Уткале [Ориссе]» («Падма-пурана»).

Шри-сампрадая ведет начало от Лакшми. Ачарья этой сампрадаи — Рамануджа, поэтому ее также называют рама­нуджа-сампрадаей. Брахма-сампрадая ведет начало от Брахмы, и мы принадлежим к этой сампрадае — брахма-мад­хва-гаудия-сампрадая. Наш сампрадая-ачарья — Мадхва. Основателем рудра-сампрадаи был Рудра, Шиваджи. Это тоже вайшнава-сампрадая. Ее ачарья — Вишнусвами. Са­нака- или кумара-сампрадая ведет начало от четырех Кума­ров. Ачарья этой сампрадаи — Нимбарка. Таковы четыре ав­торитетные сампрадаи в Кали-югу. Другие сампрадаи не­авторитетны, это — апа-сампрадаи. Рамануджачарья жил в двенадцатом веке, а Мадхвачарья — в тринадцатом. Время яв­ления Вишнусвами и Нимбарки точно не установлено. У ка­ждого из этих ачарьев была своя философия. Философия Вишнусвами получила название шуддхадвайта-вады, Рама­нуджачарья изложил философию вишиштадвайта-вады, Нимбаркачарья — философию двайтадвайта-вады, а Мадхва­чарья — философию шуддха-двайта-вады. В философских учениях Рамануджачарьи, Вишнусвами и Нимбаркачарьи есть элементы адвайта-вады, философии монизма. Их нет, од­нако, в философии Мадхвачарьи, называемой шуддха-двайта-вадой. Мадхва был могущественным ачарьей, авата­рой, или воплощением бога ветров — Вайю. Он яростно про­поведовал против адвайта-вады и полностью ее разгромил.

Расхождения между философскими учениями этих четырех ачарьев весьма незначительны. Они лишь слегка различаются в своем подходе к двайте и адвайте. Ортодоксальная ад­вайта-вада неверна, так же, впрочем, как и ортодоксальная двайта-вада. Поэтому, согласно «Падма-пуране», чатварас те калау бхавйа хй уткале пурушоттамат — в Пурушоттама Кшетре, Джаганнатха Пури, четыре вайшнавские философии будут объединены, и в результате возникнет самая верная и возвышенная философия. Это будет философия ачинтья-бхе­дабхеда-таттва, учение Махапрабху о «непостижимом единстве и различии». В философии каждой из четырех вайшнавских сампрадай есть свой недостаток. Зная об этом, Махапрабху, Бхагаван, Верховная Личность Бога, явил ачарья-лилу. Он взял из этих четырех учений только суть и дал миру самую возвышенную философию — философию ачинтья-бхедабхеда-таттва. В «Падма-пуране» было пред­сказано, что это философское учение зародится в Уткале, Ориссе, в Джаганнатха Пури Дхаме, и оттуда распростра­нится по всему миру. Теперь это предсказание исполнилось.

Гаудия-парампара, ведущая начало от Махапрабху, — са­мая авторитетная ветвь преемственности духовных учителей. Ваш гуру должен принадлежать к гаудия-вайшнава-парам­паре. Махапрабху щедро раздает кришна-прему, но если ваш гуру не из гаудия-вайшнава-парампары, вы не сможете ее получить. А без премы вы не получите доступа к Кришне. Преме кришна ваша хайа, преме танре бхаджи. Кришна — тот, к кому должна быть обращена наша любовь. Кто обрел любовь к Кришне, тот способен Его покорить. Поэтому со­вершать бхаджан и служить Кришне нужно с любовью. Иначе Кришна не примет наше служение.

  Махапрабху учит:

 

киртанийах сада харих.

тринад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

 

(«Шикшаштака», 3)

 

Считай себя ниже соломинки, лежащей на дороге, и будь смиреннее, чем она. Пусть гордыня навсегда исчезнет из твоего сердца. Помни: «Я самое ничтожное существо». Тарор ива сахишнуна. Будь столь же терпеливым, как терпеливы де­ревья. Деревья не ропщут, даже когда их рубят или жгут. Они терпеливо сносят любые напасти. Аманина манадена. Не тре­буй почестей для себя, сам же почитай каждого, ибо в сердце каждого пребывает Кришна. Почитай Кришну, а не тело. Кришна — Параматма, Сверхдуша в сердцах всех живущих. Поэтому истинный садху, истинный вайшнав, почитает всех, даже крошечного муравья. Он знает: там — Кришна.

Сказано также:

 

эи мата хана кришна-нама лайа

шри-кришна-чаране танра према упаджайа

 

«Если ты произносишь святые имена Господа Кришны со смирением, в тебе непременно проснется любовь к Его лото­соподобным стопам» («Чайтанья-чаритамрита», Антья, 20.26).

Махапрабху — Господь, дарующий прему — према-прадата. Он — маха-ваданьяя-аватара, самая милостивая аватара, ибо Он раздает кришна-прему. Но как ее получить? Стань смиренным: считай себя ниже соломинки, лежащей на до­роге. Помни: «Я самое ничтожное существо». Будь столь же терпеливым, как терпеливы деревья. Не ожидай почестей для себя, сам же почитай каждого. Смиренно повторяй:

 

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

 

Эи мата хана кришна-нама лайа. Воспевай имена Кришны со смирением. Тогда ты непременно обретешь кришна-прему.

 

Два Бхагавана

 

Есть два бхагавана: Гуру и Кришна. Гуру — это ашрая-ви­граха-бхагаван, Господь, который служит; его также назы­вают севака-бхагаван. А Кришна — это вишая-виграха-бхага­ван, Господь, которому служат, или севья-бхагаван. Главное занятие ашрая-виграха-ачарьи — это хари-киртан. Если Шрила Гурудева, ашрая-виграха-бхагаван-ачарья, не будет совершать киртан, мы не сможем познать Кришну, который суть иша-таттва, вишая-виграха — Верховное почитаемое Божество. Мы не постигнем имя, облик, качества, окружение и деяния вишая-виграхи-бхагавана, пока ашрая-виграха, Гуру-ачарья не даст нам знание. Когда Гурудева совершает киртан, то есть говорит об имени, облике, качествах, окру­жении и лилах Кришны, все это является нам в звуке, назы­ваемом шабда-брахма. Тогда мы становимся способными по­нять шастра-аватару, священные писания (особенно, бхага­вата-грантха-аватару — «Шримад Бхагаватам»), а также по­стичь иша-аватару, Верховного Господа, и узнать, какова наша сварупа, наш духовный облик. Шри-нама и шри-ман­тра низошли в этот мир в виде шабда-аватары, трансцен­дентного звука. Если ачарья-аватара, ашрая-виграха-ачарья, Гурудева не будет совершать киртан, если ученик, шишья, не будет слушать его киртан, то мантра и «Бхага­вата» не окажут на него воздействия. Мантра записана в ша­страх, и кто-то может сказать: «Я возьму мантру оттуда. За­чем мне Гуру?» Но если мантра не сойдет с уст истинного Гуру, ачарья-аватары, она не возымеет действия: она лишена силы. Поэтому нужно обратиться к истинному Гуру, получить от него мантру и слушать его послание. Иначе нельзя обрести таттва-гьяну. Шри-нама, шри-мантра и грантха-бха­гавата — все это вишая-виграха. Все они откроются нам, только когда мы будем слушать киртан, который совершает ашрая-виграха. Иначе они никогда не появятся в этом мире. Шри-наму, шри-мантру и грантха-бхагавату нельзя понять, только совершая пуджу, обряды поклонения. Для этого необ­ходимо слушать ачарья-аватару. Вот почему Махапрабху говорил:

 

тринад апи суничена

тарор ива сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада харих

 

«Кто считает себя ниже соломинки, лежащей на дороге, кто терпением превосходит деревья, кто не стремится к почестям, но всегда готов почитать других, только тот сможет беспре­рывно повторять святые имена Господа» («Шикшаштака», 3).

Киртанийах сада харих. Найди истинного Гуру, который принадлежит к гаудия-ачарья-парампаре, и под его руково­дством совершай киртан:

 

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

харе рама харе рама рама рама харе харе

 

Это — киртанакхья-бхакти. Шрила Джива Госвами пишет в «Бхакти-сандарбхе» (173): иадйапи анйа бхактих калау кар­тавйа, тада киртанакхйа бхакти самйогенаива. Хотя в Кали-югу действенны и другие виды бхакти, они должны со­провождаться киртанакхья-бхакти. Другими словами, нужно всегда воспевать святые имена Господа, слушать и переска­зывать повествования о Его деяниях. Иначе мы не поймем сиддханту.

Киртан, который совершает махат-гуру, есть нитья-кир­тана-дхарма — он длится в этом мире вечно. И ученик должен его слушать, слушать всегда, вечно, беспрерывно — нитья-шравана. Ученик получит таттва-гьяну, если будет слу­шать. Это традиционный метод передачи знания, называемый шрота-парампара. Мы должны как следует это понять, иначе нам не обрести шрота-гьяну, или таттва-гьяну.

Шукадева Госвами был истинным Гуру, садху, в преемст­венности духовных учителей. Махараджа Парикшит обра­тился к нему с вопросами, ибо знал, что Шукадева Госвами даст верные ответы на все вопросы. Это и есть сат-сампра­дая.

_________________________________________________________________________

(глава из книги «Парипрашна»)