Живой садху

Шрила Гоур Говинда Свами

Преданный: Шрила Прабхупада неоднократно подчерки­вал, что он всегда присутствует в своих книгах, наставлениях, магнитофонных записях и письмах. Вы говорите, мы должны общаться с садху, можно ли найти такое общение в книгах Шрилы Прабхупады?

Присутствует в книгах

Гоур Говинда Свами: Если Прабхупада говорит, что он присутствует в своих книгах, то вы должны там его видеть, общаться с ним, слышать, что он говорит. Вы видите Прабху­паду? Вы его слышите? Он с вами говорит?

Преданный: Через книги.

Гоур Говинда Свами: Да, через книги. Все садху говорят со страниц своих книг. Джива Госвами, Рупа Госвами, Сана­тана Госвами, Бхактивинода Тхакура, Бхактисиддханта Са­расвати и Шрила Прабхупада — все они утверждают, что гово­рят через свои книги. Это не новость. Таков метод, которым пользуются вайшнавы. Но вы должны их видеть. Вы видите Бхактивиноду Тхакуру? Или Дживу Госвами? Вы скажите: «Да, я читал их книги, я общался с ними». Ну и что? Вы не можете понять, что они говорят, только читая их книги. Ваше сознание не развито — вы не способны понять их послание. Они очень милостивы, но вы должны выбрать верный путь. Если вы разумны, то поймете, что они с вами не только в своих книгах. Вы будете их видеть. У вас неверный образ мыслей. Ведь есть уже много книг, почему же Шрила Праб­хупада так говорил? Вы думаете: «Достаточно читать книги. Нет необходимости общаться с живым садху. Да и где они, садху? Сейчас их не найти».

Пока не увижу, не поверю

Ваш принцип: «Пока не увижу, не поверю». Если вы не ви­дите, вы не верите. Но вы падшая душа, и ваше зрение ущербно. Вы не видите садху. Кришна здесь, вы Его видите? Нет, потому что не обладаете духовным видением. Когда оно у вас появится, тогда только вы увидите Кришну. Тогда вы увидите и садху. Неправда, что садху нет. Как все соверша­ется? Как встает солнце, дует ветер, как Индра посылает на землю дожди? Все это как-то происходит. Нет садху? Нет Кришны? Вздор! Мы так гордимся собой, так много о себе мним. Мы отождествляем себя с телом, умом и ложным эго. Мы считаем себя великими. И поэтому говорим: «Садху те­перь нет». Наше сознание еще не начало очищаться от скверны.

Преданный: Значит, нужен живой садху?

Гоур Говинда Свами: Конечно. И такой садху есть всегда. Но увидеть его нелегко. Это редко кому удается. Вы увидите садху, только когда он будет к вам милостив. Собственными силами, собственными глазами его не увидеть. Нет. Нет. Нет.

Вы все время думаете, что вы — драшта, тот, кто видит, а садху — это дришта, тот, кого вы видите. Все так думают. Ка­ждый думает, что он видит. Но все совсем наоборот. Вы — тот, кого должны увидеть, а садху — тот, кто видит! Поразмыслите над этим. Думаю, вы не понимаете до конца смысл того, о чем я говорю. Обычно мы считаем, что мы видим их, но в действительности все наоборот. Это они видят нас.

Милостивый взор

Преданный: Чтобы садху нас увидел, мы должны ему служить?

Гоур Говинда Свами: Да. Садху — тот, кто видит. Когда он к вам милостив, он вас увидит. Если на вас упадет его благо­склонный взор, считайте, что вам очень посчастливилось. Сейчас вы отождествляете себя с телом. Как вам получить милость Гуру? Гуру — воплощение Сверхдуши, того чаитья-гуру, что пребывает в сердце каждого. Чаитья-гуру облека­ется в тело и предстает перед нами. Он знает, что в нашем сердце.

  Преданный: Не понимаю.

  Гоур Говинда Свами: Постарайтесь понять. Я уже сказал вам: терпеливо слушайте. Неудивительно, что неофит не спо­собен этого понять, ведь это предметы, которые изучают в высшей школе. Вы в начальной школе, как же вам это по­нять? Вы должны довериться тому, кто знает. Тогда все будет в порядке учитель говорит: «Два плюс два равно четырем». И первоклассник принимает его слова на веру. Если учитель спросит: «Сколько будет два плюс два?», ученик ответит: «Че­тыре». Спросите у него: «Почему?» — «Так сказал учитель». Он даст такой ответ. Он верит тому, кто знает. Только так и должно быть вначале. Почему два плюс два равно четырем? Почему не трем, не пяти? Об этом мы узнаем в старших клас­сах. Вы должны запастись терпением и уверенно переходить из класса в класс. Мой Гуру Махараджа пишет в коммента­рии, что сначала нужно очистить сознание. Это задача на­чальной школы. Затем постепенно вы поднимитесь выше. Если вы даже не начали обучение, как вы поймете столь сложные предметы? Это очень возвышенная и очень глубокая философия.

Вы должны полностью довериться садху и смиренно его слушать: шраванам, шраванам, шраванам. Тогда вы получите его милость. И это поможет вам идти дальше. Ничего другого от вас не требуется. Нужно только одно: шраванам, шрава­нам, шраванам. Нужно только слушать. Служите садху, ста­райтесь ему угодить, смиренно его слушайте, предайтесь его лотосоподобным стопам и смиренно задавайте ему вопросы. Тогда садху будет к вам милостив и даст вам таттва-гьяну. Только так можно ее получить.

Если вы не общаетесь с живым садху, что вы будете де­лать? Будете задавать вопросы Шриле Прабхупаде, а он будет вам отвечать? Это живой метод передачи знания, и он вечно останется таковым. Не думайте, что так получали знание только в прошлом. Нет! Так было и так будет всегда: прани­патена парипрашнена севайа.

(Из беседы, состоявшейся в Перте, Австралия, 22 ноября 1990 г.)

_________________________________________________________________________

(глава из книги «Парипрашна»)