Сердце вайшнава

Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махарадж

Сент-Луис, Миссури, США,  24.10.1991г.

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 7.9.44

Часть 1

 

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крипанан вимумукш а эко
нанйам твад асйа шаранам бхрамато ’нупашйе

«Дорогой Господь Нрисимхадев, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп» («Бхагаватам», 7.9.44).

Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады к стиху 7.9.44:

«Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Прахлада Махарадж сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас – «О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире». Чистый преданный никогда и ни при каких условиях не чувствует себя несчастным. Это подтверждается в другом стихе «Шримад-Бхагаватам»:

нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв апи тулйартха-даршинах

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» («Бхагаватам», 6.17.28).

Для преданного жизнь на райских планетах ничем не отличается от жизни на адских. Преданный живёт не в раю и не в аду: он пребывает с Кришной в духовном мире. Секрет счастья преданного непонятен карми и гьяни. Поэтому карми пытаются быть счастливыми, приспосабливаясь к материальному миру, а гьяни стремятся достичь счастья через слияние со Всевышним. Преданный таким не интересуется. Ему неинтересна так называемая «медитация» в Гималаях или в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с этой целью начато движение сознания Кришны. Мы не учим человека медитировать в уединённом месте, чтобы он потом показывал другим, как он сильно продвинулся, и гордился своей так называемой «трансцендентной медитацией», занимаясь при этом разнообразными материальными глупостями.

Вайшнав, подобный Махараджу Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо это единственный способ для них стать счастливыми. Махарадж ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато ’нупашйе – «Я знаю, что, не развив в себе сознание Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно быть счастливым». Душа скитается по материальной вселенной жизнь за жизнью, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести ключ к сознанию Кришны и затем не только стать счастливой в этом мире, но и вернуться домой, обратно к Богу. Такова подлинная цель жизни. 

Участники движения сознания Кришны совершенно не заинтересованы заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги и медитации в городах. Вместо этого каждый участник движения сознания Кришны готов ходить от двери к двери и пытаться убеждать людей в учении «Бхагавад-гиты как она есть» и учении Господа Чайтаньи.

В этом цель движения Харе Кришна. Участники движения сознания Кришны должны быть полностью убеждены в том, что без Кришны невозможно быть счастливым. Человек, сознающий Кришну, понимает это и потому избегает всякого рода псевдоспиритуалистов, трансценденталистов, медитирующих йогов, монистов, философов и филантропов».

 

Что такое истинное благо?

Такая деятельность в преданном служении является истинным благом. Это следует понять. Что такое истинное благо? Когда ваше сердце истекает кровью при виде страдающих душ, живых существ – это истинная благотворительность.

Дживе дойа наме ручи вайшнава ачар. Это вайшнавское поведение, вайшнава ачар: дживе дойа – проливать милость на всех живых существ, и наме ручи – развивать вкус к воспеванию святого имени Кришны. Дживе дойа – наиболее важно. В нём очень и очень глубокий смысл. Какой же?

Мы обнаруживаем, что этим интересуются очень-очень многие. Они говорят: «Да, мы заинтересованы в проявлении милосердия к другим, ко всем живым существам». Но при этом они убивают невинных животных и едят их плоть. Некоторые, например, христиане, говоря о словах Иисуса «не убий», полагают, что душа есть только у людей, а у других живых существ её нет, и поэтому не стоит убивать людей. Некоторые говорят, что манава-сева – это мадхава-сева, то есть служение людям есть служение Богу. Так разве служение всем остальным живым существам не служение Господу? Существует множество недопониманий. Они не могут понять эту таттву.

Три вида милости

Что же это за доя, дживе доя? В этих словах заключён очень глубокий смысл. Есть три вида дои, сарва-бхуте доя. Сарва-бхуте означает проявлять милость ко всем живым существам. Какие же это три вида?

Есть люди и организации, которые кормят бедных и голодных. Они поставляют еду туда, где её не хватает, и кормят людей. Они занимаются этой благотворительной деятельностью. Также они говорят, что проявляют милосердие, и это один из видов милости. Но что это за милость? Кормя голодных, они проявляют милосердие к телу. Оно связано с телом. Пока тело существует, вы можете его кормить. Но когда телу придёт конец, его владелец может не получить снова тело человека, а получит тело кошки или собаки и будет опять страдать, потому что вновь будет испытывать голод. Голод не утолить, он никуда не пропадает.

Итак, кормление голодных – это один из видов благотворительной деятельности, но связана она с телом.

Другие предоставляют лекарства больным. Открывают благотворительные больницы, бесплатно, как мать Тереза, лечат пациентов. Она накладывала повязки на конечности больных проказой. Она получила Нобелевскую премию мира. Она проводила очень обширную благотворительную деятельность.

Это тоже один из видов милости, но какой именно? Такая милость связана исключительно с телом, ни с чем иным. Давать напиться тому, кто испытывает жажду – один из видов милости. Дарить деньги или одеяла беднякам, страдающим от зимней стужи, – также милость. Но что это за милость? Милость, связанная с телом.

 

Благо связанное с разумом

Второй вид милости – давать образование. Сюда входит открытие школ, колледжей и учебных заведений, в которых бедняки могут учиться бесплатно. Это ещё один вид благотворительности. И какая это милость? Это благо, связанное с умом. Предыдущие виды милости связаны с телом, а этот – с умом.

Милость же, которую являет вайшнав, связана с душой. Самым важным является благо для души, атма самбандхи дойа. Душа страдает от невежества, жизнь за жизнью. Поэтому, когда приходит вайшнав и приносит с собой таттва-гьяну, он проявляет наивысший вид милости. Тогда обусловленная душа может понять, кем является, какова её истинная сущность. Так поступает садху, или вайшнав, он приносит таттва-гьяну, благодаря которой человек понимает: «Я – кришна-дас. Я – слуга Кришны. Это моя истинная суть».

 

Истинная милость связана с душой

ниджа-таттва джани ара самсара на чайа

кена ва бхаджину майа харе хайа хайа

[«Просветлённая этим знанием, она больше не желает никакой материальной деятельности и скорбит: «Увы! Зачем я так долго служила иллюзорной энергии?»»] («Шри Према-виварта», 6.8).

«Увы! Я – кришна-дас, но чем я занимался? Столько жизней я служил майе, а не Кришне. Кена ва бхаджину майа харе хайа хайа – Увы! Увы! Чем я занят? Я служу майе и не служу Кришне!»

Садху приносит таттва-гьяну и это – истинная доя, потому что связана с душой.

Поэтому чистые преданные, подобные Прахладе Махараджу, неэгоистичны. Когда Нрисимхадев предложил Прахладе освобождение, тот сказал: «Что касается меня, я не хочу получить освобождение в одиночку, оставив всех этих несчастных глупцов и негодяев». Это – истинная пара-упакара^{1 [пара-упакара: благотворительная деятельность]}. Это истинная доя, проявление милости. Тот, кто думает о других, обо всех живых существах, является настоящим вайшнавом и садху. Пока все живые существа не освободятся, я не покину этот мир.

 

Вайшнава-пара-духкха-дукхи 

Васудева Датта в чайтанья-лиле подчёркивает то же самое, вознося Шри Чайтанье Махапрабху такую молитву: «Ты – патита-павана. Ты удивительно милостив. Пожалуйста, освободи всех этих живых существ. Всех, кто страдал лакхи и лакхи жизней в этом материальном мире, в этой вселенной».

Затем он сказал: «Если Ты скажешь, что их нельзя освободить из-за множества совершённых ими греховных поступков, тогда, пожалуйста, передай последствия их грехов мне, и я буду страдать здесь кроры и кроры (10 млн. лакхов)  жизней. Останусь здесь и буду страдать за этих грешников».

Какое же это сердце? Чьё это сердце? Кто захочет брать чужие грехи и страдать за них? Вот ты? Ты можешь? Можете ли вы взять последствия чужих грехов и страдать за них? Нет. Эгоисты. «Нет, я хочу освободиться! Зачем мне страдать за них?»

И тогда Махапрабху ответил Васудеве Датте: «Ты подобен Прахладу. Прахлада говорил так же, а теперь об этом говоришь ты».

Он – вайшнав. Таково сердце вайшнава. Сердце вайшнава поистине кровоточит, когда видит страдающие души. Он – настоящий вайшнав, вайшнава пара-духкха-дукхи. Видя здесь страдания живых существ, он очень сильно огорчается и тревожится.

 

Что за подаяние они просят? 

махад-вичаланам нринам грихинам дина-четасам
нихшрейасайа бхагаван калпате нанйатха квачит

«О мой господин, о великий преданный, такие люди, как ты, странствуют по миру не из корыстных побуждений, а ради нищих сердцем грихастх [домохозяев]. А иначе им незачем ходить из одного места в другое» («Бхагаватам», 10.8.4).

Такие вайшнавы, чистые преданные, как Прахлада Махарадж и Васудева Датта, ходят от двери к двери.

Шрила Прабхупада утверждает [комментарий к стиху 7.9.44]: «Участники движения сознания Кришны совершенно не заинтересованы заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги и медитации в городах. Вместо этого каждый участник движения сознания Кришны готов ходить от двери к двери и пытаться убеждать людей в учении «Бхагавад-гиты как она есть» и учении Господа Шри Чайтаньи».

Они ходят от двери к двери! Так делали Харидас Тхакур и Нитьянанда Прабху. Махапрабху сказал им: «Выходите! Ходите от двери к двери и говорите всем: боло кришна, бхаджо кришна, коро кришна-шикша, бхай, маги эи бхикша. Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур выходили на улицу и стучались в каждую дверь в Бенгалии.

Когда выходил хозяин дома, они говорили ему: боло ‘кришна’, бхаджо ‘кришна’, коро кришна-шикша, бхай, маги эи бхикша – «Я пришёл сюда, чтобы просить у вас милостыню». Какую милостыню они просят? То пожертвование, которое они хотят, – это боло ‘кришна’, бхаджо ‘кришна’, коро кришна-шикша – «Воспевайте имя Шри Кришны, памятуйте о Кришне и произносите имя «Кришна»».

Они хотели, чтобы люди узнали об учении Кришны в «Бхагавад-гите как она есть» и об учении Чайтаньи Махапрабху. Они говорили именно о такой бхикше. Если домохозяин не хотел слушать и закрывал дверь, то Нитьянанда Прабху катался по земле и плакал.

Понимаете? Таков вайшнав. Его сердце истекает кровью. Такие садху-вайшнавы приходят к дверям людей, которые слишком привязаны к своим семейным делам, дому и очагу. Они приходят на их порог, чтобы даровать им сознание Кришны, а не просить хлеба: роти, дал, роти, дал, – «Я так голоден, дайте роти и дала». Нет, они не голодные, не нищие попрошайки, они идут туда не ради хлеба, а потому что их сердца истекают кровью.

 

Это – истинная дживе дойя

дурлабха манава-джанма лобхийа самсаре
кришна на бхаджину, — духкха кахибо кахаре

«Шри Кальяна-калпа-тару», 2.4.1

«Человеческая жизнь – редчайшая возможность обрести духовное совершенство. Увы! Имея возможность с самого рождения поклоняться Господу Кришне, я пренебрёг ею, и моя жизнь прошла впустую. Сейчас мне остаётся только плакать. О, кому сказать о моём горе?»

Тот, кто обрёл столь редкое человеческое рождение, но не совершает кришна-бхаджан, – пребывает в бедственном положении, однако полагает: «Я счастлив! Счастлив!» Он живёт в выдуманном мире. Видя бедственное положение такого человека, сердце садху обливается кровью. Поэтому садху приходит в это место говорить о Кришне и прививать сознание Кришны. Это истинная упакара, пара-упакара. Это истинная джива дойя. Он приходит только по этой причине, ни по какой иной. Таков истинный садху.

маханта-свабхава эи тарите памара
ниджа карйа нахи табу йана тара гхара 

«Святые всегда заботятся о спасении падших. Поэтому они приходят к таким людям домой, хотя им самим там нечего делать» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.39).

Такова природа махатмы, природа садху. Он нисходит в материальный мир. Он странствует по нему, ходя от двери к двери, чтобы освободить таких памаров. Патита-памары – это самые падшие грешники, они полностью забыли о Кришне и заняты удовлетворением своих чувств. Садху приходят говорить о Кришне и прививать сознание Кришны. Это истинная благотворительность, дойя.

Садху-вайшнавы – истинные вайраги 

джанасйа кришнад вимукхасйа даивад
адхарма-шиласйа судухкхитасйа
ануграхайеха чаранти нунам
бхутани бхавйани джанарданасйа

«Мой повелитель, великие души, возлюбившие людей, из сострадания к падшим душам, не желающим покориться воле Господа, странствуют по свету, неся послание Верховного Господа» («Бхагаватам», 3.5.3).

Дорогие преданные Господа Джанарданы, Кришны, ануграхайеха чаранти, милостиво нисходят в материальный мир и странствуют по свету. Какова цель их странствий? Джанасйа кришнад вимукхасйа даивад адхарма-шиласйа судухкхитасйа – они хотят спасти страдающих живых существ, которые страдают в течение тысяч и тысяч жизней из-за того, что забыли Кришну. Вайшнавы-садху, которые являются очень дорогими и близкими спутниками Джанарданы, Кришны, приходят сюда. Это дойя. Это вайшнавы. Это садху. Их совершенно не интересует материальный мир.

Те, кто развили непривязанность к этому материальному миру и полностью привязались к лотосным стопам Кришны, являются истинными вайраги, отречёнными.

Вопрос о такой вайрагье (непривязанности) очень важен, поскольку имеет очень глубокий смысл. Многие этого не могут понять. В «Шримад-Бхагаватам» это описано очень подробно. Смысл вайрагьи необходимо понимать.

 

Вайшнавы передают таттва-гьяну 

В «Шримад-Бхагаватам» вы обнаружите, что Майтрея Муни сказал Видуре следующее:

сарве ведаш ча йаджнаш ча тапо данани чанагха
дживабхайа-праданасйа на курвиран калам апи 

«О безгрешный, твои ответы оградят нас от всех материальных страданий. Никакие пожертвования, аскезы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, не могут сравниться с тем даром, который несёшь людям ты» («Бхагаватам», 3.7.41).

Вайшнавы-садху приходят сюда и передают таттва-гьяну. Шишйас те ’хам шадхи мам твам прапаннам («Бхагавад-гита», 2.7). Шадхи означает «пожалуйста, поделись со мной таттва-гьяной». Они дают таттва-упадешу. Это их дойя, милость. Если кому-то посчастливилось получить милость такого садху и понять три таттвы – иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву, – его жизнь станет успешной.

Поэтому примите прибежище у Кришны и поймите, что вы кришна-дасы, вечные слуги Кришны. Сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа («Бхагавад-гита», 18.66) – это заключительное и наиболее сокровенное наставление Кришны. Прими прибежище у Моих лотосных стоп. Откажись от всех разновидностей религии. Просто прими прибежище у Моих лотосных стоп. Это шаранагати. Тот, кто понимает эту таттву, предаётся немедленно.

ниджа таттва джани ара самсара на чайа

кена ва бхаджину майа каре хайа хайа

[«Просветлённая этим знанием, душа больше не желает никакой материальной деятельности и скорбит: «Увы! Зачем я так долго служила иллюзорной энергии?»» («Шри Према-виварта», 6.8)].

Получив общение с садху и поняв эту таттву («я – вечный слуга Кришны»), вы воскликните: «Увы, увы! Что же я наделал! Я не служил Кришне, не принимал у Него прибежища! Вместо этого я столько жизней служил майе».

канде боле охе кришна! ами тава даса

томара чарана чхади хаила сарва наша

[«Она горько сожалеет и плачет: «Кришна! Мой Господь, я – Твой вечный слуга! С тех пор, как я оставила прибежище у Твоих лотосных стоп, моя жизнь полностью лишена всякого смысла!»» («Шри Према-виварта», 6.9)].

Тогда вы станете плакать и биться головой: «О, Кришна, я – Твой слуга, но я полностью обречён, ибо не принял прибежища у Твоих лотосных стоп и не служил им». Вы будете плакать и сокрушаться таким образом. Это результат общения с садху, слушания садху. Садху наделяет таттва-гьяной. Такова милость садху.

сарве ведаш ча йаджнаш ча тапо данани чанагха
дживабхайа-праданасйа на курвиран калам апи 

[«О безгрешный, твои ответы оградят нас от всех материальных страданий. Никакие пожертвования, аскезы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, не могут сравниться с тем даром, который несёшь людям ты»] («Бхагаватам», 3.7.41).

Когда садху наделяет кого-то таттва-гьяной – это его дойя. Все Веды, все ягьи, любые виды благотворительности, развитие отречения (вайрагьи к этому материальному миру), или жизнь в лесу ради тапасьи – ничто из этого нельзя сравнивать с дойей передачи таттва-гьяны другим. В этом смысл этого стиха.

 

Вайшнавы живут только ради блага других 

шивайа локасйа бхавайа бхутайе
йа уттама-шлока-парайана джанах
дживанти натмартхам асау парашрайам
мумоча нирвидйа кутах калеварам

«Те, кто предан делу Личности Бога, живут только ради благополучия, прогресса и счастья других людей. Они не преследуют корыстных целей. Конечно, император [Парикшит] не был привязан к мирским богатствам, как же он мог оставить своё бренное тело, служившее прибежищем для других?» («Бхагаватам», 1.4.12).

Вы понимаете, что говорит «Бхагаватам»? Вкусите его! Его нужно вкушать, это нектар. Что говорит здесь «Бхагаватам», зрелый, сочный, сладчайший нектарный плод древа Вед, нигама-калпа-тарор галитам пхалам («Бхагаватам», 1.1.3)?

Он говорит, что те, кто полностью посвятил себя лотосным стопам Верховного Господа, никогда ничего не делают для собственного удовольствия, собственного блага, и при этом посвятили жизнь тому, чтобы приносить благо другим.

Что это значит – приносить благо другим? Быть милостивым ко всем несчастным живым существам. Их жизнь посвящена тому, чтобы эти живые существа смогли стать счастливыми. Таково полное предание лотосным стопам Кришны. Они поистине полностью преданы.

Вот почему Прахлада Махарадж сказал:

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах

«Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп» («Бхагаватам», 7.9.44).

Есть множество праведников, заинтересованных лишь в собственном спасении. Мой Гуру Махарадж переводит выражение ‘на парартха-ништхах’ следующим образом: «Они не стремятся избавить от страданий других». Они не стремятся даровать им благо этого движения сознания Кришны. Они думают лишь о себе: «Хочу спастись!». Не думая о том, чтобы спасти кого-то ещё, они уходят в пещеру в Гималаях или в какое-нибудь уединённое место. Они такие эгоисты! Однако Прахлада Махарадж говорит: «Я не эгоист. Я не хочу обрести освобождение, бросив всех этих бедных глупцов и негодяев. Они так долго страдали. Пока они не получат освобождение, я не покину этот материальный мир».

……………………………………….…………..

Перевод: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.