?

Сердце вайшнава. Часть 2.

 (голосов: 1)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 190. Опубликовано: 11-09-2021, 07:09

Сердце вайшнава

Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махарадж

Сент-Луис, Миссури, США,  24.10.1991г.

Лекция по «Шримад-Бхагаватам», 7.9.44

Часть 2

 

Терпение и сотрудничество

Такие садху нисходят сюда, в материальный мир, и они знают, что этот мир – духкхалаям, ужасное место. Так зачем же они идут сюда? Если вы приходите в такое духкхалаям, ужасное место, то оно повлияет на вас. Если окажетесь там, где грязно, то это вас затронет – какая-то грязь попадёт и на вас. Итак, если вы приходите в материальный мир, где есть страдания, три гуны материальной природы и три тапы, адхиатмика, адхидайвика и адхибхаутика (3), то всё это будет влиять на вас. Садху, вайшнавы, приходят сюда, потому что их сердца обливаются кровью из-за страданий живых существ. И когда они сами страдают в этом материальном мире – они просто терпят. (3 «Все без исключения материально обусловленные живые существа – будь то человек, животное, полубог или птица – обречены на страдания: адхиатмика (физические или психические недомогания и болезни), адхибхаутика (страдания, причиняемые другими живыми существами) и адхидайвика (страдания, вызванные сверхъестественными силами)» («Бхагаватам», 3.5.40, комм.)).

Поэтому наставление Махапрабху следующее:

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих 

«Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почёта для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 17.31).

Следуя этому, вы можете совершать хари-киртан. А иначе – нет. Считайте себя ниже травинки, лежащей на дороге, будьте терпеливее дерева. Это вопрос терпения, сахишнуна. Садху-вайшнавы терпеливо сносят всё.

Наставление моего Гуру Махараджа и всех остальных ачарьев таково: сотрудничайте и терпите, терпите и сотрудничайте. Так сказал Шрила Прабхупада. Он много раз говорил мне в Бхуванешваре: «Гоур Говинда! Сотрудничай и терпи, сотрудничай и терпи, сотрудничай и терпи». Да, это вопрос терпения.

Таков вайшнав. Таков садху.


Почему они приходят в это ужасное место? 

Добровольно, по своей беспричинной милости, они спускаются в это ужасное место, духкхалаям, в этот материальный мир. Они, близкие спутники Кришны, пребывают в Его вечно блаженной обители. Зачем им спускаться в духкхалаям, столь ужасное место? У них здесь есть какие-то дела? Нет, им здесь нечего делать. Их совсем не заставляют приходить сюда. Они не обусловленные души. Обусловленные души вынуждены приходить сюда и претерпевать страдания из-за своих прошлых поступков, прарабдха-кармы. Обусловленных душ заставляют приходить сюда, но вайшнава – нет, у него нет карма-бандханы, он свободен от этого.

Тогда почему он приходит? Он приходит, потому что его сердце истекает кровью. Он нехотя переносит все страдания и проливает милость на обусловленные души, которые страдали и страдали здесь лакхи и лакхи жизней.

Джива принадлежит Кришне. «Живые существа в материальном мире – Мои вечные отделённые частицы», мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах («Бхагавад-гита», 15.7). Развивший любовь к Кришне видит страдания живых существ, его сердце истекает кровью, потому что они изначально принадлежат Кришне, связаны с Кришной. Они – дживы Кришны, но сейчас страдают. Кришна – мой любимый, мой возлюбленный. Разве я могу терпеть, видя такое? Такова дойя. Это и есть дживе дойя.

Они приходят сюда и возносят молитвы Кришне и Махапрабху: «О Махапрабху! О Кришна! Пожалуйста, пролей Свою милость на этих невежественных глупцов и негодяев». Прахлада Махарадж говорит: «Они такие глупцы и негодяи, они полностью позабыли о Тебе. Они не могут понять Тебя. Они не знают, что делают. Они не знают, каков будет результат их действий. Пожалуйста, пролей на них Свою милость!»

 

Будьте терпеливы, как дерево 

Рассмотрим пример Харидаса Тхакура. Пашанди были так жестоки с ним: всё его тело покрыли открытые раны. Харидаса Тхакура протащили через двадцать две базарные площади, избивая плетьми. Те, кто видел это, проливали слёзы и задавались вопросом: «Что же делают эти пашанди?» Но Харидас Тхакур не стал проклинать их. Вместо этого он вознёс молитвы Верховному Господу: «О Джагадишвара! О Гопиджанаваллабха! Эти глупцы и негодяи не сознают, что творят. Пожалуйста, прости их».

Кришна терпимо относится ко всему, кроме притеснения Его преданного. Подобного Кришна не выносит. Поэтому защищающая преданных Сударшана-чакра устремилась к пашанди, избивавшим Харидаса Тхакура, который очень дорог для Кришны. Но Харидас Тхакур вознёс свои молитвы, и Сударшана-чакра вернулась обратно. Вот на что способны преданные. Они терпят все эти преследования и притеснения. Они терпят, терпят. Поэтому говорится: «Терпи, терпи, терпи!» – тарор ива сахишнуна, будь терпеливым, как дерево.

Пашанди придут к вам и станут оскорблять, будут дурно говорить о вас, будут бить, но вы должны терпеть это.

Как вы можете это вытерпеть? Харидас Тхакур терпел, и Нитьянанда Прабху терпел. Джагай и Мадхай бросили в Него разбитым горшком из-под алкоголя и ранили Ему голову. Несмотря на сильное кровотечение Нитьянанда Прабху обнял их и сказал: «Повторяйте Харе Кришна!» Он терпел. Это терпеливость. Таков истинный вайшнав. Таков садху.


Истинный вайраги 

Поскольку пашанди – глупцы и негодяи, они не сознают, что творят. У них вообще нет сознания, они лишены его. Они лишены знания. Если бы у них было знание и сознание, они бы так не поступали.

Иисус Христос терпел. Когда его распяли, что он сделал? Он тоже возносил молитвы Верховному Господу: «Пожалуйста, прости их». Таков вайшнав, таков садху: «О Гопиджанаваллабха! О Джагадишвара! Пожалуйста, прости их. Пожалуйста, дай им сознание Кришны. Они лишены его. Пожалуйста, дай им бхакти-расу. Они разовьют сознание Кришны, разовьют бхакти и уже не будут так поступать. Они не станут никого преследовать. Пожалуйста, прости их». Они терпели и молились за этих людей. Таков садху. Таков вайшнав. Он истинный вайраги, по-настоящему отречённый.

 

Пхалгу-вайрагья – ложное отречение 

Так называемый вайраги, неистинный вайраги – это пхалгу-вайраги. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит:

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго ваирагйах пхалгу катхйате

«Отречение, которое практикуют те, кто стремится к безличному освобождению; отречение, которое отвергает вещи, связанные с Господом Хари, как материальные, называется пхалгу-вайрагьей, внешним или ложным отречением» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.126).

Пхалгу-вайрагья, сухое отречение, сравнивается с рекой Пхалгу, расположенной в Бихаре. Река Пхалгу выглядит пересохшей, кажется, будто в ней совсем нет воды. Но если снять небольшой слой песка, то можно увидеть, как под ним течёт вода. Воды в реке очень много, однако кажется, что она пересохла.

Существуют вайраги, которые испытывают отвращение к материальному миру. Поэтому они покидают его, отправляясь в какую-нибудь пещеру в Гималаях, или находя уединённое место в лесу, чтобы совершать тапасью. Прахлада Махарадж называет их эгоистичными – маунам чаранти виджане на парартха-ништхах [«Бхагаватам», 7.9.44]. Это неистинная вайрагья, неистинное отречение. Такое отречение – пхалгу, сухое, обманное. Внутри у них множество материальных желаний, однако внешне кажется, что они очень отречённые люди. Они подобны реке Пхалгу: внутри, под песком, много воды, а на поверхности – сухое русло. Это неистинная вайрагья.

 

Так называемая вайрагья бесполезна 

Как известно, у того, кто испытывает отвращение к этому миру, развивается вайрагья, отречение. Но если он не разовьёт према-бхакти, кришна нирмала према-бхакти, если не разовьёт чистую бхакти, шуддха-бхакти, чистую любовь к Кришне, и если он никогда не проявит дойю, доброту, милость к страдающим живым существам, тогда его так называемая вайрагья, непривязанность, бессмысленна, бесполезна. Это шушка-вайрагья, сухая вайрагья. Какой в ней смысл? Она бессмысленна, пустой звук. Но многие этого понять не могут, они неправильно понимают, что такое вайрагья. Поэтому, испытывая отвращение к материальному миру, они, превращаясь в эгоистов и желая сами получить освобождение, уходят в пещеру в Гималаях или в уединённое место в лесу, ради совершения суровой садханы и аскез. Они никогда не думают о других.

Мой же Гуру Махарадж заявляет здесь [в комм. к стиху «Бхагаватам», 7.9.44]: «Вайшнав, подобный Махараджу Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо это единственный способ для них стать счастливыми. Махарадж Прахлада ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато ’нупашйе – «Я знаю, что, не развив в себе сознание Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно быть счастливым». Душа скитается по материальной вселенной жизнь за жизнью, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести ключ к сознанию Кришны и затем не только стать счастливой в этом мире, но и вернуться домой, обратно к Богу».

Кроме того, он наставляет: «Мы не учим человека медитировать в уединённом месте, чтобы он потом показывал другим, как он сильно продвинулся, и гордился своей так называемой трансцендентной медитацией, занимаясь при этом разнообразными материальными глупостями. Вайшнава, такого как Прахлада Махарадж, не интересует такой блеф».

Он приходит в самую напряжённую часть этого мира – на Запад, где люди поглощены материальной деятельностью и чувственными удовольствиями. Он идёт к самым грубым материалистам. Он принимает все эти трудности. Он всё это терпит. Он приходит сюда, чтобы привить им сознание Кришны. Его сердце истекает кровью.

Он не говорит: «Это – майя, это – майя и это – майя. Нети, нети, нети, нети – не то, не то, не это». [Прим.: Нети нети – процесс, приверженцы которого анализируют всё сущее в поиске Абсолютной Истины.] Подобный процесс напоминает снятие слоёв с лука: удаляется один слой за другим, удаляется, удаляется, удаляется. Если вы будете делать так, то что останется? Ничего! Нети, нети: это – майя, это – майя, это – майя, и это – майя. Да, этот материальный мир – иллюзорный, всё иллюзорно, всё здесь майя. Но когда вы ощутите отвращение к материальному миру и отправитесь в уединение, в пещеру в Гималаях, разве там – не майя? Разве там нет майи? Разве это не часть иллюзорного мира? Тот, кто считает так, не развил истинное сознание Кришны, не осознал, что всё связано с Кришной, кришна-самбандхи-вастунах мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.256). И это связано с Кришной, и то связано с Кришной. С Кришной связан как роскошный дворец, так и благочестивая обитель. Как можно уйти, говоря, что всё это майя? Перенаселённый город и роскошные здания – всё это майя. Лучше отправлюсь в лес, буду ходить без одежды, или стану носить одну лишь каупину. Что это за вид вайрагьи? Такой человек совершенно не знает, что означает истинная вайрагья. Он не понимает смысла вайрагья-таттвы. Но вайшнав, садху, знает. Никакой бхоги, тьяги – ему не нужны ни материальные наслаждения, ни так называемое «отречение». Бхога-тьяга, тьяга-тьяга – он оставил все материальные наслаждения и вместе с тем гордость зваться великим отшельником, великим отречённым. «Я такой отречённый. Я отказался от всего: от дома, от семьи, от страны. От всего!» Это тьяга, но, поскольку он гордится своим великим отречением, его отречение неистинное, ведь гордость – демоническое качество, дамбхо дарпо ’бхиманаш ча [«Бхагавад-гита», 16.4: «Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи»].

 

Если желание славы и почести отравит моё сердце 

Шрила Бхактивинода Тхакур сказал:

«ами то’ вайшнава» – э буддхи хоиле
амани на ха’бо ами
пратиштхаша аси’, хридойа душибе
хоибо нирайа-гами

«Если я буду считать себя вайшнавом, я никогда не стану смиренным. Моё сердце осквернится стремлением к почестям, и я, несомненно, отправлюсь в ад» («Кальяна-калпатару», 3.2.8.2).

«Я – великий вайшнав, великий садху. Я – великий тьяги, великий отречённый. Ты что, не знаешь, кто я?!» Если подобные мысли приходят к вам, то вы не можете стать вайшнавами, потому что амани на ха’бо ами – вы требуете к себе уважения.

Никогда не добивайтесь уважения. Аманина манадена не ожидайте почёта для себя и всегда будьте готовы выразить почтение другим. Это наставление Махапрабху. Бхактивинода Тхакур говорит, что тот, кто развил в себе амани на ха’бо ами, не может выражать почтение всем и каждому, а, наоборот, будет требовать почёта для себя. Пратиштхаша аси’, хридойа душибе хоибо нирайа-гами тогда я буду жаждать имени, славы, престижа и обожания, то есть пратиштхи. Моё сердце осквернится, и его нельзя будет очистить и отмыть от всей этой материальной грязи, и тогда я отправлюсь в ад.

Так называемые отречённые очень горды своим отречением. Они не знают, каков истинный смысл отречения, вайрагьи. Они совсем не вайшнавы. Они никогда не думают о том, чтобы спасать других.

 

Сарва-бхуте-дойя

являть милость ко всем живым существам 

Итак, сарва-бхуте дойя, проявление милости ко всем живым существам, является истинной дойей. Это признак бхакты и бхакти. Почему такие садху, как Прахлада Махарадж и Харидас Тхакур, оказывают такую милость? Почему проливают милость на всех живых существ? Они проявляют милость, потому что любят их.

В предыдущем стихе [«Бхагаватам», 7.9.43] Прахлада Махарадж сказал: «Я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним».

Это объясняется тем, что Прахлада Махарадж развил чистую любовь к Кришне, а все живые существа связаны с Кришной. Прахлада Махарадж видит лишь отношения с Богом. Какие же? Кришна-самбандха, отношения с Кришной, есть мукхья-самбандха, самые главные отношения. Каждое живое существо связано с Кришной, Кришна находится в сердце каждого в образе Параматмы. Прахлада Махарадж видит Параматму. Он развил такое видение, развил равное видение.

 

Природа истинного вайраги 

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча панд̣итах сама-даршинах 

[«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на учёного и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда»] («Бхагавад-гита», 5.18).

«Гита» утверждает, что он развил подобное видение. Он не учитывает внешние тела. Он видит Параматму в брахмане, чандале, корове и собаке. Он не акцентируется на телах. Он видит, как Параматма присутствует в чандале, в брахмане, в теле собаки и в теле слона. Он любит всех и каждого, любит все живые существа, потому что все они связаны с Кришной. Так же, как у меня есть вечные любовные отношения с Кришной, – так и они связаны с Кришной.

Итак, кришна-према, любовь к Кришне, – это природа истинного садху-вайшнава, полностью предавшейся души. Он любит всех живых существ, словно братьев. Я – душа, я связан с Кришной, и он тоже душа, и связан с Кришной. Он мне как брат.

Только тот, кто развил любовь к Кришне, может любить все живые существа. В противном случае, о любви к живым существам вообще не может быть и речи, потому без кришна-премы вы будете видеть только тела, а не душу и Сверхдушу внутри них. Так как можно их любить? Тогда как садху, вайшнав, видит именно так. Прахлада Махарадж видит так.

Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Я не хочу освобождения. Я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Они страдают, страдают и страдают. Я знаю, что без сознания Кришны, не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно быть счастливым. Поэтому я хочу привить сознание Кришны всем живым существам. Я хочу освободить всех и каждого. Пусть все они будут счастливы. Пусть их несчастья, беды и страдания будут уничтожены навечно». Как сказал Васудева Датта: «О Махапрабху, пожалуйста, освободи всех живых существ и отдай их грехи мне. Пусть я останусь здесь и буду страдать за них». Таково сердце истинного вайшнава. Поскольку вайшнав любит Кришну, он любит и все связанные с Кришной живые существа. Это – любовь, это – дойя, сарва-бхуте дойа. Это истинная природа садху, истинная природа того, кто является совершенным вайраги.


Это вопрос любви 

Садху является истинным вайраги, отречённым. Он приходит сюда из милости и приносит эту таттва-гьяну. Он приходит, чтобы привить сознание Кришны этим забывчивым живым существам, в особенности людям.

Конечно, Шриман Махапрабху давал сознание Кришны тиграм, оленям, львам, змеям и медведям, проходя через джунгли Джарикханды. Он заставил их воспевать Харе Кришна и танцевать. Махапрабху может такое сделать. Он в высшей степени могущественен.

Но садху, который очень дорог Махапрабху, гаура-прия-джана, приходит сюда, потому что беспокоится об этих несчастных глупцах и негодяях, у которых так много тщательно продуманных планов по достижению материального счастья, поддержания своих семей и общества. Он приходит в самую напряжённую часть этого мира – на Запад, где живут грубые материалисты, и даёт им сознание Кришны. Это истинная дойя, милость. Потому что тогда они станут счастливыми, их страдания исчезнут навсегда. «Они – мои братья. Так же, как я – душа, и они души». Он связан с Кришной и любит их. Это вопрос любви.

Пока вы не разовьёте кришна-прему, вы не сможете никого любить.

 

Без дживе дойи ваша бхагават-упасана будет неполной 

Вайшнав неэгоистичен. Он всегда думает о благе всех живых существ. Без этого ваша так называемая бхагават-упасана будет неполной. Вы можете поклоняться Божествам, можете поклоняться Господу, но если вы не думаете о благе всех живых существ, то ваше так называемое поклонение, бхагават-упасана, будет неполным. Оно не может быть полным, пока вы не видите Господа во всех живых существах. Са бхакта пракрита смритах – неофит видит Бога лишь в Божестве, нигде более, поэтому его бхагават-упасана неполна. Она неполна.

Однако сюда приходит садху и обучает.

 

Кто ещё одарит их милостью? 

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «О вайшнавы! О садху! Пожалуйста, поразмышляйте на эту тему глубоко и серьёзно. Потому что если вы не будете думать о благе всех этих живых существ, страдающих здесь лакхи и лакхи жизней, если вы не прольёте милость на них, то как им спастись, как избавиться от страданий?»

Что за вайрагья развилась в вас, если вы не думаете о благе страдающих живых существ, но при этом называете себя великими отречёнными? Что это за отречение?!

Шрила Бхактисиддханта Тхакур повторял, что пагал, сумасшедший, считает безумцами всех тех, кто находится в подлинном осознании реальности. Материалисты совершенно сумасшедшие, но при этом считают безумцами тех, кто оставили всё и повторяют Харе Кришна и танцуют. Тот, кто привязан к алкоголю, может считать себя Индрой. Он думает, что те, кто не пьёт, – глупцы, потому что не пьют и не становятся Индрой. Такой алкоголик назовёт их неудачниками, ведь они не пьют спиртного.

Подобным образом материалисты считают пагалами, сумасшедшими, садху-вайшнавов. Ведь те отказались от всех материальных привязанностей, развив привязанность к лотосным стопам Кришны, и служат Ему с любовью под руководством истинного гуру; странствуют по всему свету ради обучения науке сознания Кришны и передают таттва-гьяну.

Я приводил примеры Харидаса Тхакура и Джагая и Мадхая, которые до крови ранили Нитьянанду Прабху осколком глиняного горшка из-под спиртного. Несмотря на всё это, Нитьянанда Прабху был настолько сострадателен, что обнял их и явил им Свою милость. Харидас Тхакур поступил так же. Они терпели, что бы ни происходило, и проливали милость на отъявленных негодяев и глупцов. Они дали им сознание Кришны.

Таков подлинный вайшнав.

Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

«О садху! О вайшнавы! Если вы не прольёте свою милость на этих негодяев и глупцов, чьё сознание настолько низкое, что подобно сознанию животных, то кто явит им милость? Как им получить сознание Кришны? Как им спастись? Как избавиться от бед? Как стать счастливыми? Чем закончатся их страдания? Как им избавиться от страданий, если вы не явите свою милость?

 

Вайшнав добровольно терпит всё

Таким образом, если они, садху-вайшнавы, приходят и дают вам подзатыльник, – терпите! Если ругают вас – терпите! Будьте как любящий отец, который терпит пинки своего ребёнка.

Когда на теле ребёнка появляется большой фурункул, то, чтобы ребёнку стало лучше, больное место нужно вскрыть, разрезать. Тогда отец вызывает врача, тот приезжает и делает необходимое, разрезает поражённый участок, иначе всё тело пострадает. А невежественный ребёнок при этом пинает своего отца и дурно говорит о нём. Но отец всё терпит, потому что знает – это на благо.

Точно так же вы – садху, вайшнавы, дорогие слуги Кришны, – должны терпеть всё это: преследования со стороны пашанди, преследования всех этих глупцов и негодяев, когда они оскорбляют вас, дурно говорят о вас или приходят, чтобы побить вас. Пожалуйста, терпите это и пролейте на них свою милость.

Прививайте им сознание Кришны. Это истинная благотворительность, которая действительно идёт им на пользу. Когда они станут сознающими Кришну, они поймут, что совершали, пожалеют о своих поступках. Но сейчас они не понимают, что творят, так как лишены сознания Кришны, а именно оно им необходимо.

Итак, таков истинный садху, истинный вайшнав: он тот, кто всегда думает о благе других. Он неэгоистичен. Он никогда не покидает этот мир. Его не интересует так называемая медитация в Гималаях или в лесу. Наоборот, он придёт в самый оживлённый район мира, чтобы проливать милость на страдающие живые существа и прививать им сознание Кришны. Он покорно терпит всё, любые преследования.

..................................................................

Перевод: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Шрила Гоур Говинда Махарадж