Вишая-вритти

Жизнь в наслаждениях

Шрила Бхакти Кумуд Шанта Госвами Махарадж

 

Вокруг себя мы можем наблюдать разные типы джив. Прежде всего, джива – это сознающее существо: дживати ити дживах – «то, что имеет жизнь, – это джива». Дживы делятся на пять категорий, а именно – те, чьё сознание:

1) покрыто (аччхадита-четана).

2) низко развито (санкучита-четана).

3) раскрывающееся, как бутон цветка (мукулита-четана).

4) раскрывающееся, как цветок (викашита-четана).

5) полностью раскрывшееся (пурнавикашита-четана).

Неподвижные существа, такие как деревья и камни, обладают покрытым сознанием: они способны чувствовать, но не действовать. Животные и птицы имеют низко развитое сознание, потому что они, в отличие от неподвижных существ, могут передвигаться с одного места на другое и обладают более развитым восприятием. Тем не менее, у них недостаёт способности различать между плохим и хорошим. Будучи невежественными и неспособными к различению, они живут, полностью управляемые силами материальной природы.

Сознание джив, находящихся в человеческих телах, может относиться к трём последним категориям. Таких джив можно разделить на дальнейшие группы:

1) безнравственные атеисты.

2) нравственные атеисты.

3) нравственные теисты (верующие).

Безнравственным атеистам недостаёт веры в моральные принципы, или во Всевышнего. Нравственные атеисты не признают, что Бог существует независимо от понятий о (мирской) моральности. Другими словами, они считают Его подчинённым по отношению к этическим нормам поведения. Нравственные же теисты (верующие), в отличие от них, бывают двух категорий:

1) так называемые гипотетирующие теисты и

2) истинные теисты.

Гипотетирующий теист пытается понять Бога с помощью измышлений, что иллюстрируется утверждением садхаканам хитартхайа брахманах рупа-калпанах. Другими словами, он верит, что у Бога нет образа и качеств, и пытается размышлять о Нём, лишь полагаясь на своё воображение. Однако истинный теист имеет совершенно иное представление об этом вопросе. Он знает, что образ Бога и Его качества вечны, поэтому он совершает свою садхану ради достижения духовного совершенства (сиддхи) именно с таким пониманием.

Направленность сердца сознающего живого существа может быть либо материальной, либо духовной. В «Шри Према-виварте» (6.3, Шри Джагадананды Пандита Госвами) описывается история возникновения нашей склонности к материи, от которой крайне трудно избавиться:

кришна-бахирмукха хана бхога-ванчха каре
никата-стха майа таре джапатийа дхаре

«Как только джива начинает злоупотреблять своей независимостью, становясь безразличной к Шри Кришне и желая наслаждаться объектами чувств, тогда майя, иллюзорная энергия Господа, всегда находящаяся рядом с дживой, сразу ловит её в свою ловушку».

Коренная причина нашей материальной наклонности заключается в нашем забвении Всевышнего Господа Шри Хари. Это забвение вызывает в нас стремление наслаждать свои чувства, таким образом утаскивая нас очень далеко от Господа (пракшепатмика). Чувственные объекты состоят не из денег, большого дома и прочего, но из: а) формы, б) объекта вкуса, в) запаха, г) звука и д) объекта осязания. Наши пять чувств, приобретающих знание (гьянендрии), – глаза, язык, нос, уши и кожный покров, – соответственно погружаются в форму, объект вкуса, запах, звук и объект осязания. Таким образом, пять объектов тесно взаимосвязаны с этими пятью функциями. Когда эти пять объектов чувственного наслаждения соединяются вместе, они проявляются для мужчины как тело женщины, и для женщины – как тело мужчины. Желания, которые взаимно возникают у них при близком общении, невозможно утолить, они ненасытны.

«Шримад-Бхагаватам» (9.19.14) гласит: на джату камах каманам упабхогена шамйати – «Плотские желания никогда нельзя преодолеть с помощью повторяющегося удовлетворения их». Вожделение ненасытно – оно не прекратится через чувственные наслаждения, но, наоборот, лишь будет полыхать ещё сильнее.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 6.199) сказано:

татхапи вишайера свабхава — каре маха-андха
сеи карма карайа, йате хайа бхава-бандха

«Те, кто привязаны к чувственным наслаждениям (вишайе), становятся крайне слепы в отношении духовной жизни и такими своими действиями и их результатами привязывают себя (ещё больше) к круговороту рождения и смерти (самсаре)».

Положение дживы становится жалким из-за её склонности к чувственным усладам – оно подобно положению человека, который усердно пытается поймать мираж, кажущийся столь желанным ему. Такие дживы, которые гонятся за объектами чувств, в таком своём состоянии не способны определить, действительно ли этот мираж удовлетворит их или же он, в конечном итоге, обманет. В этом мире все активно преследуют свои собственные эгоистические интересы. Но разумный человек должен задаться вопросом: действительно ли здесь достижимо совершенное счастье, если и те, кто стремятся к нему, и те, кто заявляют, что могут его предоставить другим, сами остаются неудовлетворёнными?! В стремлении удовлетворять свои чувства люди получают только страдания:

кришна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

«С незапамятных времён джива, забывшая о Шри Кришне, находится в состоянии противления Ему, и потому майя приносит такой дживе самые разные страдания в самсаре» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20.117).

Джива, которая безразлична по отношению к Верховному Господу, становится так крепко связана майей, что не в силах распутаться самостоятельно. Поэтому Шри Бхагаван говорит в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Только через самопредание (шаранагати) Верховному Господу можно удержаться в стороне от майи, которая ослепляет глаза человека страстью чувственных наслаждений. Покрытая облаком майи, джива становится настолько подвластной влиянию гун материальной природы, что она считает чувственное наслаждение уже самой желанной целью, даже несмотря на то, что оно приносит только страдания. Джива не может на Земле обрести никакого счастья несмотря на все её тяжкие усилия: курван духкха-пратикарам сукхаван манйате грихи («Шримад-Бхагаватам», 3.30.9). Лишь отсутствие страдания (в какой-то момент времени) джива здесь считает блаженством. Но в материальном мире невозможно найти истинное счастье, поскольку истинного счастья в удовлетворении материальных чувств просто нет.

«Шримад-Бхагаватам» (9.4.20) гласит: камам ча дасйе на ту кама-камйайа – Амбариши Махарадж желал лишь служения Всевышнему Господу, без всяких эгоистических мотивов. Нам необходимо стремиться стать таким же вечным слугой Шри Кришны и не использовать это положение для удовлетворения своих материальных интересов. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: ами то’ томара, туми то’ амара, ки каджа апара дхане («Шаранагати», «Атма-ниведана», песня 8) – «Я принадлежу Тебе, а Ты, о Господь, – мой. Какое же ещё богатство нужно?..»

Если мы не достигаем такого осознания, то мы остаёмся опьянёнными желанием наслаждаться объектами чувств, то есть мы остаёмся в том состоянии, от которого необычайно трудно излечиться. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит:

вишайе дже прити эбе ачхайе амара
сеи-мата прити хаука чаране томара

«Я молюсь о том, чтобы развить такую же любовь и привязанность к Твоим прекрасным стопам, как я имею сейчас к материальным наслаждениям (вишайе)» («Гитавали», «прабху тава пада-йуге…»).

Если нам повезёт, и мы сможем развить такую же привязанность ко Всевышнему Господу, какую мы имеем нынче к объектам своих чувств, то наше желание вишайи будет устранено, и тогда мы сможем пересечь океан рождения и смерти. Мы находимся в состоянии материальной запутанности с незапамятных времён (анади), и поэтому человеку самому не под силу развязать эти путы. Мы можем распутаться, только общаясь с садху, осознавшими себя святыми:

садху-санга садху-санга — сарва-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Все шастры снова и снова провозглашают, что даже мгновение, проведённое в общении с садху, истинным святым, может даровать всё духовное совершенство» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.54).

Хотя садху являются нашими самыми лучшими благожелателями, но мы предпочитаем держаться от них на некотором расстоянии. Что и говорить о настоящем общении с ними? Почему? Потому что мы понимаем – общение с ними устранит наше желание чувственных наслаждений, сделает для нас невозможным наслаждение объектами чувств.

Все находятся под властью этого желания вишайи, будь то домохозяин или живущий в укладе отречения. Если человек ещё не определил совершенно ясно свою высшую цель, то ему равным образом бесполезно принимать уклад жизни как домохозяина, так и отречённого. Прежде всего, необходимо стать целеустремлённым (аикантика) в своих стараниях достичь Всевышнего Господа. Это и есть настоящая садхана преданного. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.69) сказано:

йават кшуд асти джатхаре джаратха пипаса
тават сукхайа бхавато нану бхакшйа-пейе

«Различные кушанья и напитки приносят человеку радость лишь тогда, когда он ощущает жажду и голод».

Мы знаем, что невозможно есть с аппетитом, если нет голода, и трудно пить, если нет жажды. Подобно этому, если в нашем сердце не возникла жажда обрести любовь к Господу, то как же мы сможем иметь склонность к той деятельности, которая ведёт к Нему? В любом случае, нашей единственной целью сейчас должно быть совершение усилий в принятии того, что нам дали садху (святые вайшнавы) и продолжают давать до сих пор. Об этом и говорится здесь:

садху-санге кришна-нама эи матра чаи
самсара джините ара кауна васту наи

«Живя в этом мире, я не желаю больше ничего, кроме святого имени Кришны в общении с садху-вайшнавами» («Према-виварта», «Джайва-дхарма», гл.7).

Шри Гоурахари Своим личным примером на протяжении всей Своей жизни давал дживам наставление о том, что святое имя – это наша единственная цель (садхья) и, в то же время, это наша единственная садхана для достижения цели. Он показал нам, что все желания наши могут быть исполнены, если мы примем прибежище в святом имени Господа.

Те, чьи умы глубоко погрязли в объектах чувств, кто не имеет интереса к развитию любви к Господу Шри Хари, и кто хочет проводить свою жизнь только в попытках наслаждать свои чувства, – такие люди никогда не смогут обрести покой от постоянно будоражащего желания наслаждать чувства (вишайи).

атмендрийа-прити-ванчха — таре бали кама
кришнендрийа-прити-иччха дхаре према нама

«Желание удовлетворять свои чувства известно как вожделение (кама), но желание доставлять удовольствие чувствам Шри Кришны – это любовь (према)» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 4.165).

Удовлетворение своего вожделения называется чувственным наслаждением (кама). Но когда человек искренне прилагает усилия к тому, чтобы освободиться от такого, то это отречение от желания чувственных наслаждений.

………………………………………………..

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.