Шрила БВ Нарайана Махарадж

О «разногласиях» среди вайшнавов сампрадаи.

Иногда можно наблюдать, что последователи Шрилы Шридхара Госвами Махараджа утверждают (или подразумевают), будто только они являются истинными последователями Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, но удивительно, что то же самое утверждают зачастую и последователи Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами Махараджа (ИСККОН), и последователи Шримад Ананты Васудева Прабху («Goudiya Mission»), и последователи Шримад Бхактивилас Тиртхи Махараджа (мула-матх – Шри Чайтанья Матх). Из-за такого сознания «эксклюзивности» последователей разных ачарьев  иногда возникают разногласия.

Конечно, ученик имеет право думать, что его Гурудев – самый лучший, самый возвышенный из всех остальных, что его Гурудев – наиболее истинный представитель парампары. Но при этом необходимо ценить и почитать всех других истинных вайшнавов, потому что цель у них одна.

Как раз по этому поводу Шрила Бхактиведанта Свами написал в одном письме ученику, 18 ноября 1967 г.: «Даже среди нас, духовных братьев, иногда бывают недопонимание и разногласия, но, тем не менее, никто из нас не отклонился от служения Кришне. Мой Гуру Махарадж (Шрила Сарасвати Тхакур) дал нам указание сообща нести эту миссию. К сожалению, сейчас мы разъединены. Но никто из нас не прекратил проповедовать сознание Кришны. И даже среди духовных братьев моего Гуру Махараджа были разногласия, но никто из них не отклонился от трансцендентного любовного служения Кришне».

В своём комментарии к «Бхагаватам» (4.28.31) он писал: «Все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами являются духовными братьями, и хотя мы в чем-то не согласны друг с другом и нам не удается действовать сообща, тем не менее каждый из нас распространяет сознание Кришны в соответствии со своими возможностями и инициирует многих учеников, чтобы проповедовать эту миссию по всему миру».

В другом письме от 28 июля 1969 г. он писал: «Что касается твоего вопроса о противоречиях между учениками Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, они действительно существуют. Но эти противоречия не материальны.  Например, различные политические партии в стране иногда враждуют между собой, и каждая партия проводит пропаганду против других, но главной целью каждой из них всегда остается служение своей родине. Точно так же и среди учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати могут возникать какие-то разногласия, но главная цель каждого из них – как лучше проповедовать миссию Его Божественной Милости».

На разногласия вайшнавов удивительным образом проливает свет хари-катха Шрилы Шридхара Госвами Махараджа, которая называется «Высшая гармония, простое взаимодействие» («Supreme Harmony, Simple Transaction»), опубликованная в самом первом номере журнала Кешаваджи Гоудия Матха «The Rays of The Harmonist».

 Шрила Шридхар Махарадж пишет удивительные по своей глубине строки: «Такого рода различия будут существовать всегда, даже во Врадже. Там тоже можно обнаружить различные «группы», поэтому нам не следует бояться разделений и классификаций. Мы должны оказывать должное почтение тем, кому следует его оказывать, но наши стопроцентные почтение и покорность направляются к нашему собственному господину, который в нашей расе для нас высший. …

Существует тезис, антитезис и синтез. Синтез означает, что есть множество антитезисов. Гармония предполагает наличие разнообразия. Разнообразие должно существовать. … Должно признаваться как разнообразие (различия), так и единство, а не только что-то одно из этого. …Истина самоочевидна: существует разнообразие (различия), и тем не менее есть Тот, кто связывает вместе все эти различия и управляет ими. Это не так, что непонимание, ложные концепции, «локальные» концепции и «провинциализм» просто не существуют, как считают некоторые (философские) школы, – нет, скорее, относительное сосуществует с абсолютным.

Махапрабху не проповедовал отрицание чего-либо – Он придерживался концепции соотнесения всего с Полным Целым. Это и есть чид-вилас, игра сладостного Абсолюта. Гоура Харибол! …Оппозиция – это тоже служение. И в мадхура-расе также. Оппозиция только может казаться оппозицией, и в этом случае она называется вамья-бхава. Конечно, это очень возвышенная тема. Природа Радхарани – это вамья-бхава. Она наотрез будет отказываться от всего, что приходит от Кришны или связано с Ним, но это только усиливает радость Кришны. Это нечто особенное, непростое. …Поэтому оппозиция – это тоже особое «служение». Она имеет своё место в мире гармонии. Иначе, зачем тогда была бы необходимость в гармонии? Гармония и означает баланс противоположных сил. Величайший Миротворец (The Harmonist), создающий гармонию, может приводить в гармонию даже величайшие силы, противостоящие друг другу. И поэтому Он обязательно является самым могущественным. В высшей истине Абсолюта есть место всему, что угодно.

…Вначале я думал, как же это может быть: «Никогда не следует говорить неприятную истину», но потом я понял, что истина тоже (порой) нуждается в некоторой модификации. Например, Кришна попросил однажды Юдхиштхиру «солгать», провозгласив, что Ашваттхама мёртв. С точки зрения высшего положения наша собственная концепция истины может и не иметь такой большой ценности, как нам представляется. И обычный закон, существующий на определённом уровне, может утратить своё качество «всеобщего распространения» перед лицом более высокой инстанции. Существует градация концепций. Наша концепция истины может принадлежать к определённому уровню, но более высшая Истина может вместить в себя или привести в гармонию как «истину», так и «не-истину», порождая естественно возникающий синтез.

…Такая способность приводить всё в гармонию была показана Самим Господом Махапрабху, а также Шукадевой Госвами. В его присутствии находились многие учёные различных философских школ, но его (Шукадевы Госвами) презентация истины была универсальной и всеохватывающей. …Рассматривая разные философские школы можно увидеть истину на разных уровнях; но Шукадева Госвами (рассказав «Шримад-Бхагаватам») представил истину таким образом, что коснулся всех ярких и важных моментов всех философий, существовавших тогда, и связал их с сознанием Кришны».

Затем Шрила Шридхар Госвами Махарадж объясняет, что единственной ценой за обретение Истины является лаульям, лобха – сильное желание обрести её. В это время происходит простое, искреннее «взаимодействие», «взаимообмен»: джива говорит, что всем сердцем хочет обрести истину и называет себя принадлежащей Господу, а Господь, слыша это, отдаёт Самого Себя этой дживе. «Если ты говоришь, что принадлежишь Мне, Я тоже говорю, что принадлежу тебе…» Это и есть кульминация в развитии высшей гармонии – достижение чистой преданности, разрешающей все противоречия совершенно на другом уровне.

Шрила Нараяна Махарадж, объясняя «Рамаяну», затронул ту же идею о необходимости приводить всё в гармонию с Высшим Целым. Он объяснял, что нельзя обвинять Каикею в том, что будто бы она была причиной изгнания Рамы в лес. Каикеи лишь играла роль в той божественной игре Абсолюта, Господа Шри Рамачандры. «Тайный смысл того, что Каикеи попросила у Махараджа Дашаратхи два благословения, заключается в следующем. Каикеи не была жестокой. Она любила Шри Раму даже больше, чем Бхарату, своего сына. Когда Рама был ещё мальчиком, Он однажды сел на колени Каикеи и попросил у неё благословение, чтобы впоследствии, когда Он вырастет, она уговорила Махараджа Дашаратху отдать царство Бхарате, а не Ему, а Его, Раму, изгнать в лес на четырнадцать лет. Услышав это, Каикеи лишилась чувств и, придя в себя, сказала, что не сможет поступить так жестоко. Но Господь Шри Рама поведал ей, что для блага всего мира она должна будет сделать это, и тогда Каикеи согласилась».

Шрила Шридхар Махарадж, в одной из своих бесед с учениками, прославлял Шрилу Кешаву Махараджа и был полностью согласен с ним. Он рассказывал об одном сахаджия-бабаджи: «Этот джентльмен (бабаджи) не мог терпеть, что мы – санньяси, и что Бабаджи (т.е. Госвами Вриндавана, Джаганнатх Дас Бабаджи, Гоуракишор Дас Бабаджи) – это наши Гуру, что мы преклоняемся перед их высшим положением, и в то же время мы не считаем, что нынешние так называемые «бабаджи» достойны этого положения.

Он был необычайно разгневан. Мне говорили, что он встретил в то время Кешаву Махараджа. Он встретил Кешаву Махараджа, и у него возник тот же самый вопрос. Кешава Махарадж сказал ему: «Вы жалуетесь, что мы даём священный шнур всем и каждому (кто присоединяется к Гоудия Матху), на это вы жалуетесь». Все, кто приходит в Гоудия Матх, получают священный шнур и (некоторые – ) шафрановую одежду.

Затем Кешава Махарадж задал ему такой вопрос: что оценивается выше – упавита (священный шнур) или дор-каупина (набедренная повязка, которая дается во время веша-инициации)? Ведь всем, кто приходит к бабаджи, дают дор-каупину и делают из них «бабаджи». Кешава Махарадж сказал: «Да, это так. Мы свободно даём священный шнур (всем, кто присоединяется), а вы свободно даёте всем дор-каупину, не особо разбирая, кому попало. И можно спросить: а что же выше?» Этот человек не мог не согласиться, что дор-каупина выше, чем священный брахманский шнур. Он был вынужден согласиться, что свободно давать людям священный шнур – это лучше, чем свободно давать всем дор-каупину, которая является более высокой вещью.

(Кешава Махарадж тогда спросил его): «Так кто же приносит больший вред обществу?» Тот бабаджи ничего не мог ответить на это. Мы считаем каупину более высокой вещью. То, что Шриман Махапрабху дал Санатане Госвами, это самое высшее. Всем необходимо стремиться к тому, чтобы когда-нибудь принять эту вешу (символ полного отречения), но вначале стань брахманом, обрети квалификацию брахмана, тогда ты сможешь по-настоящему понимать, что такое сознание, четана, и на более высоком уровне ты обретешь исключительное памятование о Радхе-Говинде, о самом высшем, о Гопи. Только ради этого. Но вначале осознай каким образом духовное стоит выше материального. Вначале научись мыслить таким образом: дух всегда важнее материи. Приди на этот уровень, укрепись в этом положении, и оттуда старайся продвигаться дальше, к высшему пониманию духовной философии. Если перескочишь через это, то всё будет имитацией, подражательством. Материальные вещи и понятия вы будете принимать за духовные, а это означает имитация.

Положение бабаджи, лила-смаранам, и т.д. это высшее положение в духовной жизни, это не материально. Вы натираете тело грязью и говорите, что это нектар, но мы не можем принять такого. Это просто откровенная подделка. Вы должны сознательно делать шаги, передвигаясь с одной ступени на другую, это всё ступени на пути. Но, находясь еще здесь (на материальном уровне), в этом, вы уже фантазируете о том (т.е. о возвышенной раса-лиле) и воображаете себя сиддха-махатмами! Мы ненавидим это. В таком случае вы все просто богохульники, вы позорите Махапрабху и Его сампрадаю. Калонка… (вы черните Его сампрадаю)».  

В другой раз Шрила Шридхар Махарадж признавался некоторым ученикам Шрилы Свами Прабхупады из ИСККОН (которые приходили к нему за советами), что его стиль проповеди в чём-то отличается от проповеди его духовных братьев, но другие духовные братья, несомненно, имеют право проповедовать так, как считают нужным: «Основные принципы общения не строятся на строгих правилах, на строгом «регламенте». Общение должно быть добровольным. В будущем могут возникнуть различия, и поэтому может возникнуть другая группа, это вполне допустимо. Ведь не должно быть принуждения, никто никого не должен заставлять. Вы должны проповедовать и можете делать это широко и грандиозно. Некоторые могут проповедовать и жить очень скромно, по-брахманически. Но, например, мои духовные братья, (Бхактидайита) Мадхава Махарадж и (Бхактипрагьяна) Кешава Махарадж проповедовали «грандиозно» - много людей, большие матхи, последователи, деньги, храмы… Но я удовлетворен лишь немногим, я живу по-своему. Почитать книгу, почитать или написать стихотворение… Это соответствует моей природе, моей способности. Вот так я и продолжаю. Мы не можем избежать этого. В основе (проповеди) нет какого-то строгого «регламента», это достаточно произвольная вещь – кто-то может вообще уйти (из проповеди), кто-то может (временно) прекратить проповедовать, или проповедовать потихоньку, согласно своим способностям, но те, кто имеют склонность к «широкому размаху», к «великолепию», они будут двигаться согласно своей природе. Они будут двигаться, и в будущем с кем-то может возникнуть какое-то расхождение. Это не имеет значения, но это расхождение должно быть мирным, естественным, а не то, что если есть различие во взглядах, если кто-то не соответствует взглядам какого-то «комитета», значит нужно «изгнать» его и «лишить всякой собственности». …В целом, мы должны проповедовать согласно своей способности. …Итак, если мы объединимся, то, какими бы малыми ни были наши усилия, у нас будет общая платформа, с которой мы могли бы обращаться к людям (к обществу в целом)».

Шримад Б.В.Нараяна Махарадж (из книги «Мой шикша-гуру и дорогой друг»): «Свамиджи (Шрила Бхактиведанта Свами) позвал меня в свои последние дни и в присутствии всех попросил во всех отношениях помогать его ученикам после его ухода. Он – чистый вайшнав, в этом нет никаких сомнений. Следовать указаниям чистых вайшнавов я считаю своим религиозным долгом. Поэтому когда я встречаю преданных, неважно откуда они – из санги Шрилы Шридхара Махараджа, из санги других ачарьев, или из ИСККОН, - я отношусь к ним как к последователям Шрилы (Бхактисиддханты Сарасвати) Прабхупады. Я оказываю им должное почтение и стараюсь помогать по мере сил. Я не делю преданных на группы. Я никогда не считал, что истинные вайшнавы принадлежат только к нашему обществу, «Гоудия Веданта Самити». Наоборот, я старался выйти за рамки организации, разбить стены, разделяющие преданных. Я знаю, что вайшнав, который служит истинному Гуру, особенно если это Гуру в парампаре Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, всегда будет стараться помогать всем, независимо от их «касты» и «вероисповедания». Я считаю своим долгом помочь каждому, кто обращается ко мне. Я отвечаю на их вопросы, по мере сил даю необходимые советы. Шрила Свами Махарадж всегда был доволен моим служением ему, и по сей день я продолжаю служить ему таким же образом.
…Однажды я ехал на поезде из Навадвипы. Вместе со мной ехали Ачьютананда дас и еще двое преданных. Один образованный индиец спросил Ачьютананду: «Кто вы? Вы Гоудия-вайшнавы?» Ачьютананда категорически ответил: «Нет, мы из ИСККОН. Мы ученики Шрилы (Свами) Прабхупады. Мы никак не связаны с другими Гоудия-вайшнавами». Услышав это, я очень расстроился и сказал ему: «Я уверен, что Свамиджи никогда не учил тебя говорить, что вы не имеете отношения к Гоудия-вайшнавам. Если ты говоришь такое, значит, ты ведешь себя как купутра, непокорный сын, которого нельзя назвать настоящим сыном своего отца». Потом я ответил человеку, задавшему вопрос, что Гуру этого западного преданного – Гоудия-вайшнав, истинный и очень возвышенный ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, получивший санньясу от моего Гурудева, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Госвами. Я объяснил ему, что все мы – разные ветви на одном дереве парампары Гоудия-вайшнавов. … Парампара Шрилы Бхактиведанты Свами – это наша парампара. Если бы он принадлежал к другой парампаре, зачем ему было принимать санньясу у моего Гурудева? Я всегда был твердо убежден в этом, и у нас со Свамиджи никогда не возникало разногласий по этому поводу». (Здесь также можно упомянуть, что Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, когда говорил своим последователям о духовном руководстве после его ухода, упомянул именно этих двух вайшнавов, с которыми он был особенно близок и которым очень доверял, - это были Шрила Шридхар Госвами Махарадж и Шримад Нараяна Махарадж.)

Вот что пишет сам Шрила Шридхар Госвами Махарадж по поводу трансцендентных «разногласий»: «Однажды я спросил у Прабхупады (Сарасвати Тхакура): «Шрила Рупа Госвами одним образом дает свое объяснение на раса-лилу Господа Баларамы, а Шрила Санатана Госвами – другим, хотя оба они получили наставления от Махапрабху. Почему же существует это «различие»?» Мой Гуру Махарадж ответил так: «Почему Кришну называют Адхокшаджа? Адхокшаджа не может быть понят нашим разумом. Это ачинтья-бхедабхеда, непостижимое и одновременное единство и различие. Оба объяснения могут оказаться истинными одновременно. Это является ачинтья, непостижимым. Ачарьи объяснили, что когда Баладев совершает раса-лилу, Он в действительности в Своем сердце ведет расу для Кришны. С внешней точки зрения Баладев напрямую принимает участие в играх с гопи, но внутренне Он побуждает наслаждаться этой расой Господа Кришну. Сам Баладев не является наслаждающимся». Все это – наставления высшей реальности, приводящие все в гармонию, и именно таким образом мы и будем приводить в гармонию подобные вещи». (Из книги Шрилы Шридхара Махараджа «Золотая лестница», 2 гл.)

Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж каждый год проводил в разных местах большую Ратха-ятру – эту традицию он начал в «Самити» и поддерживал ее все годы. Вот что Шрила Кешава Госвами говорил во время хари-катхи в день Ратха-ятры в Чинсуре, где находится Шри Уддхаран Гоудия Матх, в июле 1959 года (в тот год, когда он дал санньясу Шри Абхай Чаранаравинде Прабху, который впоследствии принес Ратха-ятру во все страны мира):

«Обычным людям трудно понять смысл Ратха-ятры, но понимание этой темы Шри Рупануга Гоудия-вайшнавами наполнено глубочайшей сиддхантой. Такие вайшнавы очень дороги Шри Шачинандану Гоурахари, Который принял бхаву и сияние тела Шримати Радхики.

Враджа-рамани (девушек Враджа) охватило чувство сильного горя в разлуке, когда Кришна покинул их и ушёл в Матхуру. Впоследствии, когда они везли своего возлюбленного Кришну из Курукшетры (Двараки) в Шридхам Вриндаван, они думали: сеи то парананатха паину, джаха лаги мадан дохоне джхури гену («Чайтанья-чаритамрита» М., 13.113), «Сегодня, после долгих страданий в разлуке, мы снова встретили нашего любимого Прананатха». Враджа-рамани везут Кришну во Вриндаван только ради того, чтобы служить Ему и доставить Ему наслаждение, а не для собственного счастья. Те, кто не осознали этот глубокий смысл Шри Рупануга Гоудия-вайшнавов, не достойны участвовать в этом величайшем празднике. Они не могут служить Шри Джаганнатху, поскольку привязаны к материальным удовольствиям.

Джагат-даршан - это пракрита-даршан, или созерцание этого материального мира, и у человека не может возникнуть привязанности или вкуса к апракрита-даршану Господа Джаганнатха до тех пор, пока пракрита-даршан ещё прочно занимает своё положение у него в сердце. Главная цель Ратха-ятры - занять весь мир в служении Шри Джаганнатхадеву».

«Ложное эго означает то эго, которое получает и передает ложную информацию, ложное знание. …Такое эго занято тем, что не истинно и что противоречит нашему настоящему интересу – нашей внутренней природе или потребности. Но если мы не передаем это, то наше эго действует против нас, и это ложно. … Есть ложная двойственность, и есть истинная двойственность. Все должно быть реальным, но если наша концепция ложна, то все будет ложным. …Необходима шраддха (вера), ведь только одни обсуждения не могут произвести на свет ничего полезного. Заключение, цель, настолько высоки, что шраддха может достичь этого, и ничего другое. Только шраддха может нам помочь». (Шри Шримад Бхактиракшак Шридхар Госвами Махарадж)

bahu tuli’ jogotere bole gourodham
‘onindoko hoi’ sobe bolo krishna-nam
‘onindoko hoi’ je sokrit krishna bole
sotyo sotyo mui tare uddharibo hele

«Воздев руки, говорит миру Гоурахари: «Прогоните из жизни всякую хулу, оскорбления, и воспевайте кришна-наму! Если кто избавится от оскорблений и хоть раз произнесёт по-настоящему кришна-наму, Я сразу спасу его! Истинно говорю вам, истинно!» (Шри Чайтанья-Бхагавата, М.19.213-214)
 
 
Материал подготовил
Яшода-кумар дас Брахмачари