Новый Врадж, Баджер, Калифорния, США: 6 мая 2006 (утро). Часть 2.

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

 
    Сегодня вайшнавы отмечают день явления Господа Нрисимхадева. В честь этого праздника предлагаем вашему вниманию лекцию, которую дал Шрила Гурудев в этот самый день в 2006 году в Баджере.

 Шрила Нараяна Махарадж: Сегодня день явления Господа Нрисимхадева.
    Кем является Хираньякашипу – теистом или атеистом? Без сомнения, он – теист. По свидетельствам писаний, Хираньякашипу верил в Бога, однако был настроен против Него: желал убить Его и не имел уважения к Его преданным. Он хотел победить Господа, и такое настроение было для него естественным. Почему? Да потому, что Хираньякашипу и его брат на самом деле являются Джаем и Виджаем, вечными спутниками Нараяны.
    Почему Хираньякашипу пал с духовной обители Господа Нараяны, Нараяналоки? Вайкунтха и Голока не испытывают влияние иллюзорной энергии - майи, обе обители находятся за пределами Вираджи, реки, разделяющей духовный и материальный миры. Невозможно пасть из духовного мира, и все же, как мы видим, он пал. Почему?
    Шьямарани даси: Однажды Юдхиштхира Махарадж обратился к Нараде Муни. «Ты говоришь, что святые прокляли Джая и Виджая», – сказал он, – «Но я не верю, что спутники Господа могут пасть с Вайкунтхи. Их тела духовны, а не материальны, и материальная скверна не может коснуться их».
    Шрила Нараяна Махарадж: В духовных мирах возможности проклясть кого-либо не существует, и все же они пали. Почему?
    Шьямарани даси: Как объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, приход Джая и Виджая в материальный мир устроила не Махамайя, а Йогамайя, или, как ее еще называют, иччха-шакти (энергия желания) Кришны. Все наши склонности в этом мире в их изначальной совершенной форме присутствуют в Самом Господе. Господь обладает, в том числе и настроением рыцарства, вира-расой. Он, так же, как мальчишки этого мира, любит сражаться. Однако на Вайкунтхе все поклоняются Ему в настроении благоговения и почтения, и Ему не с кем там сражаться.
    Видя желание Господа, а также зная, что Джай и Виджай всегда стремятся порадовать Его, Йогамайя лично устроила так, что они разгневались, когда к воротам Вайкунтхи подошли четверо Кумаров. Джай и Виджай задержали мудрецов у ворот Вайкунтхи. В ответ на это четверо Кумаров сказали им: «У вас материалистичное мышление, на вас действуют гуны материальной природы, поэтому вы не достойны находиться на Вайкунтхе». Йогамайя спланировала все это, чтобы впоследствии Господь мог прийти в материальный мир как Нрисимхадев и удовлетворить свое желание сражаться. Он никогда не вступил бы в схватку с демоном или атеистом. Сражаться с Господом достоин лишь Его преданный, поэтому Его преданный должен был низойти в материальный мир вместе с Ним, чтобы вступить в поединок с Господом и исполнить Его желание.
    Шрила Нараяна Махарадж: Очень хорошо. Однако кое-что нужно добавить. Прежде всего, вы должны понимать природу бхакти. Бхакти означает всегда радовать Господа, удовлетворять Его желания. Джай и Виджай – вечно освобожденные души. Они чувствовали: «В сердце моего Прабху есть желание – Он хочет насладиться вира-расой». Они знали это и потому волновались: «Как же нам удовлетворить Его? В этом теле мы не сможем сразиться с Ним, но мы хотим исполнить Его желание». Нараяна тут же понял: «Они хотят исполнить Мое желание!». Он вспомнил о Йогамайе и сказал им: «Подождите немного, Я дарую вам прекрасную возможность сразиться со Мной и удовлетворить Меня». И тогда Йогамайя привела на Вайкунтху четырех Кумаров.
    На Вайкунтхе никто не гневается, это место не похоже на материальный мир, однако Йогамайя устроила так, что Джай и Виджай разгневались и решили не пропускать четырех Кумаров. Джай и Виджай не могли воспрепятствовать Кумарам, на Вайкунтхе никто никого не останавливает. Эта ситуация была устроена самой Йогамайей.
    Когда Кумары, обнаженные, явились к воротам Вайкунтхи, стражники Джай и Виджай преградили им путь. Они сказали: «Вы должны подобающе одеться перед тем, как прийти к нашему Прабху». Эти слова разозлили Кумаров, и те прокляли стражников.
    Тем временем Сам Нараяна явился перед ними и сказал, обратившись к Кумарам: «Пожалуйста, простите Моих мальчиков. Они всегда ревностно служат Мне, поэтому вы должны простить их».
    Сказав это, Нараяна освободил их от влияния Йогамайи. Свободные от ее чар, четверо Кумаров стали сокрушаться и рыдать: «Что же мы наделали? Мы совершили оскорбление!». Нараяна успокоил их: «Все это устроил Я. Я хотел поиграть в материальном мире и насладиться вира-расой, так Я исполняю желание двух Моих вечных слуг. Теперь они отправятся в материальный мир и там в течение трех жизней удовлетворят Мое желание. Я разделю с ними вкус вира-расы, потому что никто, кроме них, не достоин наслаждаться этой расой со Мной».
    Джай и Виджай не падали с Вайкунтхи. В одной из своих форм они всегда оставались на Вайкунтхе, а в другой – пришли в материальный мир в обликах Хираньякашипу и Хираньякши, Раваны и Кумбхакарны, Шишупалы и Дантавакры. Три раза они принимали рождение в материальном мире. После того, как Кришна убил их, они, очистившись от скверны, вернулись на Нараяналоку. Никто никогда не может пасть с Голоки Вриндаваны или Нараяналоки. Под действием проклятия Парвати, Читракету Махарадж родился в облике Вритрасуры, но на самом деле он не был демоном. Еще один пример – Бхарата Махарадж. Он достиг уровня бхава-бхакти. С этого уровня невозможно пасть, но он явил эту лилу, чтобы преподать нам урок (шикшу). Мы никогда не должны наносить оскорбления лотосным стопам таких возвышенных преданных, считая их «падшими», мы должны стараться усвоить то, чему учат нас их лилы.
    Чтобы преподать урок обусловленным душам, Джай и Виджай приняли рождение как Хираньякашипу и Хираньякша. Хираньякашипу верил в Бога, но, поскольку Господь убил его брата, он из мести хотел уничтожить Вишну. По этой же причине Хираньякашипу был настроен против Прахлады Махараджа. «Я не желаю, чтобы ты был на стороне Вишну! – кричал он своему сыну, – Я дал тебе жизнь, я дал тебе все. Я тебя растил и кормил, я дал тебе лучшее образование! И после всего этого ты перешел на сторону Вишну! Я такого не потерплю! Ты как рукоятка от топора. Одно лезвие не способно ничего разрубить, но если к нему приделать рукоять, то получится топор, который может рубить деревья. И теперь ты рубишь меня, как эта рукоять».
    Когда Шишупала оскорбил Кришну во время проведения огненного жертвоприношения на совете Юдхиштхиры Махараджа, Кришна призвал Свою чакру и снес Шишупале голову. Тут же Юдхиштхира Махарадж увидел, как из тела Шишупалы изошел свет и мгновенно вошел в лотосные стопы Кришны. Юдхиштхира Махарадж подумал: «Как это чудесно! Каким образом Шишупала слился с Кришной? Риши совершают суровые аскезы днем и ночью, не спят, стоя на пальцах ног или даже вниз головой – на больших пальцах рук, без еды, воды и иногда даже не дыша. Однако практикуя все это долгое время, они не могут достичь освобождения. Шишупала же достиг его в одно мгновение. Как это удивительно!»
    Кришна одинаково расположен ко всем живым существам, все живые существа – Его неотъемлемые частички. Тогда почему Он принимает сторону полубогов и становится врагом демонов? Он помогает полубогам и убивает демонов. Почему? Ведь и те, и другие для Него равны. Ответ в том, что, хотя Кришна непредвзят в отношениях, Он не может оставаться беспристрастным, когда речь идет о Его преданных. Если в лилах участвуют Его преданные, Он не остается равнодушным. Однако по отношению к не-преданным Кришна сохраняет нейтралитет, иначе Он не был бы Богом.
    Бог – это любовь, а любовь – это Бог. Кришна – это любовь. Где живет любовь? В обители любви. Кто является обителью любви? Преданный. Вот почему Кришна благоволит преданным.
    Отвечая на вопрос Юдхиштхиры Махараджа, Нарада рассказал историю о Хираньякашипу и Прахладе Махарадже.
    Прахлада Махарадж вернулся домой из школы после пятимесячного обучения. Когда мать красиво нарядила его, Хираньякашипу усадил сына на колени и, улыбаясь, стал гладить его по голове. «О, мой дорогой сынок, чему научился ты в школе от своего Гурудева?» – поинтересовался он. Прахлада бесстрашно ответил ему. Каким был его ответ?
    Прем Прайоджан Прабху: Когда Прахлада Махарадж уселся к отцу на колени, сердце Хираньякашипу растаяло от родительских чувств, а на глазах выступили слезы. Он очень гордился своим сыном. «Какой у меня разумный сын!» – думал он.
    Шрила Нараяна Махарадж: Это очень интересный момент. Вы можете много раз прочитать «Шримад Бхагаватам», но так и не познать его скрытый смысл. Невозможно понять «Шримад Бхагаватам» самостоятельно, но, даже если вы слушаете от других, и эти люди не являются возвышенными преданными, они не помогут вам понять его значение. Даровать глубокое осознание могут лишь такие преданные, как Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Джива Госвами, Шрила Санатана Госвамипад и Шрила Бхактивинода Тхакур. Наша хари-катха основывается на комментариях этих великих вайшнавов.
    Прем Прайоджан Прабху: Хираньякашипу поинтересовался: «Мой дорогой сынок, расскажи самое главное из того, чему тебя научили». С большим смирением и без тени страха Прахлада Махарадж ответил:
     

тат садху манйе ’сура-варйа дехинам
    сада самудвигна-дхийам асад-грахат
    хитватма-патам грихам андха-купам
    ваннам гато йад дхарим ашрайета

«О мой дорогой отец – асура-варйа дехинам! О лучший среди демонов!»
    Шрила Нараяна Махарадж: Услышав первые слова, Хираньякашипу очень обрадовался. «О, да! Я царь всех демонов!» – думал он. Демоны обычно очень гордятся тем, что они демоны, так же как полубоги гордятся тем, что они полубоги. Обе стороны полны гордости.
    Прем Прайоджан Прабху: Тат садху манйе ’сура-варйа дехинам – «О лучший из демонов! Подобно бесконечным волнам в океане, проблемы и тревоги одна за другой преследуют того человека, который отождествляет себя с этим бренным телом, считая его единственным источником счастья и единственной реальностью. На его пути – одни препятствия. Такой человек пал в глубокий темный колодец. Те, кто считает это тело своим “Я”, а членов семьи, домашнюю утварь, недвижимость и накопленные богатства – своей собственностью, обрекают себя на жизнь, подобную глубокому темному колодцу. Хитватма-патам – такая жизнь препятствует продвижению к главной цели человеческой жизни – преданному служению Верховной Личности Бога. О, отец, главное из того, что я познал – такой человек должен выбраться из этого темного колодца. Ванам гато йад дхарим ашрайета – ему следует уйти в лес – лучше всего в лес Вриндавана. Он должен отправится в святое место, освященное присутствием в нем чистых преданных, и под их руководством принять полное прибежище у лотосных стоп Шри Хари, Верховной Личности Бога».
    В своем комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет значение слов грихам андха-купам (темный колодец материального существования):
    Однажды человек гулял в лесу и услышал рычание тигра. Испугавшись, он бросился бежать, чтобы спастись от тигра. Нигде не находя укрытия, он, наконец, увидел заброшенный колодец, заросший травой и деревьями. В надежде избежать злой участи, он прыгнул в колодец и повис на двух свисающих вниз ветвях дерева. «Отсюда ему меня не достать», – обрадовался он.
    Спускаясь вниз по ветвям дерева, этот человек обнаружил, что дно колодца было сухим и там жило множество змей. Все они подняли головы и надули свои клобуки, готовые ужалить его.
    Теперь его положение стало действительно плачевным. Дрожа от ужаса, он висел на ветвях на полпути ко дну колодца. На дне его ждали сотни ядовитых змей, а на поверхности – свирепый тигр, готовый съесть его.
    В довершение беды человек заметил, что две крысы – черная и белая – грызут ветки, на которых он висит. Теперь его смерть была лишь вопросом времени: либо ему придется выбраться на поверхность на съедение тигру, либо упасть вниз, где его искусают змеи. Его относительно безопасное положение было очень недолговечным, потому что крысы постепенно сгрызали ветви, на которых он висел, и рано или поздно он упал бы вниз. Что бы он ни делал, ситуация становилась безвыходной, и его ждал ужасный конец…
    В тот момент, находясь в этом незавидном положении, он обнаружил, что прямо над его головой на одной из ветвей висело пчелиное гнездо. Оно раскачивалось, из него капал мед, и капли пролетали мимо его лица. Пользуясь случаем, он высунул язык, и капелька меда упала на его кончик. Человек с наслаждением вкушал мед, и думал: «О, как сладко! Как сладко!» В то мгновение он испытывал определенное удовольствие.
    В такой же ситуации находятся все обусловленные души этого мира, такие как вы и я. Наше положение очень опасно.
    Шрила Нараяна Махарадж: Эта история в особенности относится к тем людям, которые, находясь во власти вожделения, постоянно стремятся к удовлетворению чувств. В любой момент они могут умереть, они не смогут избежать смерти. Спастись от смерти могут лишь редкие люди. Кто именно? Об этом мы расскажем позднее.
    Прем Прайоджан Прабху: Кажется, что, смакуя капли меда, этот человек почувствовал что-то похожее на счастье. И таким же образом может показаться, что многие люди неплохо устроились в этом мире и вполне довольны жизнью. Но какого рода счастье они испытывают? Счастье этого мира подобно счастью того несчастного, который, повиснув над кишащими на дне колодца змеями, ловит ртом капли меда. Все составляющие этой истории символизируют различные условия материальной жизни. Шипящие змеи олицетворяют бесчисленные проблемы материального мира…
    Шрила Нараяна Махарадж: Эти проблемы накатывают одна за другой, как волны в океане. «Ну все, это последняя проблема!» – думаем мы, – «Разрешив ее, я, наконец-то, буду счастлив», но сразу вслед за этой накатывает следующая волна, еще больше предыдущей. Те, кто страдают в этом мире, знают об этом лучше меня.
    Прем Прайоджан Прабху: Этот мир создан из одних лишь проблем. Здесь одна проблема приходит за другой, и каждый раз, столкнувшись с трудностями, обусловленная душа недоумевает: «Откуда они взялись?» Человек изо всех сил старается решить проблему, уповая на то, что она – последняя в его жизни, и других уже не будет. Но за ней – о, какая неожиданность! – накатывает очередная проблема.
    Шрила Нараяна Махарадж: И не одна. Одновременно приходит сразу множество проблем.
    Прем Прайоджан Прабху: Не одна, а пять-шесть проблем одновременно, подобных ядовитым змеям на дне колодца, а сверху у колодца притаился тигр. Он олицетворяет собой смерть. Смерть ждет каждого из нас. Она непременно придет и сожрет каждого, отобрав все, что человек нажил.
    Шрила Нараяна Махарадж: Неизвестно, когда это случится. Смерть может прийти в любой момент. Она не пришлет нам предварительного уведомления и не даст даже минутной отсрочки, чтобы проститься с близкими. Она придет совершенно внезапно!
    Что это за две ветки, на которых висит тот несчастный?
    Прем Прайоджан Прабху: Этот человек висит на двух ветках дерева, которые символизируют нашу карму, т.е. деятельность ради плодов, хорошую и плохую, благочестивую и нечестивую. Всю жизнь мы ощущаем на себе последствия собственных хороших и дурных поступков. Отрезок нашей жизни уменьшается мгновение за мгновением. Белая и черная крысы в этой истории олицетворяют, соответственно, день и ночь. Мы радуемся наступлению и завершению каждого нового дня, но на самом деле, ни один прожитый день не вернуть назад. Так две крысы – день и ночь – постепенно перегрызают ветви нашей жизни.
    Шрила Нараяна Махарадж: И вот, посреди всех этих проблем и опасностей, нам в рот падает капля меда. Что это за капля?
    Прем Прайоджан Прабху: Даже в этих тяжелых и опасных условиях мы иногда испытываем определенное счастье, и это счастье подобно капле меда. Капля меда символизирует любовь и привязанность наших друзей и близких в этом мире. После того, как человек целый день работал на других, перенося множество страданий и оскорблений, он возвращается домой, и жена встречает его сладкими словами: «О, дорогой, ты вернулся! Я тебя так ждала». И он смакует этот мед. Дети прыгают к нему на колени и говорят: «Папа, папа, дай сто долларов!» Таким образом, несмотря на подстерегающие повсюду опасности и невзгоды, человек ловит ртом эту каплю меда в виде любви и привязанности близких людей, с которыми у него установились временные взаимоотношения, и при этом он чувствует: «Жизнь удалась!» Таково значение шлоки, произнесенной Прахладой Махараджем.
    Шрила Нараяна Махарадж: Мы все находимся в таком положении. Как можно в этой ситуации испытывать настоящее счастье?
    В дополнение к сказанному есть еще одна история. Однажды среди сочной лесной зелени пасся олень. Внезапно он увидел, что смертельная опасность окружает его со всех сторон. С одной стороны притаился охотник с двумя страшными собаками, с другой – разгорелся лесной пожар. Впереди протекала широкая полноводная река, а сзади была натянута ловчая сеть. Увидев, что он окружен, олень в ужасе думал: «Что же мне делать?» В тот момент он закрыл глаза и взмолился: «О, Кришна! Я Твой. Я предаюсь Тебе. Спаси меня! Спаси меня!»
    Что сделал Кришна, когда олень принял у Него прибежище? Пока охотник прицеливался, натянув тетиву, внезапным порывом ветра его глаза засыпало песком и пылью. Застигнутый врасплох и внезапно ослепший, он выпустил стрелу, которая насмерть прошила глаза и глотки его собакам. Откуда ни возьмись, полил дождь и потушил лесной пожар. От сильного ветра сеть взмыла в воздух, так никого и не поймав. Теперь с трех сторон путь был открыт, и олень тут же убежал прочь.
    Так что, если несчастный, попавший в колодец, будет воспевать святые имена, может случиться так, что поблизости окажется охотник, который убьет тигра. Он бросит в колодец веревку со словами: «Хватайся за эту веревку и выбирайся наружу». Вы тоже можете спастись. Кришна очень милостив.
    Ловушки смерти окружают нас повсюду. Гуру видит наше плачевное положение и желает помочь всем нам. С одной стороны нас поджидает смерть, с другой – бесконечные мирские проблемы, а с третьей – всего несколько капель меда падают нам в рот. И крысы безжалостно подъедают ветви, на которых мы висим. Вы все находитесь в этом положении, и никто из вас этого не понимает. Не думайте, что это ваша первая жизнь, ваше первое рождение. В прошлых жизнях вы уже испытали все прелести сексуальной жизни, и все же вы по-прежнему полны вожделения, как кабаны и свиньи . Вы не находите покоя ни днем, ни ночью, постоянно занимаясь сексом и производя на свет все новых и новых детей.
    В былые времена, в прошлых жизнях, все вы уже побывали даже в телах полубогов. Также вы приходили и в человеческих телах, но тогда вы упустили свой шанс. И вновь, после миллионов и миллионов рождений, вы обрели возвышенное общение и очень хорошее тело. Его сравнивают с прочной лодкой, несомой попутными ветрами. Кришна устроил для вас возвышенное общение, Кришна даровал всем вам эту редчайшую благоприятную возможность, но вы все еще думаете: «Хотел бы я встретить красивую восемнадцатилетнюю девушку, жениться на ней и наслаждаться жизнью». Те, кто так думают, – глупцы и безумцы, я не могу даже подобрать подходящего имени для них. Не обижайтесь на мои слова, но такие люди – негодники, они хуже свиней. О, мои дорогие негодники, не ходите туда. Немедленно выбирайтесь из колодца и будьте со мной. Возвращайтесь домой, к Богу!
    И даже вы, пожилые люди, – почему вы хотите снова жениться? Видимо, вожделение полностью свело вас с ума. Мои дорогие друзья, не обижайтесь на меня. Я желаю вам добра, я ваш вечный доброжелатель, так что пойдемте со мной, следуйте за мной. По велению Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа, моего Гурудева и гуру-парампары я пришел сюда, чтобы вытащить вас из этого бескрайнего океана вожделения. Не идите туда! Иначе разразится великая война Махабхарата, и вы погибнете. Попытайтесь это осознать. Избавьтесь от всех этих мирских привязанностей, выбирайтесь из этого темного колодца материального существования (андха-купы), описанного в «Прахлада Чаритре». Будьте осторожны!
    Гаура Премананде!
    ________________________________________
    Редактор английской транскрипции: Шьямарани даси
    Перевод с английского: Таруни даси
    Редакция: Атмешвара дас, Кришна даси, Вамшивадан дас, Амита-Кришна дас