?

Бхакти – реальность, раскрывающая невидимую суть бытия. Часть 1

 (голосов: 1)
   Журналист: admin. Просмотров: 1365. Опубликовано: 14-10-2011, 18:42

 

    Кто вы? Тело, ум или нечто высшее? Знаем ли мы, кто мы, или только думаем, что знаем? И так ли это на самом деле важно? Наше общество, с его «цивилизованным» образом жизни, не культивирует в сознании человека поиски своего истинного, высшего «я». Вместо этого мы тратим время на чрезмерный уход за телом, наслаждаем его, украшаем и холим. Есть ли этому какая-то альтернатива? Есть. Цель человеческой жизни заключается в самоосознании и восстановлении взаимоотношений со Всевышним Богом. Именно это является недостающим звеном в современном обществе. В соответствии с принципами древнейшей ведической культуры, совершенство жизни состоит в осознании человеком своих взаимоотношений с Кришной, то есть с Богом. Из «Бхагавад-гиты» – великой книги, которую все авторитеты в трансцендентной науке признают основой духовного знания, – мы узнаём, что не только люди, но и все живые существа являются неотъемлемыми частицами Бога. Части призваны служить целому так же, как ноги, руки, пальцы и уши призваны служить всему телу. И мы, живые существа, являясь неотъемлемыми частицами Бога, Его творением, обязаны служить Ему.

     Человек всегда кому-нибудь служит: семье, стране, обществу, другу, любимому и т. д. Если ему некому служить, он служит своему телу, заводит кошку, рыбок или собаку и служит им. Все это доказывает, что по своей природе мы созданы для служения, но как бы хорошо мы ни служили кому-то в этом мире, это не приносит нам полного удовлетворения. Причина этого в том, что выбор объекта служения был сделан неправильно. Именно по этой причине Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада, великий мировой проповедник высоких духовных истин, говорит: «Служить кому-то в материальном мире очень опасно» («Путь к совершенству», стр. 130).

     Скажем, если мы хотим служить дереву, то должны поливать его корни. Если мы будем лить воду на листья и ветви, от этого будет мало толку. Если служить Всевышнему Господу, то все остальные Его неотъемлемые частицы будут естественным образом удовлетворены. Поэтому, служа Богу, мы выполняем долг перед обществом, семьёй и народом, которые созданы Богом для Его же собственной цели. Служение Богу приносит всем наибольшее благо и удерживает нас в истинной гармонии со всем сущим.

Долг каждого разумного человека – осознать своё изначальное положение по отношению к Богу и действовать соответственно этому долгу. Если нам это удастся, то жизнь наша увенчается успехом. Однако иногда человека охватывает бунтарский дух, и он говорит: «Бога нет» или «Я – Бог», или даже – «Мне нет дела до Бога». Но на самом деле этот вызов ни от чего его не спасёт и ни в чём не поможет. Пустые и глупые лозунги не меняют жизнь к лучшему. Бог есть, и в любой момент мы можем увидеть Его, если Он пожелает того. Однако, если человек отказывается от поисков Бога при жизни, Господь придёт к нему в образе всепожирающей смерти. Если мы не думаем о Боге в Его вечно благом образе, то вынуждены будем увидеть Его в другом – в момент смерти, которая неизбежно наступит для каждого, кто обусловлен телом. У Господа много разных аспектов и форм, поскольку Он – изначальная причина всего мироздания. В каком-то смысле мы не в состоянии избежать встречи с Ним.

     Бхакти-йога – это не религиозный фанатизм какого-то выскочки, а способ осуществления нашей извечной потребности любить и общаться с Богом. Этот научно-духовный процесс описан в ведических священных писаниях – древнейших книгах мира, написанных на санскрите. Эти книги испокон веков помогали духовно ищущим людям срубить под корень древо материального существования и обрести вечные отношения с Верховным Творцом всего сущего, Шри Кришной. Шри Кришна – это личное имя Всевышнего Господа, означающее «Всепривлекающий». Почему у Бога такое Имя? Потому что Он вечно юн и прекрасен, Он наслаждается Своими удивительными деяниями в духовном мире и желает, чтобы все дживы (духовные частицы или души) пришли к Нему и обрели вечность, знание и блаженство. Это духовное знание передал Сам Господь в Ведах, прежде всего – в «Бхагавад-гите» (700 стихов на санскрите), а Его божественные деяния подробно описаны в древнем трактате «Шримад-Бхагаватам». Шрила Вьясадев, будучи экспансией Самого Бога, в глубокой древности записал Веды, которые не сотворены человеком (апаурушея), они существуют вечно, так же, как и Сам Бог. Веды – это тот божественный звук истины, который изначально вошёл в эту вселенную для её блага.

     Ведические писания очень обширны и многочисленны. «Бхагавад-гита» – это азбука духовного знания, в ней содержится наука о душе. «Веданта-сутра» («Веданта» или «Брахма-сутра») является венцом священной ведической литературы; в этой книге обсуждаются фундаментальные вопросы, касающиеся духовного знания, духа и материи, природы живых существ и Бога. «Веданта» создана для того, чтобы дать миру окончательные выводы о сути всех учений мира и философских заключений. Её изучают для того, чтобы утвердиться в высшем смысле жизни. Эта книга начинается с сутры: атхато брахма-джигьяса. Это примерно означает: «Теперь, когда ты испробовал все материальные наслаждения и все пути познания и расплатился за это страданием, пришла пора задавать вопросы о Высшем Абсолюте, Всевышнем Боге». Хотя «Веданта» очень сложна для понимания, её можно изучать, читая «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» – это естественный комментарий на «Веданта-сутру», составленный великим Вьясадевом, в этой книге очень много разного удивительного знания. Великое писание «Шримад-Бхагаватам» является продолжением «Бхагавад-гиты». Все эти книги – верный путеводитель в поиске Абсолютной Истины, Шри Кришны.

     «Всевышний Господь сказал: „Через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты же не можешь их помнить…“» («Бхагавад-гита», 4.5).

     «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она – нерождённая, вечная, всегда существующая, изначальная» («Бхагавад-гита», 2.20).

     «После многих рождений и смертей тот, кто воистину обладает знанием, предаётся Мне, зная, что Я – причина всех причин и всего сущего. Такая великая душа встречается очень редко» (Шри Кришна, «Бхагавад-гита», 7.19).

     «Перед вечностью души материальное тело в действительности не существует, существование в теле подобно сну» (Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада).

     Эти и многие другие цитаты заставляют глубоко задуматься о смысле нашего существования. Человек живёт не один раз. Душа перевоплощается из тела в тело, но сейчас мы забыли об этом. Этот процесс перерождения называется «реинкарнацией». Пока человек полон жизненных сил и занят повседневными заботами, он забывает не только о предыдущих жизнях (как в телах человека, так и животных и даже растений), но и о неумолимой смерти, которой ему не избежать. Поэтому человек в ежедневной суете не задаёт вопросов об истинных проблемах жизни – как выйти из постоянного круговорота рождений, страданий и смерти? Человеческая форма жизни очень редка, ведь душа может попасть в различные формы животных или более низшие виды жизни. Но только в теле человека с помощью развитого духовного разума можно познать Бога и свои взаимоотношения с Ним. То, что отличает человека от животного, – это духовный разум, позволяющий понять то, что стоит за пределами материальных чувств. Человек может отречься от того, что близко его телу, а животное нет. Человеку присуща глубокая логика и развитое воображение, а животным нет. В остальном человеческое существо занимается тем же, но более утончённо.

     Духовно развитый человек хорошо знает, что его смерть рождается вместе с ним. Понимая, что умирает каждое мгновение, он не теряет драгоценного времени, данного ему Богом для самосознания, и обходит стороной всё то, что не приносит благо душе. Физическое тело временно, и следующее рождение будет определено кармой (законом причинно-следственных связей), созданной им самим, если не заботиться о благе души. То, что происходит с нами сейчас, определяется нашей прошлой кармой, то есть нашими собственными поступками и сознанием, которое мы продемонстрировали незримым повелителям судеб в своей прошлой жизни.

     Вечная душа, блуждая по закоулкам мироздания, запуталась в этом материальном мире, полном несчастий. Скрытая под материальными оболочками – ложным эго, материальным разумом, умом и чувствами – душа не может проявить свою изначальную природу в полном объёме, поэтому человек так удручён и подавлен в этом тёмном и жестоком мире. Упанишады советуют – тамаси ма джьотир гамайо: «Выйди из тьмы, иди к свету». Мы будем совершенно счастливы, когда, осознавая себя как душу и выходя из-под влияния материальных покрытий, обретём вечные взаимоотношения с прекрасным и милостивым Господом. Там, в духовном мире, все души вечно счастливы. В «Бхагавад-гите» (15.6) Господь говорит: «Моя высшая, вечно сияющая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнём, ни электричеством. Тот, кто достигает её, более не возвращается в этот материальный мир». Душа не может быть счастлива в отрыве от своего источника, изначального Отца (Бога). Всевышний объясняет всем: «Живые существа в этом материальном мире – это Мои вечные частицы. Попав в материально обусловленную жизнь, они постоянно борются с шестью чувствами, главное из которых – ум» («Бхагавад-гита», 15.7). Как освободиться от материальной обусловленности и осознать свою душу и Бога? Это глубочайшая и самая важная наука, которая представлена в древнейших книгах человечества, «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Они являются главными трактатами для тех, кто хочет глубоко и фундаментально постичь природу реальности.

     Именно душа, пребывающая в теле, является источником жизни и сознания. Святые мудрецы, положившие начало мировым религиям, однозначно подтверждают этот факт. В своём изначальном положении душа исполнена блаженства и явлена Богом для получения высшего духовного знания. Материя, из которой состоит тело, временна и подвержена разрушению, как и всё в этом мире. Величайшие цивилизации создаются и разрушаются, времена года сменяют друг друга, люди рождаются и умирают, вселенные появляются и исчезают. Итак, если всё в этом мире конечно, то что же или Кто является источником и материи, и самой жизни? Все религии отвечают на этот вопрос однозначно: Бог. Он не оскверняется материальным влиянием, и Его Самого не затрагивает цикличный процесс творения, поддержания и разрушения многочисленных вселенных материальной сферы, хотя Он Сам – их источник. Бог пребывает в Своей вечной, нетленной обители, недостижимой даже мысленно. Туда попадают только по Его желанию. В то же самое время, пока существует проявленная материя, Он проникает Своей особенной формой в каждый её атом, а также в сердца всех живых существ, населяющих вселенные. Его непостижимое разумом бытие пронизано высшим сознанием. Обретя по Его милости понимание этой высшей духовной природы и взаимоотношений с Ним через служение Ему, душа навсегда освобождается от оков всех видов кармы.

     «Для того, кто видит Меня во всём и всё – во Мне, Я никогда не потерян, и он не потерян для Меня» («Бхагавад-гита», 6.30).

      «Тот, кто всё видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всём, никогда не испытывает ненависти к кому-либо» («Иша-упанишад», 6).

      «Материальное существование временно, иллюзорно и исполнено страданий. В нём вообще нет счастья, а есть только тщетные попытки избавиться от страданий. Такое временное прекращение страданий ошибочно принимается за счастье» (Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада).

      «Живое существо не может быть свободно от желаний. Оно должно действовать, думать, ощущать и желать. Но когда его мысли, чувства и желания материальны, они порабощают его. И наоборот, когда мысли, чувства и желания живого существа направлены на служение Господу, оно постепенно освобождается от всех пут» (Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада).

Эта небольшая книга называется «Духовный свет истины». Такая истина в разных местах нашей планеты присутствует частично, а также в искажённом виде. Однако древняя ведическая литература – это неиссякаемый источник  истины, сохранившийся в своём девственном, неповреждённом виде именно на земле Бхараты. На языках хинди и санскрите слово «Бхарата» указывает на ту землю, где жили и поныне живут последователи древних Вед, – Индию. Сами индийцы до сих пор так называют свою землю – Бхарата. Это название Индия получила в древнейшие времена, в память о своём императоре по имени Бхарата Махарадж, который был не только прославленным монархом, но и великим преданным Бога, Его бхактой.

    Истину часто ассоциируют с Богом. Бог абсолютен и непостижим умом и чувствами. Его можно достичь только с помощью процесса очищения сознания, то есть процесса служения Ему. И тогда Он открывает Себя по Своей милости. Эти знания практически утеряны для современных людей, но довольно хорошо сохранились в Ведах. Слово «Веда» и означает прежде всего «духовное знание», а знание – это свет, рассеивающий тьму невежества. Необходимо понимать, что книги вечной мудрости, Веды, – достояние не только людей, родившихся в Индии. Веды – это первоисточник всех истинных религий и культур, изначальный корень человеческой цивилизации. Многие разумные люди восторгались учением Вед в прошлом и продолжают это делать в настоящее время. Физик-теоретик Роберт Оппенгеймер сказал: «Доступ к Ведам – это величайшая привилегия этого века по сравнению со всеми предыдущими столетиями».

    Знаменитый немецкий философ и писатель Артур Шопенгауэр, изучавший ведическую литературу более двухсот лет назад, также выразил своё мнение о ней: «В целом мире нет учения такого благотворного и возвышающего, как учение Упанишад. Оно было утешением моей жизни, и оно станет утешением моей смерти».
    Они появились на земле древней Индии в письменной форме в конце Двапара-юги и были записаны Вьясадевом (Ведавьясой) и его учениками более 5 000 лет назад. Хотя людям известно примерное время появления Вед на Земле в письменном виде, тем не менее они существуют с незапамятных времён. С момента сотворения нашей вселенной Веды передавались изустно, по цепи ученической преемственности, по принципу «от Гуру к ученику». Когда-то Веды были достоянием всего человечества, но со временем, в результате разделения мира на разные этнические группы, за пределами Индии они были почти полностью потеряны и забыты. Сейчас, в век информации и технического прогресса, появилась возможность воспользоваться этим сокровенным знанием. В наши дни эти книги печатаются большими тиражами и распространяются во всех странах мира. В России, наверное, нет ни одного дома, в котором не слышали бы о духовной культуре Индии и о «Бхагавад-гите».

     Веды – это обширные собрания научного духовного и материального знания, которое дошло до нас от древнейшей цивилизации. Она населяла планету более пяти тысяч лет назад. На всей территории Евразии жили представители высочайшей культуры, говорившие на разных диалектах санскрита. В областях, таких как Северная Африка, Поволжье, Приднепровье, Урал и Сибирь, жили племена, обладавшие ведическими знаниями и говорившие на упрощённых вариантах санскрита. Ведические поселения существовали также и на других материках. Например, высокоразвитые народы Латинской Америки прошлого – инки, ацтеки и майа – также оставили после себя свидетельства существования ведической культуры. Вопрос о том, каким образом Веды распространились на столь огромные пространства, до сих пор остаётся до конца неразрешённым. Что же касается самих Вед, то они утверждают, что в прошлые эпохи было очень хорошо развито межконтинентальное общение. В Ведах подробно описывается предыстория нашей планеты и объясняется их собственное возникновение. Согласно Ведам, великая цивилизация процветала на нашей планете много раньше, чем 60 000 лет назад, т. е. задолго до того времени, которое ещё совсем недавно считалось самой ранней датой возможного появления homo sapiens, человека разумного, на Земле. Ведическая цивилизация, судя по описаниям, находилась на гораздо более высоком уровне культурного и духовного развития, чем современное общество.

     Ряд прогрессивных русских учёных подтверждают все вышеизложенные факты. Доктор философских наук, профессор и научный руководитель В.Л. Калашников, один из авторов книги «Философия», выпущенной для студентов, аспирантов и преподавателей высшей школы, пишет в ней о представителях ведической цивилизации: «Это могучее племя обладало следующими качествами: высокой степенью духовности, необычной способностью к физической и психоэнергетической концентрации, справедливостью, высокой культурой, военной и политической организованностью.

     В различных местах это племя было известно под различными именами. В Индии – под именем ариев, в Европе – этрусков, на Ближнем Востоке и в малой Азии – рассенов. В исторической науке эти племена получили название индоевропейцев или арийцев.

К индоевропейцам относились древние племена кельтов, галлов, франков, бургундов, тевтонов, англов, саксов, пруссов, лужан, бодров, дрегов, полян, вятичей, радимичей, ляхов, кривичей, словен и др.

Эти же племена у разных авторов известны под названиями скифов, сарматов, антов, готов, венедов, вандалов, филистимлян, галилеян, гиксосов.

     Именно в эту эпоху, а, возможно, и ранее, шло развитие культовых систем, общих для всех арийский народов, основой которых стали Веды» (Раздел 5, Тема 29, стр. 316–318).

     В самих шастрах (ведических писаниях) говорится, что Веды активно составлялись в начале эпохи Кали (которая в циклическом круговороте эпох длится 432 000 лет), то есть примерно пять тысяч лет назад, и что йоги, философы и мудрецы, описанные в них, жили за миллионы лет до этого. Цивилизация Бхараты (бхарата-варша) представляла собой единое царство, охватывающее всю планету. На месте современной Индии оно имело столицу, в которой правил император (самрат) всей планеты, принадлежащий к династии Ману. Вначале царство именовалось Илаврита-варшей, но после восшествия на престол царя Бхараты Махараджа стало называться Бхарата-варшей. Жизнь потомков этого царя (например, знаменитых Пандавов, которые жили пять тысяч лет назад в Индрапрастхе, нынешнем Дели) подробно описана в историческом эпосе «Махабхарата».

     Жители Бхарата-варши говорили на ведийском языке, едином языке планеты. На этом языке и были изначально записаны Веды. Современные индийские языки Индии (хинди, бенгали и др.) являются производными от санскрита и наиболее близкими к нему из многих языков мира. Даже если следовать эмпирическому методу, можно прийти к выводу, что ведическое знание охватывало в разной степени все материки.

     Н. Р. Гусева, известный индолог, знаток истории Индии (д-р исторических наук, лауреат международной премии имени Дж. Неру и автор более 150 трудов по культуре и религии Индии) пишет: «Индусские легенды, мифы и религиозные воззрения известны в Непале, на Шри Ланке, в странах Индокитайского полуострова и на островах Индонезии». Исследователи признают распад изначального языкового единства на Земле, хотя в хронологии этого распада мнения значительно расходятся. Языки санскритской группы возникали не только как следствие миграций отдельных племён, но и в результате постепенного исчезновения из обихода изначального языка – когда-то единого для всей планеты. Именно так и утверждают Веды. О едином для всех языке также упоминает и «Библия». Так почему же сегодня мы вынуждены вновь обратиться к древнейшим знаниям Вед?

     Французский историк Мишле писал в 1864 г. о древнем ведическом произведении «Рамаяна» (эти слова можно отнести и ко всем ведическим писаниям): «Тот, кто слишком много действовал или желал, пусть припадёт и пьёт из этой глубокой чаши жизни и молодости... На Западе всё мелко. Греция мала, и я задыхаюсь; Иудея суха, и я изнываю. Дайте мне бросить взгляд на величественную Азию и мудрый Восток. Там находится моя великая поэма, столь же обширная, как Индийский океан, благословенная, позлащённая солнцем, – книга божественной гармонии, в которой нет диссонансов. Там царит безмятежный мир и, в разгар конфликта, бесконечное благодушие, безграничное братство, которое охватывает всё живое; там океан (бездонный и беспредельный) любви, сострадания и милосердия».

     Монотеистическая традиция поклонения Единому Богу (бхакти или бхакти-йога), описанная в Ведах, хорошо известна людям, хоть немного знакомым с индийской культурой. Бхактами – последователями этой традиции – и о бхактах создано много литературы. Изучение бхакти ведётся и в нашей стране. Большую роль в исследовании этого явления сыграл Центр индийских исследований (Е. Ю. Ванин, Н. Б. Гафурова, И. П. Глушкова, А. Д. Литман, Б. И. Клюев, Е. С. Юрлова и др.). И, тем не менее, как целостное явление традиция бхакти изучена учёными ещё недостаточно глубоко.

      Чем примечательна традиция бхакти? Прежде всего тем, что это явление всемирного масштаба. Бхакти (служение Богу) появилось сразу, как только появилось первое живое существо в этой материальной вселенной. Согласно многим ведическим писаниям, первым появился Брахма, сотворец Бога. Говоря по-другому – Демиург. Он первый в этом временном мире показал пример богоцентрического мышления. Поэтому бхакти такое же древнее, как сам мир. Согласно Ведам, бхакти пришло в этот мир из духовных сфер, оно является самой высшей энергией духовного мира. Однако в поздние времена, когда на земле на смену богоцентризму пришёл эгоцентризм, мир стал разрушаться. Эпоха Кали привела к безбожию. Именно в эту эпоху бхакти активно стало проявлять себя в человеческом обществе на юге Индии. Постепенно культура бхакти стала распространяться и на другие регионы, пересекая этнокультурные, языковые и религиозные границы. Вот только некоторые имена знаменитых индийских поэтов и проповедников, относящихся к более поздним периодам истории традиции бхакти: Намдев (XIII–XIV вв.), Видьяпати (XIV–XV вв.), Рамананда (XV в.), Нарасимха Мехта (XV в.), Рахим (XV в.), Сурдас (XV–XVI вв.), Тулсидас (XVI–XVII вв.), Шри Чайтанья (XVI в.), Госвами Вриндавана (XVI–XVII вв.), Раскхан (XVII в.), Тукарам (XVI–XVII вв.), Нанак (XV–XVI вв.), Гобинд (XVII–XVIII вв.), Назир Акбарабади (XVIII–XIX вв.), Акхо (XVII в.), Мирабаи (XVI–XVII вв.), Рамдас (XVII в.) и др. Из списка этих имён видно, что приверженцами бхакти были и индусы, и мусульмане, и сикхи, и что это вовсе не случайное явление, а традиция, развивавшаяся на протяжении многих веков. Средневековые адепты бхакти были вдохновлены теми идеалами, которые выразили себя в любовном служении Высшей Абсолютной Истине тысячи и миллионы лет назад. Их история также описана в древних Пуранах.

     Учение бхакти предлагало обществу ответы на те извечные вопросы, которые задают люди, причём особенно во времена испытаний. Сам принцип бхакти (любви к Богу) имеет надконфессиональную природу. Шри Чайтанья – самый значительный проповедник чистого, беспримесного бхакти в нашу эпоху. Он дал людям путь к всеобщей любви и принизил роль происхождения человека, его касты, религии – то есть всего того, на чём активно держалась Индия последние 2 тысячи лет, и что к периоду средневековья уже стало значительно тормозить её духовное и социальное развитие из-за пагубного влияния эпохи Кали. 

     Джалаледдин Руми говорил в своей «Маснави»: «Религия влюблённых в Бога отлична от всех прочих религий; у тех, кто любит Бога, нет никакой религии, кроме Самого Бога». Это и есть бхакти, суть которой выражена в ключевом стихе «Бхагавад-гиты» (18.66), где Шри Кришна говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все прочие виды дхарм и просто предайся Мне (Богу)». Истинный бхакта (вайшнав) – это тот, кто полностью предался Богу. Знаменитый индийский поэт XV в. Нарасимха Мехта говорит в одной из своих песен (которую очень любил Махатма Ганди), что подлинным бхактой (вайшнавом) может быть только тот, кто неподдельной любовью любит Бога, кто чувствует страдание другого, как своё собственное, кто готов служить всем несчастным, кто не гордится содеянным им добром, кто почитает каждого и ни перед кем не возносится, кто воздержан в мыслях, словах и поступках, кто не желает чужого и т. д. Поэтому бхакти следует воспринимать как общечеловеческое духовное достояние, а не как принадлежность одной лишь Индии.

     Из книги «Духовный свет Истины».

 

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи