Самая счастливая жизнь

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Абсолютная гармония», главы 4 и 5

Любовь и очарование Абсолюта безграничны. Никто не может устоять перед ними. Никто не может сказать «Я не хочу любви». Любовь привлекает всех. Кто-то может думать: «Я не желаю силы и великолепия», но никто не скажет: «Я не хочу любви». Иногда человек заходит столь далеко, что говорит: «Я не хочу справедливости». Подобное возможно. Конечно, такое встречается редко. «Я не хочу справедливости. По справедливости мой ближний должен страдать, но пусть лучше страдать буду я, а этот человек спасётся». Иисус Христос говорил: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». Молясь так, он попрал справедливость: «Пусть это несправедливо, но лучше буду страдать я, а не мои ближние». Мы можем пойти на такой риск и отказаться от справедливости, но никто не откажется от любви. Можно отказаться от всего, кроме любви. Каждый, кто удачлив и наделён подлинным пониманием, увидит, что лишь ради обретения высшей любви, премы, мы можем отказаться от всего на свете. Кто же способен заплатить такую цену? Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» принесли в мир этот бесценный дар.

Господь принимает облик Кришны в мире любви, и это самый возвышенный план бытия. Именно ради Него существует всё многообразие духа и материи. Устремитесь к этому измерению, попытайтесь проникнуть в тот мир, где Бог — Кришна, а окружение — Вриндаван. Так или иначе, попытайтесь найти доступ в тот мир, и вы будете полностью удовлетворены.

Милость прекраснее справедливости. Мы далеки от порицания духа справедливости, но в то же время утверждаем, что милость превосходит её. Однако тот, кто оказывает милость, должен обладать силой. Справедливость основана на силе закона. У милосердия тоже должна быть своя сила, и она есть у Господа. Это сила любви и нежности. Кришна — Господь любви. Он может даровать милость через любовь и нежность. Мы хотим попасть в такое окружение, в царство нежности, заботы и любви. Махапрабху пришёл явить существование того измерения бытия, к которому мы должны стремиться.

Шрила Бхактивинода Тхакур сказал: «Ду­­мающие люди всего мира скоро оценят идеи Махапрабху, которые несут высшее благо человечеству и всему сотворённому миру. Разумные люди не могут долго идти в ложном направлении. Они не будут удовлетворены философскими идеями, дающими лишь частичные и неполные ответы. Есть множество религиозных идей, претендующих на решение главных проблем нашего бытия. Но очень скоро идеи Махапрабху откроются миру, и все искренние люди стекутся под стяг Шри Чайтаньядевы и будут воспевать славу Махапрабху и Кришны».

Полноту удовлетворения нашего сердца следует искать в Кришна-концепции Абсолюта. Он — Господь любви, красоты, экстаза и счастья. Это самая насущная потребность каждого из нас. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: «Отправляйся прямо во Вриндаван. Нигде не прекращай своего путешествия — это будет напрасной тратой времени и сил». Он также сказал: «Кого бы ты ни встретил, даруй им сознание Кришны. Встретив голодающего, ты делишься с ним пищей, но сознание Кришны в сотни раз важнее. Поэтому ты должен давать его. Расскажи им: «Любящий Господь, который превыше тебя, видит всё — обрети связь с Ним и Его слугами. Они очень добры и великодушны. Как бы то ни было, начни общаться с Его преданными и постарайся вернуться домой. Здесь тебе нет пристанища. Твой дом только там».

Сумасшедший может бродить повсюду, но когда он исцелится от своего безумия, то сразу же вернётся домой. Он не будет бесконечно блуждать по улицам, а отправится в свой родной дом, чтобы обрести счастье и принести радость своим близким.

ким праматтасйа бахубхир,

парокшаир хайанаир иха

варам мухурттам видитам,

гхатате шрейасе йатах

«Незаметно и бесцельно летят годы человека, опьянённого мирскими радостями. Хорошо, если хотя бы на миг он осознает, что попусту тратит драгоценное время. Тогда он сможет стать серьёзным, трезво взглянуть на окружающее и обрести вечное благо» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.12).

Здесь Шукадева Госвами говорит, что одного мгновения достаточно, чтобы решить все проблемы в жизни, если оно должным образом используется в садху-санге. Любой ценой попытайтесь использовать возможность садху-санги, общения с посланниками Кришны. Зачем жить, если мы не знаем своих подлинных интересов? Одного мгновения достаточно, чтобы решить главную проблему нашей жизни и понять, для чего мы бесконечно блуждаем в этом мире. Шри Чайтанья Махапрабху явился, чтобы открыть нам наши подлинные желания: «Ты не знаешь своей природы. Ты пренебрёг ею. В твоём сердце скрыто богатство — постарайся обрести его: освободись от всего чуждого и враждебного тебе и ты увидишь, что сердце твоё — это храм Кришны. Следуя словам истинного наставника, обратись к своему сердцу, и ты обретёшь в нём Кришну. Каждое сердце — храм Господа. Это твоя собственность, твой дом. Назад к Богу, обратно домой».

Труд любви

Трудиться ради выживания унизительно. Во все времена мыслители стремились найти положение, заняв которое, можно жить, не трудясь, — лёгкое безболезненное существование. Они приложили много усилий, изобретая такое общественное устройство.

Иногда наишкарма (жизнь без труда) получала высокое признание в обществе. Капиталисты используют компьютеры и многочисленные машины вместо изнурительного человеческого труда. Он настолько неуместен, что люди хотят полностью отказаться от него или хотя бы свести к минимуму.

Мыслители древности уделяли много внимания разработке модели такого устройства общества, при котором все души могли бы жить без труда, без кармы: наишкарма. Они пришли к выводу, что удовлетворённость в самом себе, атмарамата, может быть достигнута полной отрешённостью. Чтобы обосновать эту концепцию, они использовали учение Будды и Шанкары. Согласно этим идеям, существует особое состояние самадхи, подобное глубокому сну. Они утверждали, что если мы сумеем достичь этого уровня бездействия, то будем жить счастливо и беззаботно.

Шукадев Госвами соглашался с этим: «Да, наишкарма возможна». Но в «Шримад-Бхагаватам» он обосновал новую форму наишкармы: «Ты говоришь, что труд приносит боль, что труд изнурителен. Но возможен и такой идеал, такая жизнь, где не приходится жалеть о затратах. Такой труд не унижает, а возвышает, приносит чистую радость, не истощая, а только умножая силы и возможности».

Служение Господу — не труд. Это то, что дает жизнь, поддерживает нас. Чистое служение даёт жизнь, не отбирая, не лишая силы. В вечном мире всё связано с прекрасной реальностью — особенно на Голоке, где всё существует только ради любви.

Если обитатели Голоки не трудятся, они ощущают голод, а занятые трудом, чувствуют блаженство и подъём сил. Служение насыщает. Не стоит тратить много энергии, стремясь всё познать. Нам следует задействовать себя в высочайшей деятельности — служении.

Служение, служение, служение. Не бойтесь, что служение отнимет энергию. Служение даёт жизнь. Оно по-настоящему питает нас.

Мы должны понять, что рабство у Кришны — самое достойное положение. А всё, что враждебно этому идеалу, — низость. Единственный достойный стандарт жизни для человека — принять положение покорности Абсолютной Истине. Признать то, что реально и истинно, и, основываясь на этом, возвысить свою жизнь. Понять своё подлинное положение и истинный долг и исполнять его. Все низменные интересы вскоре уйдут. А то, что служит нашему благополучию, возрастет многократно.

В настоящее время наши суждения о собственной жизни неверны и малоосмысленны. Мы используем свой ум, разум и различные энергии для эксплуатации окружающего. Но если мы примем путь служения, наша жизнь очистится. Всё наше бытие станет духовным и наше истинное «я» засияет во всей своей первозданной славе. Тогда мы обнаружим, что нам посчастливилось обрести связь с Высшей Душой, высшим знанием. Мы придём к истинному знанию — чистому, исходящему из самого сердца.

Всё, к чему мы привязаны в этом мире, преходяще. Но в мире служения нам откроется подлинная нежность. Сейчас наши нежность и любовь направлены неверно, но в один прекрасный день наши глаза откроются. Мы пойдём в верном направлении. Наша нежность, наша любовь обретут своё истинное применение. Это — преданность.

……………………………………..

Редакция: Ари Мардан д.