В поисках секрета жизни

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Божественное преображение», глава 2

 

Мы должны иметь сильное желание общаться с садху высочайшего уровня (уттама-адхикари) и избегать общения с мирскими людьми. Если мы позволим себе общение с обыкновенными людьми под предлогом проповеди, сбора пожертвований или чего бы то ни было ещё, то это повредит нашему делу.

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

Вдохновлённый наставлениями Шримана Махапрабху, Шрила Рупа Госвами изложил Его слова этим поэтическим языком.

Вачо вегам: человеку не следует много говорить, говорить не останавливаясь, хорошее или плохое, без различия. Также, манасах, нужно контролировать свой незрелый ум. Обычно ум думает о войне, об удивительных для него научных открытиях, лихорадочном поиске денег и т.д. Алчные люди всегда стремятся находиться в обществе миллионеров, но не нужно позволять уму гоняться за подобными вещами. Те, кто полны вожделения, всегда ищут красивых женщин. Таково их занятие. Те же, кто контролирует свои чувства, постоянно находятся в поисках различных концепций Нараяны. Поэтому, повседневные мысли, направленные в сторону эксплуатации и соблазнительных вещей, должны сдерживаться. Мы не должны позволять потоку наших мыслей течь в том, в этом, или в любом другом направлении.

Кродха-вегам. Иногда может приходить гнев, но он приносит несчастье. Неизбежно гнев будет жить в нас, поэтому мы должны пытаться сдерживать мысли, имеющие отношение к нему. И, тем не менее, мы должны стремиться использовать для служения Кришне всё, что осталось у нас от подобных вещей.

Кама кришна кармапане кродха бхакта-двеши-джане. Расчёт, планирование и т.д. также могут быть использованы в служении Кришне. Мы должны стараться использовать, защищая преданных, любое, возникающее внутри нас, чувство гнева, и таким образом, очень быстро мы сможем избавиться от этого чувства. Мысли могут быть направлены и использованы в садху-санге, хари-катхе. Праджалпой является лишённое необходимости обсуждение мирских дел. Не следует начинать общаться с кем-либо, не обдумав полезности такого общения.

Джихва-вега означает нашу привязанность к определённому вкусу. Кто-то любит острое, кто-то горькое, кто-то – сладкое, кто-то обожает кислое, и т.д. Мы должны стараться избегать присущее языку стремление всё время тестировать на вкус что-то. Каким образом? Процесс таков: во время принятия пищи мне нужно думать о том, как замечательно, что садху, гуру или Господь уже попробовали это. Материальные вещи должны иметь второстепенное значение. Наше внимание должно быть направлено в сторону субъективного ощущения того, как высшее уже попробовало это. Это является ключом к тому, как можно освободиться от материального вкуса.

Махапрабху стремился избегать сладкого: «Я – санньяси, поэтому Я должен следовать высшим стандартам. Если Я буду принимать приятные (для ума и языка) вещи, то все будут следовать Моему примеру, и это принесёт им вред».

Тогда Сварупа Дамодар сказал: «Это негативная сторона, но позитивной стороной является то, что человеку следует принимать прасад. Тогда человек вкусит предложенные Джаганнатхе подношения». Из объективного мы должны перейти в субъективный мир. Все ощущения должны быть собраны и направлены к высшему измерению, для этого их надо извлечь из низшего положения.

Удара вега. «Я не съел столько, сколько мне требуется. Мой желудок, кажется, пуст, поэтому я должен принять ещё». Подобного рода склонность принимать больше и больше называется удара вега.

Джихва-вега относится к вкусовым ощущениям, к качеству, а удара-вега – к количеству. Упастха-вегой является склонность или стремление получать удовольствие от общества женщин. Мы получили наставления о том, что эти три вещи взаимосвязаны и поддерживают друг друга: джихва-вега, удара-вега и упастха-вега. Мы должны направить своё внимание на то, чтобы освободиться от них. В жизни человека они приносят так много несчастий. Они испортили очень много жизней. Мы должны быть очень осторожны в наших отношениях с ними.

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

«Тот, кто может контролировать все эти трудности, является настоящим госвами. Он способен контролировать весь мир. Он достоин того, чтобы все жители этого мира стали его учениками. Но сколько бы он не имел учеников, ничто не сможет поколебать его положение».

Так садху, идущие под флагом Шри Чайтаньядевы, предостерегают нас.

Но как же мы сможем сблизиться с садху?

дадати пратигрихнати

гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива

шад-видхам прити-лакшанам

Мы сможем увеличить нашу привязанность и любовь к садху, предлагая ему продукты и принимая его прасад, – давать и принимать. Давать то, что может быть использовано им, и принимать то, что является необходимым для нас, но ничего нового. Мы не будем стремиться брать что-нибудь новое, но будем желать только того, что уже было использовано учителем и вайшнавами, будь то гирлянда, одежды, украшения или что-то другое. Мы должны стремиться жить тем, что оставляется вайшнавами. Мы должны предлагать новые вещи садху и должны жить тем, что даруется ими.

Гухйам акхйати – я должен делиться с садху своими самыми сокровенными переживаниями: «внутри меня, в самой сокровенной глубине моего сердца, живёт очень много вещей. Хороши или плохи мои чувства? И если они плохи, то каково лекарство?» Мы должны открыть ему самую сокровенную часть своего сердца с тем, чтобы он смог рассмотреть это и поступить соответственным образом.

Приччхати – следует спрашивать у садху. «В чём секрет вашей святой жизни? Пожалуйста, скажите мне, и я буду стараться следовать вашему примеру для того, чтобы освободиться от своего нынешнего положения. Как вы получили освобождение?» Мы должны стремиться узнать секреты успеха жизни от садху. Бхункте бходжайате чаива – «Должно кормить садху и принимать от него прасад».

Если мы будем следовать вышеизложенным наставлениям, то сможем установить близкие отношения с определённой святой личностью. Если мы поступаем подобным образом с плохим человеком, то станем плохими, а если с хорошим, то станем положительными. Существует два типа воды: очищенная и грязная. Грязная вода может быть очищена. Возвышенные садху могут забрать плохие мысли у других, не оскверняясь. В их сердцах пребывает Шри Говинда. Говинда является бесконечным, и Он может поглотить любое количество грязи, поэтому их сердец не может коснуться скверна.

Йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша – «Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 7.28). Это должно быть нашим девизом. Тот, кто следует этому, является истинным последователем Махапрабху, – не Кришны. Кришна почти всегда находится в Своём кругу, но приходя как Махапрабху, Он хочет открыть путь в Своё царство. «Продолжай распространение. Сначала давай Мой звуковой аспект. Он наиболее всеобъемлющ, тонок и действенен. Постепенно ты всё обнаружишь здесь. Первичная связь – с Моим звуковым аспектом».

Его звуковой облик является всеохватывающим. Издалека Он даёт связь, а затем приходят форма, цвет, затем качество, Его окружение и, в заключении, Его игры. Так преданный обретает вкус к какой-то определённой обязанности, посредством которой он и присоединяется к лиле Господа.

...........................................................

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.