Признавая божественность

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Божественное преображение», глава 3

 

Преданный: Когда мой дикша-гурудева присутствовал на этой планете, он давал мне духовные наставления, и поэтому он был и моим шикша-гуру. После его ухода я получаю руководство из его книг и магнитофонных записей, равно как из его общих наставлений. Считается ли он всё ещё моим шикша-гуру? Имеют ли силу сейчас книги и магнитофонные записи моего шикша-гуру?

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Конечно, но в пассивной форме. Обычно, в подобной ситуации, роль чайтья-гуру более действенна. Если вы не сможете понять какое-нибудь конкретное положение, то вы не сможете прогрессировать. Пассивным образом всё это представлено перед вами, но вы должны извлечь истинный смысл. Другой вайшнав (более опытный, чем вы) сможет увидеть во всём этом нечто большее. Поэтому говорится: если вы хотите читать «Бхагаватам», то должны обратиться к вайшнава-ачарье, к учителю-вайшнаву, и читать эту книгу под его непосредственным руководством. В противном случае вы можете не понять истинный смысл. Вы должны читать вайшнавское писание с помощью вайшнава-ачарьи. Пассивный шикша-гуру может помочь вам помнить, но если вы не сможете понять, то книга не сумеет избавить вас от вашего неверного понимания. Однако живой шикша-гуру, садху, укажет на ваши ошибки и объяснит неверно понятые вами идеи. Оба, как садху, так и шастра, необходимы, но садху – главнее. Когда нет живого писания в образе садху, пассивное писание – шастра, проявляется здесь для того, чтобы помочь нам. 

Преданный: Является ли чайтья-гуру пассивным?

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Он не пассивен, но это настолько неясно выражено внутри нас, что мы не всегда можем распознавать его советы. Трудно понять его совет.

Преданный: Может ли чайтья-гуру быть проявлением как нашего Гурудева, так и Кришны?

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Да. Когда мы, стоя перед нашим Гурудевом, внутренне вопрошаем его о чём-то: «Пожалуйста, дай мне совет в этой ситуации. Что я должен делать?», то мы можем почувствовать нечто вроде этого: «Мой Гурудев даёт это указание». И если мы чисты (сознанием, сердцем), то будем в состоянии получить от него истинное решение.

Читая «Бхагавад-гиту», мы можем спрашивать Кришну: «Каков истинный смысл Твоих слов? Пожалуйста, позволь мне понять». В соответствии с нашим индивидуальным положением (адхикарой), мы будем в состоянии понять, если Кришна пояснит: «Вот что является смыслом Моих слов...». Но всё это является весьма неопределённым (призрачным), поскольку зависит от уровня реализации (адхикары) данного конкретного человека.

Преданный: Многие из нас не имели возможности видеть или говорить со своим Гурудевом достаточно большое количество времени, поэтому каким образом духовный учитель знает о деятельности своих учеников? Кроме того, иногда духовный учитель находится очень далеко от своих учеников, –  каким же образом он поддерживает с ними связь?

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Он может получить некое общее представление из писем ученика, из его слов, а также от других. Из одного, двух, или большего количества источников он может получить представление как о том, чем занимается его ученик, так и о его настоящем уровне духовного прогресса. По поступкам, мыслям и стремлениям ученика совсем не трудно понять его уровень и, в общих чертах, занимаемое им положение. Существует так много показателей.

Обычно говорится, что о человеке невозможно полноценно судить по его одежде, однако о нём можно понять по его словам. В духовной жизни о человеке можно судить даже по виду его одежды, равно как и, конечно же, по его словам, деятельности, привязанности и т.д.

Если накопленная грязь послужит причиной сбоев в работе такой сложной машины, как компьютер, то хороший специалист сможет понять природу неисправности. Аналогичным образом об уровне конкретной личности можно узнать из слов, которые она произносит, равно как и из совершаемых ею поступков. Её стремление и привязанность к различного рода конкретным уровням долга также находятся в числе многих признаков, посредством которых может быть понято занимаемое данной личностью положение.

Некоторые (из неофитов) могут склоняться в сторону отречения, другие – в сторону эксплуатации, и кто-то ещё – в сторону преданности. Среди последних иные могут иметь склонность к преданности Божеству, другие – к преданности вайшнавам, а некоторые – к преданности гуру. Положение преданного может быть оценено в соответствии с тем, куда направляются его стремление и энергия. Существует много признаков, по которым можно определить различные уровни преданных.

Положение преданного также может быть оценено в соответствии с природой его вопросов. Что он желает знать? В шастрах перечисляются различные уровни вопросов и наставлений.

Преданный: После ухода духовного учителя, сохраняется ли с ним связь? Продолжает ли духовный учитель знать о деятельности ученика?

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Наше отношение должно быть таковым: следует думать о том, что он сверху видит всё.

Мы не можем обладать полным знанием о своём учителе. Одному преданному, после его пятнадцатилетнего непрерывного служения как санньяси, наш Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, сказал: «Ты не увидел меня. Ты так и не смог ни увидеть меня, ни встретиться со мною». Из этого примера мы можем понять, что ученику очень трудно увидеть уровень его Гурудева.

Он был среди учеников Шрилы Прабхупады одним из наиболее знаменитых санньяси, но в последние дни Шрилы Прабхупады этот санньяси начал заниматься независимой деятельностью. Это и побудило нашего Гуру Махараджа сделать подобное замечание: «Ты так и не смог встретиться со мной. Ты так и не смог увидеть, кто я».

Иными словами, мы поняли, на что указывал Гуру Махарадж: «Ты стремишься набрать последователей среди богатых грихастх, поэтому ты не являешься моим учеником. Какие-то люди и деньги находятся сейчас в твоём распоряжении, и ты думаешь, что я хочу именно этого, и поэтому ты снабжаешь меня подобными вещами. Ты думаешь, что владеешь людьми и деньгами, и иногда ты кое-что даёшь мне в виде взятки, а затем возвращаешься к бренным заботам о поддержании своего положения. Но я требую, чтобы ты был моим человеком, чтобы ты всегда, полностью, работал только для меня, и никогда бы при этом не соблазнялся вещами этого мира. Ты всецело должен быть моим слугой! Что бы ты ни делал, ничего не должно быть связано с внешним миром. Никакая внешняя связь не должна влиять на тебя никоим образом. Ты всегда должен быть чист. Ты должен управлять миром, а не устанавливать какой бы то ни было связи или привязанности в нём. Ты должен быть моим, и ты не должен принимать никаких обязательств по отношению к внешнему миру. Это не так, что под видом преданности ты будешь приходить и просить меня за них. Ты должен быть всегда, на все сто процентов моим, и только на этих условиях вступать в отношения с внешним миром, – будь то люди, деньги, слава или что-то ещё. Такая связь с гуру не должна быть слабой».

С другой стороны, Васудева Датта просил Махапрабху за всех людей: «Пожалуйста, прими их. Я выступаю в качестве их поручителя. Если Ты хочешь, Ты можешь отправить меня навечно в ад, но, пожалуйста, прими их». Но это уже иной тип отношений. Здесь нет недостатка веры в Центр. Скорее, в этих словах проявляется наиболее интенсивный уровень веры в Центр, хотя, конечно же, с внешней стороны, он и просил за людей на свой собственный риск.

Преданный: Также говорится:

чакшу-дан дило джеи, джанме джанме прабху сеи,
дивйа-гйана хриде прокашито

«Тот, кто даёт мне духовное видение, является моим господином, рождение за рождением» («Шри-гуру чарана падма», 3). Итак, действительно ли связь с духовным учителем является вечной, рождение за рождением?

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Конечно. Но мы не должны отождествлять его с тем внешним видом, который мы воспринимаем своими материальными чувствами. Необходимо внутреннее отождествление, и это видение будет возрастать в соответствии с нашим внутренним ростом. Наше видение будет возрастать и изменяться от пракрита к апракрита, от материального к духовному. По мере изменения нашего видения, способ, которым мы воспринимаем учителя, будет соответственно меняться. Обычно человека знают сначала по его наружной одежде, затем по его телу, затем по его уму, затем по разуму. По мере того, как наши глаза будут способны смотреть на вещи правильным образом, то видимые нами образы, будут менять свои внешние очертания.

Ачарйам мам виджанийан. Господь говорит: «В конечном итоге, Я тот, кто является ачарьей. Это Моя функция, на различных стадиях, и в разных обликах». В одно и то же время различные ачарьи могут одновременно работать вместе. Они имеют свою общую опору в их шри гурудеве, но, подобно множеству ветвей дерева, они разнятся друг от друга по многим положениям. И всё же, идеалом является ачарйам мам виджанийан, идеалом является следование от грубого к тонкому. В соответствии с глубиной видения, глазу конкретного наблюдателя некоторые факторы представляются общими, некоторые отличными от других.

Различная глубина видения будет раскрывать различные стороны ачарьи, и это будет совершаться в разных расах (божественных взаимоотношениях) вплоть до высочайшего положения через постепенный процесс реализации. В противном случае, это будет мартья-буддхи, материальная концепция божественного, и это является преступлением; это невежество. Это ошибочно.

Мы должны вызволить себя из ловушки отождествления (высшей) реальности с физической формой, представляемой нашими чувствами. Глаз – обманщик; он не может видеть истинную форму. Ухо также вводит в заблуждение. Форма ачарьи не является индрия-грахья, воспринимаемой чувствами; она является индрия-тита, находящейся за пределами чувственного восприятия. Поскольку мы занимаем низкое положение, мы должны постепенно приближаться к внутреннему миру с помощью образа, который видим перед собой. Однако, неизмеримо большее значение придаётся более углублённому восприятию. Ачарья иногда носит зимнюю одежду, а иногда одет по-летнему. Но нам не следует отождествлять его с одеждой, даже несмотря на то, что она плотно связана с его телом. Аналогичным образом, ачарья может являть себя в молодом теле, но позднее, его тело стареет. Так же, в одном рождении он может прийти в одном теле, а в другое время, он может прийти в ином теле. Тот же самый ачарья может приходить по-разному в разное время. От внешнего должно двигаться к внутреннему. Это также относится и к нам самим. Если я потеряю это, состоящее из плоти и крови тело и вместо него буду иметь только тонкое тело, то тогда я буду видеть гуру в его тонком теле, а не в форме физического тела. Деваты, гандхарвы и сиддхи также имеют гуру, но ни они, ни их ачарьи не имеют материальных тел. Поэтому мы должны избавиться от внешней концепции и вступить во внутреннюю, это и будет являться самым важным для прогрессирующего ученика. Это отнюдь не означает того, что он будет игнорировать физическую форму учителя, но он будет видеть настоящее положение и истинное присутствие внутри.

Нам следует поклоняться тому, что оставляется ачарьей, – его пальто, его ботинкам, его сандалиям и т.д., – но это отнюдь не означает того, что подобные вещи будут занимать некое высшее, по отношению к его телу положение. Также, если мы стремимся оказать ему некое физическое служение, но он не желает этого, то нам не следует этого делать. Если я хочу помассировать его стопы, но он говорит: «Нет, нет, я не хочу этого», то нам не следует этого делать. Его внутреннее желание главенствует. Так мы должны совершать движение от грубого к тонкому, но это отнюдь не означает нашего отвращения ко всем внешним вещам. Мы должны уважать их, но большее внимание должно уделяться внутреннему, как более высокому и глубокому представительству. Эхо бахйа, аге каха ара – «Это является поверхностным, иди глубже» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8). По мере того, как мы будем обретать более глубокое видение, мы будем продвигаться. 

Преданный: В случае с Билвамангалом Тхакуром, его гурудев говорил с ним через проститутку Чинтамани, и Билвамангал признал в ней своего гуру.

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Но это не означает того, что он возвратился к Чинтамани. Он принял Чинтамани в качестве своего первого гуру. По её совету он пошёл к Сомагири, и оттуда он отправился во Вриндаван, отвергая своё более ранее руководство. Он признавал, что Чинтамани была его отправной точкой, но не оказывал ей настолько сильного уважения, чтобы остаться здесь и служить ей. Прогресс означает отвержение. Прогресс включает в себя некий вид отвержения, некое изменение в восприятии, в противном случае, это будет нечто застывшее и статичное.

Преданный: Означает ли это то, что, двигаясь вперёд, преданный, по мере своего прогресса, отказывается от более низких рас – от шанта к дасье, затем к сакхье и т.д.?

Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж: Когда его внутренняя сущность найдёт своё полное выражение, там он и остановится. Он не будет совершать дальнейшего прогресса к более высокой расе, поскольку его конечная цель уже достигнута.

Градация существует везде. Аналогичным образом, существует классификация и в энергиях; голока-шакти, вайкунтха-шакти, затем Шивалока, Брахмалока, Вираджа. Здесь, в материальном мире, также существует классификация, но, в соответствии со степенью материализации. На материальном плане градация идёт от грубого к тонкому. Существует также классификация и градация в природе джив. Некоторые окончательно находят себя в дасья-расе на Вайкунтхе, некоторые пересекают вайкунтха-дасью и вступают в дасью Кришналоки, где существует матхура-раса-дасья, ватсалья-раса-дасья, общая (неконкретизированная) дасья (основа служения) и т.д. Есть бесконечное количество классификаций. Душа бесконечна, и всё является бесконечным. Мы обозначаем подобные вещи издалека (диг дарашан), но всё подвергается анализу (оценке) в бесконечности. Каждая часть бесконечности является бесконечной, поэтому нам непрестанно повторяют: «Начни работу. Начни служение. Нет конца знанию, и нет конца вопросам, поэтому начни служение, яви преданность».

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

Вопрошание никогда не окончится. Оно никогда не удовлетворится.

Пранипата означает полное доверие. Парипрашна означает достойное вопрошание, а сева, служение, является всем. Без севы вы не можете надеяться соприкоснуться с бесконечным. Вы должны подчиняться и служить, и необходимое руководство будет явлено вам изнутри. Начните своё служение. Где бы вы ни находились, шанс начать своё служение будет великим благословением, по сравнению с возможностью получать. Через некоторых посредников этот шанс может прийти даже в растительных и животных формах жизни.

Служение является всем. Оно содержит в себе всё: остальное является лишь частичным её проявлением. Без подчинения, нельзя вопрошать. Но вопрошание – это не наша цель. Целью является служение. Это реальность, и это принесёт вам взамен нечто ощутимое.

Бхактйа санджатайа бхактйа («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31). Бхакти, не гьяна или что-нибудь ещё, порождает бхакти. Гьяна не может произвести бхакти, но бхакти ни от чего не зависит (сватантра). Только бхакти может породить бхакти, и поэтому гьяна находится на некоей отрицательной стороне. Бхакти является независимым. Бхакти абсолютно. Оно ни коим образом не зависит от гьяны или кармы. Бхакти (преданность) проявляется только силой бхакти. Бхакти может произвести бхакти, и больше ничто. Ахаитуки. Оно беспричинно. Оно не может быть произведено никакой другой вещью. Бхакти может распространять себя. И апратихата – никакое иное препятствие не может противостоять росту бхакти, кроме вайшнава-апарадхи, оскорбления преданных Вишну, Кришны. Вайшнава-апардхой является неправильное представление о бхакти, его неверное приложение. Гьяна и карма не могут оказать никакого влияния на бхакти, поскольку бхакти является апратихата. Но противоположностью бхакти является апарадха, и тут мы должны быть очень внимательны. В частности, мы должны очень заботливо стремиться оберегать себя от совершения вайшнава-апарадхи.

Среди вайшнава-апарадх также существует градация. Если вайшнав более низкого уровня недоволен чем-то, это не повлечёт за собой достаточно серьёзных последствий. Но когда разногласия существуют между вайшнавами, необходимо видеть то, кто получит поддержку высшего авторитета. Должно быть рассмотрено мнение центра. И именно такое мнение мы должны учитывать. Амбариша Махараджа был преданным, Дурваса Муни имел некую преданность, но мы должны сравнить и увидеть, кто получит высшую поддержку. Дурьодхана был преданным, и Арджуна также являлся преданным, но между ними существовали разногласия. Иногда мы видим подобные вещи.

Бхишма является преданным, причём он считается одним из двенадцати признанных в мире бхакти махаджан. Арджуна также преданный, но мы знаем о том, что между ними существовали некие разногласия. Иногда разногласия являются чисто внешними, а иногда это вызвано их положением (например, в лиле). На чью сторону мы должны будем встать? Когда возникает подобная проблема и её никак нельзя обойти, то, чью сторону мы должны будем принять, следует решать узнав высшее мнение. Мы должны обратиться за поддержкой в высшую инстанцию. Это живое, а не мёртвое законоустановление.

Не так легко совершить вайшнава-апарадху. Апарадха – это оскорбление личности вайшнава, но если задеваются анартхи вайшнава среднего уровня (мадхьяма), что вызывает его гнев, то это не будет оскорблением. Возвышенный (мадхьяма) вайшнав также может иметь некую (условную) анартху, и если эта анартха встречает противодействие, то он может разгневаться. Строго говоря, в подобном случае, мы имеем дело не с самим вайшнавом, а с его умом – мыслительным инструментом вайшнава, не с его душой. Если были затронуты его материальные интересы, это не будет очень большой апарадхой.

Мы можем так долго считать или оценивать, но в писании говорится: любой человек, занимающийся благочестивой деятельностью, не отправляется в ад, его судьба не становится причиной несчастья. Если человек искренен и не желает обманывать себя, то никто не сможет его обмануть. Мы должны быть правдивыми по отношению к нашему чистому духовному сознанию. Мы должны быть правдивыми по отношению к тому, что является предметом наших исканий, и тогда Господь, пребывающий внутри, придёт нам на помощь. Он будет всегда помогать искренним душам. Он находится везде, и Он помогает нам.

Я хочу высочайшего блага, и Высочайшее Благо также, соответственным образом, придёт мне на помощь.

....................................................................

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.