Внутреннее измерение

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Из книги «Божественное преображение», глава 4

Концептуально Шрила Санатана Госвами отправил Кришну в Матхуру, и оттуда он снова вернул Его во Вриндаван. Он не позволил Кришне покинуть Матхуру. Мы видим всё это из написанных им книг. Но мы также видим и то, что Рупа Госвами связал вриндавана-лилу с дварака-лилой. Он показал, что всё из вриндавана-лилы было перенесено в дварака-лилу, включая даже цариц. Когда нашего Шрилу Прабхупаду (Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура) попросили объяснить это, он ответил: «Почему эта тема была определена как адхокшаджа – находящаяся за пределами нашего понимания? Если бы можно было удерживать в своём кулаке то, что понял, тогда это уже не было бы адхокшаджа.

Такова Его сладкая воля. Мы должны вверить всё Его сладкой воле. Если возможно сосредоточить всё знание внутри себя, то тогда Его существование не превосходит моего. Поэтому, (санскрит): не утруждайте себя понапрасну, пытаясь узнать что-нибудь или всё о Нём, просто предайтесь Ему. Через покорность, благодаря настоятельной необходимости, возникшей из вашего служения, вы придёте к пониманию. Вы ограничены, поэтому не пытайтесь «поглотить» бесконечное, – не делайте этого. Желать поглотить целое, поместив внутрь себя, является не только потерей энергии, но и вредит вашему делу. Попытка сделать это указывает на то, что даже неосознанно вы считаете, что бесконечное является ограниченным. Как можете вы быть достаточно смелыми для того, чтобы попытаться узнать о Нём буквально всё, – желая знать больше и больше, больше и больше? Это стремление доказывает только то, что вы совершенно не желаете Его (подлинного) постижения. Можно иметь некое «полное» знание о майе, конечно, до определённого предела, но ни коим образом не об Адхокшадже, Кришне. Подобного рода стремление к знанию является доказательством вашей внутренней дисквалификации. Следуя по этому пути, вы не сможете совершить реального прогресса. Достижения должны прийти с высшего уровня. Атма вивринуте танум свам. Вы лишь можете пытаться воодушевлять свою негативную (слабую) сторону: «О, я такой падший, я такой незначительный. Я самый нуждающийся». И это должно быть достаточно искренним, не чем-то показным.

Истинный прогресс зависит от нашего осознания того, что «я самый бедный, самый несчастный, самый незначительный». Это умонастроение мы должны стараться культивировать. Итак, мы должны с полным негодованием отказаться от подобного рода стремления «постичь» Его. Вместо этого я должен пытаться схватывать всё, что исходит из уст вайшнавов, поскольку именно этим путём знание из положительного измерения по своей воле приходит ко мне. Я должен приветствовать и приглашать его. Оно приходит естественным образом. Оно свободно приходит ко мне, а не так, что изнуряя себя и трудясь, я буду пытаться узнать о Нём. Я приму подобное откровение, в какой бы форме оно ни снизошло. Это не так, что я буду досаждать Ему следующим требованием: «Эй Ты! Открой мне Свою природу».

Не имеет значения, где находится личность. Она может быть даже птицей или животным, это не имеет никакого значения. Хануман не имел человеческой формы, так же как и Гаруда, но им доступно многое. Кришна говорит: «Воистину, они обладают правом войти в Моё царство, равно как и в глубь Моего сердца. Истинный путь ко Мне лежит через преданность, через божественное служение. Оставляя путь служения, желающие «узнать» всё обо Мне трудятся с огромными усилиями, пытаясь сделаться обладателями некоей концепции или же суждения обо Мне. Но все их усилия являются их единственным вознаграждением. Усилия являются единственным вознаграждением для личности, оставляющей путь служения и желающей познать Меня. У тебя есть любопытство, но почему? Ты – Мой слуга, поэтому не пытайся отклониться в какую бы то ни было иную сторону. Не стремись узнать Меня, узнать, кто Я. Вместо этого пытайся удовлетворить Меня. Воистину, ты должен удовлетворять лишь Меня. Я являюсь анандой, блаженством. Это является Моей высочайшей частью, и ты должен прийти и присоединиться к ней».

Вы должны искать кришна-сантоши, способа Его удовлетворения. Но, ничуть не заботясь об этом, вы тратите так много энергии на попытку удовлетворить своё стремление к обретению абстрактного знания, присущее вам любопытство. Поэтому так вы обманываете сами себя. Каким образом? В приведённом выше примере говорится о том, что если молотить неошелушенный рис, то получится зерно, но стремление познать Кришну подобно молотьбе оставшейся после этого шелухи. Мы хотим зерна, а не шелухи. Молотить шелуху – бесполезный труд. Усилия, сопряжённые с такой деятельностью, являются единственным её вознаграждением. Аналогичным образом, когда ограниченное хочет познать безграничное, весь его труд оказывается полностью потерянным. Кришна говорит: «Что бы ты ни получил, пытайся использовать это в своей обязанности ради Моего удовлетворения». Это является истинной сущностью, это дарует истинный вкус.

В «Шримад-Бхагаватам» приводятся четыре шлоки, осуждающие гьяну. Идея, состоящая в том, что я должен трудиться ради того, чтобы жить, является очень несправедливой. Если я хочу жить, то я должен трудиться; это очень несправедливо. Поэтому древние учёные искали такое положение, находясь в котором мы могли бы жить не работая, где, без приложения всяких усилий, мы могли бы жить очень и очень легко. Они развернули целую кампанию по открытию или изобретению вышеозначенного положения. Иногда идея нишкармы вызывает огромный интерес в обществе. Они хотят жить без сопряжённых с трудом беспокойств, и именно поэтому капиталисты используют вместо столь распространённого ручного труда компьютеры и так много машин. Ручной труд сделался настолько ненужным, что капиталисты хотят полностью от него избавиться.

Древние учёные иногда хотели изобрести некое социальное положение, в равной степени предназначавшееся для всех душ, в котором те могли бы жить без работы, без кармы. Наишкарма. Они поняли, что самоудовлетворения, атмарамата, можно достичь посредством полного прекращения любой деятельности. Для поддержания этой концепции, они говорили о том, что Будда и Шанкара пришли дать освобождение, указав на существование состояния самадхи, подобное тому, что мы испытываем во время глубокого сна. Они также говорили о том, что если мы сможем достичь этого уровня полной свободы от деятельности, то будем в состоянии жить счастливо и при этом не испытывать никаких беспокойств.

Шукадева Госвами полностью с этим соглашается: «Да, наишкарма также находится здесь». Но в «Шримад-Бхагаватам» он представляет новую форму наишкармы: «Ты говоришь, что деятельность очень болезненна, она сильно изнуряет. Ты говоришь, что труд является лишь потерей энергии. Но сейчас я хочу представить тебе некий идеал жизни, в котором ничего не теряется. Ты будешь трудиться, но уже без потери энергии».

Каким образом? Мы изобрели, новый вид наишкармы. Гьяна и вайрагья привели Будду и Шанкару к самадхи, но школа «Бхагаватам» говорит: «Нет, нет, ты не должен привлекаться этим, Это не так, что ценой своего существования ты должен будешь приобрести наишкарму, жизнь без деятельности. Пребывая в самадхи, ты будешь нигде, поэтому это является самоубийством для каждого, кто будет приобретать этот тип наишкармы в самадхи. Мы (вайшнавы) даём тебе безболезненный труд – деятельность любви в рага-марге. В «Шримад-Бхагаватам» атма признаётся вечной, и на уровне вечности ты сможешь сохранять даже свою индивидуальность. При этом ты будешь трудиться. Дживатма пребывает выше смертности и поэтому в этой деятельности не будет ничего болезненного. Одновременно ты сможешь сохранять свою сущность и положение, обладая неизмеримо лучшей формой жизни».

Наш Шрила Гуру Махарадж (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) обычно приводил следующий пример. Если в коровнике случится пожар, то коровы очень испугаются и выбегут наружу. Пережив такой болезненный опыт, они иногда могут пугаться вида появляющихся в небе на рассвете или закате красных облаков. Наш Гуру Махарадж сказал, что буддистская и шанкаристская школы обладают тем же типом страха, что и коровы при виде красных облаков. Они считают, что после освобождения любая затрата энергии в духовной жизни производит сопряжённую с совершаемым трудом боль. Однако, это труд любви, и он принесёт поддерживающее блаженство, ананду. По мере того, как вы будете тратить свою энергию, к вам будет приходить точно такой же уровень ананды, и в этом не будет никакой потери энергии, поскольку это – вечное измерение. Вы также вечны. Поскольку всё это пребывает на уровне вечности, то здесь не существует никакой потери энергии. При этом вы сможете сохранять свою индивидуальную, ведя приятную и плодотворную жизнь. Это жизнь в удовлетворении. Это прогрессивная жизнь. Вы можете иметь всё, но уже без столь пугающей вас в этом преходящем мире потери энергии. Вы можете спокойно жить без каких бы то ни было приводящих к смерти последствий.

Служение Богу не является трудом (в привычном смысле). Это – податель, источник энергии. Бхакти не истощает жизненную энергию, но поддерживает её всё больше и больше. Это нечто дарующее жизнь. Чистое служение даёт жизнь, а не забирает её, не убивает жизненную энергию, оно даёт жизненную энергию. На плане вечности всё это представляется в абсолютно противоположном свете, в особенности в сфере Голоки, где всё является трудом любви.

Без труда жители Голоки будут считать себя голодными, и наоборот, трудясь, они будут считать себя сытыми. Божественное служение поддерживает жизнь. Оно не является истощающим; оно не убивает. Поэтому наше духовное устремление не должно быть интенсивно направлено к обретению знания, к попытке узнать всё, но оно должно быть направлено на то, каким образом мы сможем задействовать себя в высочайшего рода деятельности: в служении.

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам
на шобхате джнанам алам ниранджанам
кутах пунах шашвад абхадрам ишваре
на чарпитам карма йад апй акаранам

(«Шримад Бхагаватам», 1. 5. 12.)

Идея наишкармы является очень известной и весьма почитаемой многими учёными. Но в школе Бхагаваты (среди бхагават-бхакт) наишкарме, не говоря уже о выдвигаемых эволюционистами материального мира предложениях, вообще не отводится никакого места. Даже вызывающая столь сильное уважение со стороны таких возвышенных лидеров (человеческого общества), каковыми являются Будда и Шанкара, наишкарма также отвергается, –  более того, с презрением отбрасывается.

Служение, служение и служение. Не бойтесь того, что служение истощает энергию. (Истинное и правильно мотивированное) Служение даруёт жизнь. Оно кормит вас надлежащим образом. Служение!

Умрите, чтобы жить. Вы должны иметь эту смелость – умереть для Кришны, и вы увидите, как вы станете видеть всё в наилучшем свете. Поэтому занимайтесь служением – это главное. Попытка (самостоятельно, без Его милости) познать Его является тщетной. Вы не сможете сделать Его объектом своего знания. Он – Адхокшаджа (непостижим).

Почему же существует различие между тем, что дали нам Рупа и Санатана Госвами? Ведь они неотличны друг от друга. Так почему же тогда существует различие в том, что они нам представили? Наш Гуру Махарадж сказал: «Это – Адхокшаджа. Не пытайтесь втиснуть всё в рамки своего понимания, потому что тогда это будет майей». Мы должны уважать это. Это является неизвестным и непознаваемым. Вера поможет вам умереть для того, чтобы жить.

………………………………………..…………..

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.