Вера — единственный инструмент, с помощью которого ограниченное (атма, душа) может постичь Безграничное (Бога). Здесь, в ограниченном мире, имеет пределы все, кроме веры, поэтому только она сможет ввести нас в мир Бесконечности. Крошечная частица сознания (атма, душа) может обладать безграничной верой, способной вместить в себя Бесконечность. Но нас одолевают сомнения, ведь речь идет о Бесконечном. Слепая вера пугает нас, однако в Бесконечном невозможное становится возможным.

    Вера — шраддха — способна преодолевать огромные расстояния. Когда-нибудь мы увидим, что вера — это не отвлеченное понятие, а самая что ни на есть существенная составляющая нашего “я”. Если душа отделит от себя внешний чувственный опыт — как грубый, так и тонкий, — она будет жить в мире веры. Когда нельзя положиться на чувственный опыт, каким бы богатым он ни был, нас может выручить только вера. Душа рождена, чтобы жить верой, а не разумом и чувствами.

   Когда-нибудь мир нашего чувственного восприятия исчезнет, джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам (Бг. 13.9), но вера пребудет вечно. Она — наше спасение. Вера заложена в самой природе души. Когда в небытие уходят тело, чувства и ум, внешний мир тоже перестает существовать. Но даже в этом состоянии — состоянии внешнего небытия — вера продолжает жить. Это вечная составляющая нашего “я”, которая не зависит от внешнего, чувственного мира. В священных писаниях говорится, что она может привести нас к родному дому, к Богу. Нас, обреченных жить в мире смерти, где всем уготована могила или погребальный костер, всегда ждут дома, в Высшей Обители. Материальный мир — огромное кладбище, где каждое мгновение кто-то умирает.

Тщеславье крови голубой,

Друзья, богатства и любовь,

Дворцы властителей всесильных

Сгниют под гробовой доской,

Путь славы кончится могилой.

Т. Грей. “Элегия”

    Мир чувственного опыта — это мир смерти, пепелище надежд. Вера — вот единственное, на что можно положиться. Она неотделима от души, поэтому тоже вечна. Она — ключ к вратам высшей обители, наша надежда и упование. Благодаря вере можно обрести уют родного дома — в обители Бога. Только глупец откажется от этого и станет цепляться за жизнь в “цивилизованном” мире, состоящем из обреченных на разрушение атомов. Опыт и “научное” познание внешнего мира ведут в пропасть смерти. В мире, где все состоит из атомов, нет ничего вечного, поскольку атомам свойственно распадаться. Распадаются даже цивилизации, поскольку они — часть мира атомов.

 

Сияние Радхарани

 

Вера — это вполне реальная и ощутимая сила.

йа ниша сарва-бхутанам, тасйам джагарти самйами

йасйам джаграти бхутани, са ниша пашйато мунех

(“Бхагавад-гита”, 2.69)

Одни души бодрствуют в мире чувственного восприятия, другие — в мире сознания, мире Бога. Что для первых — ночь, для вторых — день, и наоборот. Для тех, кто живет в мире веры, духа, наш мир — тьма. Они знают, что мир веры вечен и неразрушим.

Душа, даже будучи бесконечно малой, занимает прочное положение в вечности; она — неизменное начало в мире веры. И этот мир — реальный, неизменный и неуничтожимый — и есть наш дом. Мир сознания — тонкий, высший план бытия, и нам, душам как частицам сознания, уготовано в нем место. Душа, пробудившаяся в мире сознания, “засыпает” в мире внешнего опыта, утрачивая с ним связь. Кто мыслит себя телом, состоящим из плоти и крови, тот бодрствует в мире чувственного опыта, тогда как реальный мир — мир сознания — кажется ему кромешной тьмой.

В нынешнем состоянии сознания мы не ощущаем высшей реальности, однако она существует, и она подлиннее всего остального. Исчезнет все, но вера пребудет вовеки. Здесь все обречено на смерть — все, кроме веры. Вера — особая сила Шримати Радхарани.

сукха-рупа кришна каре сукха асвадхана

бхарта-гане сукха дите 'хладини'-карана

(“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхйа 8.158)

Кришна — само Блаженство, которое наслаждается и упивается Собственной Сладостью. Он с радостью раздает блаженство другим, но получить его могут лишь те, у кого есть вера. Вера — извечное свойство хладини-шакти, внутренней энергии блаженства, которую олицетворяет Шримати Радхарани. Шримати Радхарани способна передать сознание Кришны другим, и вера — Ее сияющий ореол, благодаря которому душа может воспринять Кришну. Это не абстрактная метафора, а духовная реальность. Когда Высшее Негативное соединяется с Высшим Позитивным, плоды и эмоции этого союза раздаются остальным негативным, т.е. подчиненным частицам. Высшее “материнское” Негативное делится своим блаженством с другими. Поэтому целью наших поисков должна стать вера — шраддха — не отвлеченное понятие, а реальность души.

 

Вера как доказательство

Мы, бодрствующие в материальном мире, должны знать, что есть души, обитающие в высшей обители — мире веры. Для них материальное бытие, чувственный мир наслаждений — страшное далекое подземелье. Вера ввела их в мир служения и сделала его полноценными обитателями — йа ниша сарва-бхутанам тасйам джагарти самйами.

Даже желание увидеть Кришну они считают наслаждением. “Мы не станем навязывать Кришне свою волю. Пусть Он поступает так, как Ему хочется, и если Он сочтет нужным, то Сам призовет нас — и тогда мы сможем увидеть Его”. Просить Кришну явить Себя — проявление эгоизма. Настоящий преданный даже не допускает подобных мыслей. Он целиком полагается на волю Всевышнего: когда Господь захочет, Он Сам призовет душу в Свое окружение, и она сможет лицезреть Его божественный образ.

Господь готов с радостью удовлетворить любые нужды Своих слуг (йога-кшемам вахамй ахам, Бг., 9.22), но они ни за что не согласятся принять от Него служение. Этим отличается чистая, бескорыстная преданность. Преданному достаточно веры — ему не нужно видеть Господа, чтобы удостовериться в том, что Он существует. “Увидеть, чтобы поверить” — такое условие есть свидетельство низкопробности веры. Мы не способны видеть Его. Тот, кто пытается сделать Бога объектом своего восприятия — занять положение наблюдающего — обделен верой. Глубокая вера сама по себе доказательство существования Бога — прекрасной Причины всего сущего.

Такие мыслители, как Чарвака Муни, утверждали, что Бога, высшего разумного существа, нет. Есть только внешний мир, который доступен восприятию чувств. Но вера, сильная вера, позволяет сознанию проникнуть в глубинные пласты мироздания и понять, что все происходит из единого Высшего Начала, Им поддерживается и в Нем же перестает быть.

йато ва имани бхутани джайанте йена джатани йат

прайантй абхисамвишанти тад вигйасасва тад эва брахма

(Тайтирья Упанишад, 3.1.11)

Если есть следствие, значит должна быть причина. Чтобы видеть целостную картину мира, нужно, помимо многочисленных следствий, видеть Первопричину. Одни определяют ее как Брахман (Бескрайний Абсолют), другие — как Параматман (Божественное Начало в каждом атоме), третьи — как Бхагаван. Бог — высший режиссер, Который замыслил это мироздание, создал его и управляет им. При  этом все сущее — лишь Его отделенная энергия.

Откажитесь от всего, оставьте себе только веру, и вы обретете все. Нам достаточно лишь веры (сакала чхадийа бхаи шраддхадевира гуна гаи). Не требуйте доказательств, они бесполезны. Тщетно искать доказательств существования Высшей Причины. Если есть глубокая вера, то понимание, что Господь существует, приходит само собой.

йо мам пашйати сарватра сарвам ча майи пашйати

тасйахам на пранашйами са ча ме на пранашйати

(“Бхагавад-гита”, 6.30)

“Я открываюсь тому, кто видит Меня во всем и все во Мне. Ничто не может отвлечь его от постоянных мыслей обо Мне. Такая душа не останется незамеченной Мною”.

Все в Нем, и Он во всем. Тот, Кто обладает таким качеством — цель наших поисков.

Семя Богопознания заключено в трансцендентном слоге “Ом” (омкара). Ом означает безоговорочное “Да”. “Да” с большой буквы. В каком бы направлении ни осуществлялся духовный поиск, свыше дается ответ: “Да, то, что ты ищешь, существует. Да, ты можешь найти счастье, радость, мир и исполнение своих сокровенных чаяний. Да, ты можешь обрести то, чего тебе недостает”.

 

Признание олицетворенных Вед

На заре творения слог Ом преобразуется в мантру гаятри, затем — в Веды, “Веданта Сутру” и наконец в “Шримад-Бхагаватам”, повествующий об играх (лиле) Господа. Получив возможность соприкоснуться с раса-лилой Кришны, Веды — сокровищница всех знаний — (Шрути и Упанишады) заключают: “Мы даже не представляли, что такое возможно. Нам было неизвестно столь упоительное блаженство (раса), и потому мы не могли поведать о нем. Расо ваи сах — Кришна воплощает в Себе расу, анандам, упоение. Так вот каково оно! Не познав его, мы не могли о нем рассказать. Поэтому, о Господь, не вини нас. В разгар раса-лилы блаженство достигает такого апогея, что ломает представление о блаженстве как таковом. Прости нас за то, что мы не в силах описать глубину Твоих чувств — они превосходят наше понимание. После того, что Ты явил, нам остается лишь сказать, что похоть, самое отвратительное чувство в бренном мире, преображается в Твоих играх в прекрасное и чарующее проявление любви. В Твоем блаженстве соединены все чувства, даже взаимное влечение мужчины и женщины, которое с точки зрения мирской морали считается низменным. Прости, Господь, это не укладывается в нашем сознании. Счастье, о котором мы рассказывали душам тленного мира — безжизненная пустыня по сравнению с тем, что можно испытать в союзе с Тобой”.

Следует бережно относиться к вере, ибо она — очень редкое и ценное обретение. Настоящую веру можно получить только от преданных, от тех, у кого она есть. Своим примером они поддерживают веру в этом мире. Идеал Иисуса Христа и его жертва помогают нам не потерять веру во Всевышнего. Никого не может оставить равнодушным вера и преданность юного Прахлады. Вера Прахлады наполняет душу уверенностью в присутствии Всемогущего Господа.

Внимая советам преданных, можно развить в себе веру высшего порядка, свободную от корыстных мотивов. Когда наш ум следует наставлениям преданных — мы  в самом безопасном положении. Их жизнь служит доказательством существования Всевышнего. Неподвластные соблазнам и радостям бренного мира, они призывают к Истине, утверждая своими деяниями ее существование.

Вера в преданных — вайшнавов — единственное, на что может уповать душа в иллюзорном мире. Это спасательный круг в океане иллюзии. Кто верит в вайшнавов, тот обретает настоящую преданность Всевышнему. Преданные стоят даже выше писаний, шастр.

 

То, что ты ищешь, существует!

Все находится во власти Господа. У любого явления или предмета есть причина, у этой причины тоже есть причина, и так до бесконечности. Но тот, кто соприкасается с пленительной красотой Всевышнего, понимает, что у нее нет никакой причины. Его непостижимое обаяние — причина всех причин и конечная цель всех поисков. В одной бенгальской песне поется: “О Альпы, о Гималаи, о высшая из гор Сумеру, почему вы устремились ввысь, что ищете в небе? Наверное, Творца мироздания, ведь только Он может удовлетворить чаяния всех душ, даже таких великих, как Вы”. В мировосприятии преданного каждое существо ищет Бога, поскольку найти Его — само по себе высшее достижение жизни. В мире, где все обречено рождаться и умирать, ничто не стоит нашего внимания. Каждая душа подсознательно стремится обрести сат — вечность, чит — сознание, раскрывающее восприятие мира, и анандам — упоение от любви и близости с Прекрасным. Когда просыпается любовь, разум отступает. Любовь — высшая цель жизни и высшая форма самовыражения. Поиск высшего — особое состояние души. Куда бы нас ни забросила жизнь, мы непроизвольно ищем… ищем ответ на главный вопрос: “Есть ли что-нибудь по ту сторону внешнего мира?” Ответ утвердительный — “ОМ. Да, то, что ты ищешь, то, к чему стремится душа, действительно существует”.

Но вечность, сознание и блаженство следует искать не вовне, а внутри. Предмет нашего поиска — Господь — пребывает во внутреннем мире. Поэтому звук Ом переносит душу в глубинный пласт бытия — в гаятри, оттуда к Ведам, Веданте и, наконец, в самый центр — к “Шримад-Бхагаватам”, который описывает Господа как Личность, наслаждающуюся блаженством Своих игр. Играя, Безграничное настолько близко подходит к ограниченному, что последнее воспринимает Его как  равного. Эти отношения проявлены во Вриндаване. Шри Чайтанья Махапрабху призывал души оставить все и искать  Вриндаван, где живет Господь Шри Кришна — свайам Бхагаван, Бог богов, Повелитель всех повелителей. Кришна — источник бесчисленных сверхъестественных сил. Поэтому Махапрабху объявил: “Ищите Шри Кришну. У вас нет других обязанностей в этом мире. Воспевайте Его Имя, говорите о Нем и посвятите Ему жизнь. В Нем вы найдете все, к чему стремились. Во сне и наяву, во время еды, отдыха, работы или спора всегда помните о Нем и живите с Его именем на устах”.

Но, отправившись на поиски Кришны, нельзя лгать самому себе. Кто ищет Его, тот должен забыть про остальные цели. Близкие преданные Кришны всегда готовы помочь вам, но для этого нужно действительно желать Его. Ищите Кришну везде, призвав на помощь писания, преданных и собственную искренность. Всем, кого увидите, говорите о Кришне, ведь все остальное рано или поздно станет добычей смерти. Жена, дети, деньги, дом  — в любое мгновение все это может обратиться в прах, поэтому не стоит делать их центром своей жизни. Подчините свою жизнь поиску Вечного Счастья.

 

Путь к счастью

Кришна — не выдумка, не плод воображения. Но Он обнаруживает Себя не в мире преходящих наслаждений и не в отречении от него, а через садху и шастры, поскольку они непосредственно связаны с Ним. Кришна — конечная цель поиска в истинной, внутренней стороне бытия.

Души, очарованные прелестью внешнего мира, не ведают о своей внутренней природе, поэтому их называют неудачливыми — на те видхух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир артха-манинах (“Шримад-Бхагаватам”, 7.5.31). Самое важное — быть в обществе садху, тех, кто наделен крепкой верой в Кришну.

Такая личность крайне редка в этом мире. Но путь к счастью лежит через святых. Поэтому для того, чтобы обрести высшее благо, необходимо обратиться за помощью к ним.

'садху-санга', 'садху-санга' — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

(“Чайтанья-чаритамрита”, Мадхйа 22.54)

“Все Писания заключают, что даже мгновения в обществе садху достаточно, чтобы достичь цели своих поисков”.

ким праматтасйа бахубхих парокшаир хайанаир иха

варам мухуртам видитам гхатате шрейасе йатах

(“Шримад-Бхагаватам”, 2.1.12)

“Человек не замечает, как летят годы в дурмане мирских удовольствий. Немногим посчастливится хоть на мгновение почувствовать, что время уходит впустую. Но осознавший это преисполняется решимостью обрести вечное благо”.

Шукадева Госвами говорит: “Чтобы решить главную задачу жизни, достаточно мгновения, если оно прожито в обществе святых. Не упускайте возможности общения с садху, истинным посланником Кришны”. Что пользы жить столетия, не понимая, в чем заключается подлинное благо? Одно правильно прожитое мгновение может изменить жизнь к лучшему и положить конец скитаниям в чужой стороне. Нужно задуматься, в чем истинная цель нашей жизни.

Господь Чайтанья пришел, чтобы открыть нам дорогу во внутренний мир. “Оглянитесь вокруг, — говорит Он, — вы на чужбине. Прислушайтесь к собственному сердцу. Откройте для себя внутренний мир — там ваш дом, ваши родные и ваше сокровище. Протяните руку, оно принадлежит вам. Выбросьте из сердца все лишнее, и вы увидите, что оно — храм Кришны. Доверьтесь истинному наставнику и идите во внутренний мир, в собственное сердце. Там вы найдете Кришну. Ваш дом не вне, а внутри вас. Сердце каждого из вас — храм Господа. Он принадлежит вам — это ваше достояние и ваш дом. Идите домой, возвращайтесь к Богу”.

 

Милость Шраддха-деви

Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:

 

сакала чхадийа бхаи шраддхадевира гуна гаи

йанра крипа бхакти дите паре

“Давайте, позабыв обо всем, воспевать славу Шраддха-деви (веры), чьей милостью можно достичь Кришну”.

Вера — самое тонкое начало и вместе с тем самое, что ни на есть реальное на свете. Она — основополагающий элемент мироздания, связующее звено между душой и Высшим субъектом. На вере держится весь мир.

С помощью электричества или радиоволн можно общаться на огромном расстоянии. Радиоволны — тонкая энергия, недоступная человеческому глазу. Хотя они невидимы, мы знаем об их существовании. Но вера — еще более тонкая энергия. Хотя ее невозможно ощутить при помощи грубых чувств, благодаря ей можно установить взаимосвязь с высшим миром. Вера — сверхтонкая энергия, и хотя ею пронизано все мироздание, далеко не каждый может соприкоснуться с ней. Многие утверждают, что обладают верой, подчинили ее себе, однако она неподвластна силе. Ею нельзя завладеть с помощью богатства и могущества. Всякий раз, когда мы думаем, что прониклись ею, она ускользает от нас. Истинную веру чрезвычайно трудно обрести. Ее нельзя купить ни за какие сокровища мира. Чтобы соприкоснуться с ней, прежде всего необходимо искреннее желание — лаулья. Бога невозможно поразить или купить иллюзорными материальными ценностями. Он открывается только тому, кто искренне жаждет Его. Это означает отвергать все, кроме Него. Бога не обманешь, Он не идет на сделку с неискренними, с теми, кто преследует собственные интересы. Признак искренности — желание служить. А оно появляется из любви. Но любить означает жертвовать собой ради того, кого любишь. Любить Всевышнего значит служить Ему.

Шрила Джива Госвами дал удивительное объяснение понятию Бхагаван (Всевышний): бхаджанийа сарва-сад-гуна-вишиштха — “Бхагаван обладает таким обаянием, что всякий, кто узнал о Нем, испытывает естественное желание стать Его слугой. Он настолько красив, что тот, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить Его. Он носит имя Бхагаван не потому, что подчиняет Себе, а потому, что мы желаем подчиняться Ему”. Готовность пожертвовать собой ради Него — признак зрелой веры. Он настолько прекрасен, что душа испытывает естественную потребность жертвовать собой ради Него. Умереть, чтобы жить — этим отличается подлинная вера.

 

Единственное средство

В океане веры приходится рассчитывать только на помощь преданных. Вместе гораздо легче справляться с трудностями пути. Чтобы переплыть океан, преданные, объединенные одной целью, должны держаться друг друга. Однажды в день своего явления наш Гуру Махарадж обратился к ученикам: випада уддхарана бандху-гана — “Друзья, мои избавители, на вас я могу положиться в минуты опасности. В океане веры невозможно плыть в одиночку. Но вы милостиво согласились мне помочь. Кроме вас, мне не на кого рассчитывать в этом смелом путешествии в Бесконечность. Вы позволили мне говорить о Всевышнем. Согласившись слушать о Нем, вы сделали наше путешествие на Вайкунтху легким и безопасным”.

На пути к Кришне важно правильно оценивать свое положение и окружающие обстоятельства. Достичь Кришну одновременно и трудно и просто. Вера — единственное платежное средство, которое понадобится для путешествия в Бесконечность. В том мире преданность, бхакти, безгранична, она не имеет начала и конца — ахаитукй апратихата. Преданность не имеет ни начала, ни конца, она существовала вечно, даже до того, как мы о ней узнали. Она была, есть и будет. Веру, бхакти, невозможно уничтожить, поскольку она вечна. Стоит лишь соприкоснуться с ней, как ее волны доставят нас к цели. А в обществе преданных путешествие будет легким и приятным. В одиночку эта задача почти невыполнима.

Чем больше мы соприкасаемся с верой, тем больше мы доверяем преданным и тем безопаснее наше положение — так происходит духовный рост. Когда вера перестает быть отвлеченным и абстрактным понятием и приобретает ясные очертания, мы вдруг начинаем распознавать тех, у кого общая с нами цель. И если мы объединяем свои усилия, путешествие становится значительно легче. Расплывчатая вначале, вера постепенно обретает четкие очертания. Лишь доверившись преданным, можно действительно ощутить ее пульс.

На пути к Кришне ничто так не ценится, как помощь преданных, особенно на средней стадии. Вначале путешествие кажется легким. Имея в багаже общие знания, почерпнутые из священных книг, и прошлые духовные заслуги (сукрити), мы думаем, что до Кришны рукой подать, поэтому можно обойтись без попутчиков. Со временем мы понимаем, что путь в Бесконечность непрост: то, что казалось близким, лежит за горизонтом. Тогда мы начинаем всерьез задумываться над тем, что такое преданность, что Бог — творец бесконечного мироздания и что высшая цель — сама Бесконечность. На этой стадии существует опасность бросить все и вернуться назад. Но если объединить усилия с преданными, связанными с нами общей целью, путь станет гораздо легче, даже если придется идти бесконечно долго. Вначале у нас нет четкой цели, поэтому дорога кажется легкой. Трудности появляются потом, когда точки отправления уже не видно, а до места прибытия еще далеко, когда приходится целиком сосредоточиться на дороге, которая к тому же идет вверх.

Но когда мы достигаем третьей стадии — маха-бхагавата, путешествие вновь становится легким. Главные трудности подстерегают в середине пути, поэтому так важно чувствовать поддержку преданных. Этот этап сопряжен с самыми большими трудностями и достижениями. На пути в высшие области внутреннего мира душа неизбежно совершает ошибки, которые ей приходится исправлять, и это происходит именно на среднем отрезке пути.

В нашем путешествии многие не выдерживают и падают, даже если вначале вели за собой и казались образцом выносливости. Но нельзя впадать в уныние — такова особенность среднего участка пути. Ищите поддержки тех, кто верит в победу. До цели дойдет тот, кто не останавливается. Это единственный выход. Трудности даются для испытания веры. Все не напрасно — в бою закаляется воля к победе.

Гибнут даже самые сильные, такие как Бхишма и Дрона, но нужно идти дальше — карманй эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана (“Бхагавад-гита”, 2.47), — сражаться до победы, пытаться достичь цели жизни. И именно преданные своим примером укрепляют в нас веру. Хотя шастры тоже содержат полезные наставления, общение с преданными гораздо важнее.

Чтобы достичь цели, нужна вера, которая не меняется в зависимости от обстоятельств. Некоторые думают: “Я потратил столько сил, но так и не достиг серьезного результата. Бхакти не для меня. Я думал, что благодаря преданному служению скоро увижу плод своих усилий, но просчитался. Я не жалел ни сил ни времени, и все напрасно. Я не чувствую, что достиг каких-то успехов на этом пути, дальше так продолжаться не может. Я ухожу”. В нас прочно сидит привычка получить результат, поэтому порой даже самые сильные не выдерживают и сходят с дистанции.

Постарайтесь не падать духом, держитесь рядом с теми, кто продолжает идти, кто служит Всевышнему. Хотя мы слышали сотни раз, что Абсолют безграничен, на первых порах мы пытаемся подойти к Нему с мерками ограниченного мира. Мы привыкли к тому, что все можно поделить, измерить и сосчитать. Но это неприменимо по отношению к Безграничному. Безграничное — это Вайкунтха, что означает “не имеющее пределов”. Со временем, по мере приближения к Нему, к нам постепенно приходит некое осознание этого.

Таким образом, слова нашего Гуру Махараджа: випада уддхарана бандху-гана — “дорогие мои спасители и избавители” — следует рассматривать с двух точек зрения: абсолютной и относительной. В каком-то смысле преподаватель не может обойтись без студентов, поскольку, лишь имея возможность делиться знаниями, он чувствует себя востребованной полноценной личностью. Поэтому с относительной точки зрения Ачарья пользуется поддержкой учеников, а с абсолютной, как вечно освобожденная душа, нитйа-сиддха, он не нуждается в посторонней помощи. Если Господь захочет распространить знание, ничто не воспрепятствует исполнению Его желания. На все Его воля.

 мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча

(“Бхагавад-гита”, 10.9)

Мач-читта — “Их внимание сосредоточено на Мне”, мад-гата-прана — “Они отдают Мне все силы” и, наконец, бодха-йантах параспарам — “Они могут опереться друг на друга в трудную минуту”. Это очень важно для духовного развития. Идеальный пример такой взаимоподдержки — “кресло Наполеона”. Это выражение возникло после того, как однажды зимой французской армии пришлось ночевать в открытом поле. Было очень холодно, и армия могла замерзнуть. Тогда Наполеон приказал солдатам сесть в круг друг другу на колени, образуя замкнутую живую цепь, в которой каждый согревал другого и при этом согревался сам. Так они просидели всю ночь, не сомкнув глаз, а наутро двинулись дальше. Армия была спасена.

Преданные тоже помогают друг другу тем, что одни задают вопросы, а другие на них отвечают: первые обретают знание, вторые имеют возможность служить. Так происходит духовный взаимообмен. Бодхайантах параспарам (“Бхагавад-гита”, 10.9) — преданные одного уровня делятся мыслями о Кришне, катхайанташ ча мам нитйам — от этого они испытывают блаженство и дарят его друг другу. “Одни спрашивают обо Мне, другие отвечают, и в этой беседе рождается поток нектара, которым упиваются и те и другие. Тушйанти ча раманти ча — во взаимопонимании рождается удовлетворение, которое увеличивается до уровня раманти ча — абсолютного взаимообмена — отношений, которыми и Я, и живое существо поглощены целиком”.

 

Абсолют в плену любви

Далеко не все желающие поступают в университет; многие не выдерживают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших, значит, мы попали в иную среду, и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей дорогой, мы — своей. Наша задача — держаться общества тех, кто поступил, кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духовный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.

Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг, и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оборачиваться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает сообразительности, и начальная школа — все, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться образцовым первоклассником. Другой не блещет оценками в школе, зато в университете его таланты раскрываются в полной мере. Поэтому не следует впадать в уныние от того, что первоклассники-вундеркинды не сдают вступительных экзаменов в институт.

Чтобы идти вперед, необходимо чувствовать почву под ногами, иметь хотя бы некоторое представление о том, в каком направлении мы двигаемся. Порой в пути нужно приложить дополнительные усилия, чтобы оглядеться, понять, где мы, где наша цель и верный ли выбран путь. Лучше медленно двигаться к цели, чем быстро от нее удаляться. Для этого нужно задавать себе вопрос о цели своих поисков и учиться распознавать черты той области бытия, куда мы направляемся. Ни в коем случае нельзя соблазняться внешней формой, нужно попытаться понять мотив и суть происходящего. Важно видеть реальность как своего друга.

  клеша-гхни шубхада мокша-лагхута-крит судурлабха сандрананда

вишешатма шри-кришнакаршини ча са

(“Бхакти-расамрита-синдху”, Пурва, 1.17)

 “Уттама-бхакти, чистейшая преданность, уносит все грехи, просветляет сознание и дарует высшее благо. Ценность освобождения меркнет в ее присутствии. Такая преданность очень редка; она заключает в себе высшее блаженство и привлекает Самого Шри Кришну”.

Даже освобождение от пороков иллюзорного мира ничто по сравнению с чистой преданностью (мокша-лагхута-крит). Как бы трудно ни было вырваться из порочного круга причин и следствий, еще труднее (судурлабха) включиться в благоприятную деятельность (бхакти). Перестать быть негодяем еще не значит стать хорошим человеком. Одно дело получить загранпаспорт, другое — визу. Чтобы попасть в другую страну, недостаточно иметь разрешение на выезд, нужно получить разрешение на въезд. Второе значительно сложнее. Другими словами, не все, кто вырвался из мира причин и следствий, попадает в высшую область бытия. Оказаться там гораздо сложнее, чем освободиться от кармы. В нашем мире едва ли встретишь того, кто желал бы целиком отдать себя чему-то доныне невиданному. Редко встретишь душу, в чьих поступках не было бы скрытого желания приумножить то, что стало ей дорого за многие жизни в этом мире.

Итак, наличие загранпаспорта не гарантирует визы. Ее очень трудно получить — судурлабха. Но тот, кому это удастся, почувствует, что оказался в стране блаженства, где царит дух свободы — сандрананда  вишешатма. В первое же мгновение, пробудившись ото сна, он поймет, что посланники той страны сдержали слово и доставили его туда, куда обещали. Он вдохнет сладкий воздух неведомой доныне свободы, воздух родного дома, где ничто не напоминает о кошмаре былого существования, где его окружают любящие друзья. И наконец, он увидит, как Кришна, Прекрасная Реальность — шри кришнакаршини ча са, — Тот, Кто пленяет сердца всех живых существ, Сам оказывается в плену преданности Своего верного слуги.  В обители Кришны не имеют ценности ни сила, ни знание. Прекрасный Абсолют можно привлечь только любовью и преданностью. Цель этого длинного путешествия  там, где Абсолют пребывает в плену любви.