Вечные отношения

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

   Шрила Шридхар Махарадж: Чтобы войти в семью личных слуг Господа, человеку следует получить позволение. Это дикша, посвящение. Через дикшу, человек обретает дивйа-гйанам, божественное знание, просветление; он становится способен понять: «Кришна – мой Хранитель, Он – все и вся для меня». Отвергая все иные обязанности, он обещает идти навстречу Кришне, для служения Ему. Функция дикши заключается в том, чтобы давать такое знание.
   И сам ученик также призывает это знание: «Я принадлежу Кришне, целиком и полностью. Я Его собственность. Он может использовать меня, как Ему угодно. Я не свободен оставить Его; моя судьба – только служение Ему, мне уготована жизнь в области служения Ему, а не вне нее».
Сам Кришна заверяет в следующем: «Ты Мой родной. Твой интерес – Мой интерес; Мой интерес – твой. Мы суть единое целое в этих взаимоотношениях». А Шри Чайтанья Махапрабху говорит Санатане Госвами:

дикша-кале бхакта каре атма самарпана,
сеи-кале кршна таре каре атма-сама

(Чайтанйа Чаритамрита, Антйа, 4.192)

   «Во время посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
   Господь принимает нас, как Своих родных, и берет на Себя всю ответственность за нас, будь то хорошее или плохое. И, соответственно нашему преданию, такого рода сознание также приходит, пробуждается в нас. Дивйа-гйана – это реальное знание; это истинное знание, абсолютное знание, независимое ото всех наших иных интересов, отдельных интересов. С абсолютной точки зрения, Ему принадлежит полное право на все сущее, и на меня в том числе; со своей стороны, я также буду думать, что мне следует отдать себя в Его исключительное распоряжение, не в руки кого-либо другого – такое взаимодействие есть дикша. Дивйа-гйана, божественное знание, концепция божественного, подразумевает понимание этого и соответствующие действия. Лишенные этого знания, мы страдаем от авидйи, агйаны – от невежества, ложного представления об окружающем мире. Мы невежественны, не способны дать правильную оценку окружения и самих себя. Какова причина этого? Отдельный интерес. У меня есть свои частные интересы, они есть и у столь многих других людей; таким образом, существует множество интересов, и отсутствует гармония в Одном, Общем, Центральном интересе. Это первопричина нашей агйаны, нашего невежества. Когда мы сознаем общий для всех Центр, и понимаем, что Центр благ – это наш Дом, он прекрасен, сладостен, наделен другими качествами схожей природы, - тогда мы способны должным образом оценить нашу связь с Целым; мы обретаем дивйа-гйану, истинное знание, божественное знание.

   Преданный: Каков смысл понятия «вечные отношения»? Говорится, что ученик вечно связан со своим гуру. Когда человек принимает от гуру посвящение, являются ли их отношения вечными?

   Шрила Шридхар Махарадж: Прежде всего, нам необходимо понять, что наше бытие, сама природа нашего существования, относится к категории энергии – имеет характер зависимости, подчинения. Душа является пограничной энергией, татастха-шакти, и, как таковая, прямая связь с Кришной невозможна для нас в силу нашего конституционального положения. Только через некого посредника – через гуру, представителя Господа – мы должны иметь связь с Ним, но не прямым образом. Поскольку мы – татастха-шакти, поскольку мы исходим из пограничной энергии, мы должны связаться с Кришной через Его внутреннюю энергию. Во внутренней энергии, все служат Господу постоянно, вечно.
И в этой внутренней энергии присутствует градация. Там мы находим концепцию личности, а также иерархию: тех, кто очень близки к Кришне, тех, кто еще ближе и самых близких; и тех, кто чуть дальше от Него, и других, еще более далеких. Существует подобная иерархия, подобно тому, как в рамках бюрократической системы не все очень близки к царю, но одни ближе, а другие дальше. Внутренняя шакти, энергия Кришны, подобна этому: чем ближе к Источнику, тем более велика ее интенсивность, возрастающая последовательным образом.
   Так же как вблизи солнца температура выше, свет более мощен, а, по мере удаления от него, хотя свет и жар по-прежнему есть, их интенсивность становится все меньше и меньше, рядом с Кришной дух служения более велик, а чем дальше от Него, тем больше эта тенденция ослабевает – в служении, в любви, во всех этих атрибутах. Такова внутренняя энергия Кришны: чем ближе к внутреннему измерению, к Центру, тем более велика забота об интересах Центра, а по мере удаления, этот «Центральный интерес» уменьшается, становится чуть слабее. Все, относящиеся к внутренней энергии, подчинены своей более высокой группе служения, но интенсивность служения и привязанности может быть большей или меньшей. Подобная иерархия присутствует там. А Сам Господь занимает уникальное положение – Он Самодержец. Мы должны приспособить себя к такому Самодержавному Центру.
   Мы должны быть готовы ко всему: любое явление может придти к нам из окружающего мира, но нам следует встречать его с оптимизмом. Это ключ к успеху в нашей жизни. В Шримад Бхагаватам дан высочайший совет:

тат те нукампам сусумикшамано
бхунджана эватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видханам намас те
дживета йо мукти-паде са дайа бхак

(Шримад Бхагаватам 10.14.8)

   «Тот, кто, надеясь на достижение Твоей милости, терпит все виды враждебных обстоятельств, порожденных кармой его прошлых поступков, и проводит свои дни, практикуя преданность Тебе умом, телом и словами, воистину достоин стать Твоим чистым преданным».

   Мы неспособны противиться окружающему миру, подобные попытки будут только напрасной тратой энергии. Скорее, мы должны пытаться исправить себя, ради того, чтобы приспособиться к обстоятельствам, в гуще которых мы находимся. Нам советуют, что наилучшая оценка окружающего мира, того, что приходит ко мне из него, - это тенденция рассматривать и понимать приходящее как дар.
   Дар – это нечто незаслуженное. Но откуда он приходит? От моего Господа; и Он – мой Хранитель. Он Верховный, Он Самодержец. Таким образом, приходящее от Него есть Его милость. Мы всегда живем по Его милости, не по «праву». Тот факт, что мы вообще живем, что мы живы, мы существуем – это не наше право по рождению! Существуем ли мы вообще или нет – это не имеет значения для Безграничного Целого. Поэтому, тат те нукампам сусумикшамано: что бы ни приходило, это Его милость, нечто, не принадлежащее мне по праву, в силу моих способностей, моей квалификации. Все, что приходит, каждая часть этого, - это милость, приходящая ко мне. Наша оценка окружающего мира, основанная на подлинном руководстве, будет иметь такой характер. Мы должны быть удовлетворены любыми дарами, которые приходят к нам. Это не вопрос права; нам не следует видеть глазами какого-либо права, получаем мы нашу «квоту» или нет. «Получаю ли я мою порцию, мою часть?» - наше отношение никогда не должно быть таким. В то же самое время, мы должны постараться увидеть, что, какие бы испытания мы ни встречали, их причина кроется в нас самих: «В силу моего собственного ущербного положения, я нахожусь в таких условиях. Я столь низок, столь жалок». И наша никчемность будет вынуждена навеки уйти, когда мы в полной мере осознаем свою зависимость от Его милости: «Я лишен положения; я полностью зависим от Его милости. Все мое существование, вся моя жизненная перспектива, абсолютно все – все это на счету Его милости».
   Махапрабху сказал, кршнера нитйа-даса: считай себя, знай себя рабом Верховного Господа. Раб лишен прав; он является собственностью другого. Подобно животным, которые являются чьей-то собственностью, - подобно коровам, или кошкам, или собакам – наше положение таково. У раба нет прав; но, в то же самое время, по милости господина, он может войти в самые высокие чертоги, занять высочайшее положение. Такова перспектива раба Верховного Господа, Кришны.
   И это возможно только благодаря служению. Служение подразумевает Его удовлетворение – не удовлетворение меня самого, служение себе. Но, когда я полон решимости существовать только для Него, поддерживать мое существование для Него, когда я способен думать: «Я предназначен для Него, и все предназначено для Него», - тогда у меня есть некое положение. Как сказал Гегель: «Реальность существует Сама по Себе и для Себя», то есть, все предназначено для Кришны, все для Него, и, когда я существую для Него, тогда у меня есть некое положение. Насколько я могу отдать себя Ему, жить ради Него, настолько конкретное, подлинное положение я могу обрести. Мое положение зависит от моего искреннего служения Высшему Началу. Махапрабху сказал:

дживера «сварупа» хайа-кршнера «нитйа-даса»
кршнера «татастха-шакти», бхедабхеда –пракаша

(Чайтанйа Чаритамрита, Мадхйа, 20.108)

   «Конституциональное положение живого существа – быть вечным рабом Кришны, поскольку оно – пограничная энергия Кришны и Его проявление, одновременно единое с Господом и отличное от Него, подобно тому, как молекулярная частица солнечного света едина с солнцем и отлична от него».

   Душа относится к пограничной энергии. С объективной точки зрения, можно увидеть, что она наделена некоторыми чертами, общими с природой Господа, и определенными качествами, отличными от Его природы; и подобное положение непостижимо. Кришна есть все и вся, а душа наделена зависимым положением, будучи Его энергией. Он является Собственником, и, если мы сознаем этот факт, мы способны выжить. Мы можем улучшить наше положение, и мы также можем вступить в область высочайшего, самого сокровенного служения, только если мы сумеем удовлетворить вечных слуг этой высочайшей концепции.
   Высочайшие слуги, Те, Кто способны служить Ему наилучшим образом, – они должны быть субъектом нашего высочайшего достижения. Нашей целью должно быть вхождение в Их группу. И это – группа Радхарани. Вхождение в Ее группу, Ее лагерь, Ее общество – это радха-дасйа.
   Служение – наша жизнь, оно наше все. Мы выживаем только в служении. Каждый раз, когда мы хотим выполнять работу господина, мы отклоняемся от него, уходим в сторону, мы деградируем. Служа, мы живем, а, пытаясь стать господами, управляя другими, мы умираем. Поэтому, вы должны «умереть, чтобы жить» - умирая для своего ложного эго, тенденции самовозвеличивания, вы можете жить, жить в мире служения, божественного служения. Каждый пытается жить в этом мире, избегая смерти, физической смерти. Они пытаются «жить без смерти», и это, конечно, невозможно. Так же, как в обычном смысле невозможно жить без смерти, также и вы, стремящиеся к божественной жизни, не пытайтесь жить без смерти! Умрите сейчас! Умрите по отношению к обеим тенденциям – эксплуатации и отречению, чтобы воистину жить в божественном служении.
   Не пытайтесь жить в мире эксплуатации; такого рода «жизнь», в нашем понимании, является встречей со смертью. Но умирать ради Него, ради Кришны, значит истинно жить. Положение Центра, и наши взаимоотношения с Центром, таковы. Теория Гегеля, согласно которой мы должны «умереть, чтобы жить», поскольку «Реальность Сама по Себе и для Себя» - эта идея очень уместна в Ваишнавизме. Наше ложное эго должно быть растворено, а эго поиска себя должно быть пробуждено. Поиск Бога – это поиск Себя: поиск Кришны есть, воистину, поиск нашего собственного интереса, высочайшего интереса. Если вы ищете Кришну, поиск вашего собственного интереса включен сюда, представлен в поиске Кришны. Итак, только поиск Кришны – и поиск в духе служения, не в духе эксплуатации.
   Эго, ложное эго, должно быть растворено. Бхидйате-хрдайа грантхих: в сердце завязан узел, и он должен быть разрублен (Шримад Бхагаватам, 11.20.30). «Эго» - это хранилище частных интересов различных видов. Подобно тому, как при авиакатастрофе власти исследуют обломки самолета, стараясь отыскать «черный ящик»; в нем содержится запись всего полета. Схожим образом, наше материальное эго подобно черному ящику; наш «самолет» проходит через разные жизни, но ящик с записями сохраняется. Изучая его содержимое, мы можем проследить, откуда идет эта личность и куда она направляется.
    Карма человека записана в нем; результат его кармы, в наиболее тонкой форме, сохраняется там, в этом записывающем устройстве; изучая записи, можно понять, откуда пришла эта личность. Есть специалисты, способные прочитать: «О, он пришел из формы жизни тигра», или «Он пришел из жизни насекомого», или же «В своем прошлом рождении он был лошадью»; или он пришел из других форм жизни, других видов. И эти специалисты также могут увидеть: «Возможно, что в следующей жизни он отправится в такое-то и такое место, оно уготовано ему». Все это можно увидеть в эго.
   И это эго должно быть полностью растворено, чтобы будущее местопребывание нашей души было в духовном существовании, а не где-либо в материальном мире. Существует великое множество измерений жизни в мире, во вселенной трех уровней – бхур-, бхувах-, свах-, маха-, джана-, тапа-, сатйалока – но ни одно из них не должно быть нашей целью, нашим предназначением. И также нам не следует стремиться в вираджу, область, лежащую за пределами всех качеств материальной природы, ни в брахмалоку, недифференцированный мир духовного света. Наша цель должна быть одна: «Я хочу получить билет на Голоку, во Вриндаван. Я хочу отправиться жить туда; я слышал, и я чувствую, что там мой истинный дом, дом моих предков…» Такого рода чувства возникнут в нас. Когда наше внутреннее «я» проснется, мы будем чувствовать: «Я только хочу отправиться туда». И Махапрабху и Нитйананда Прабху, Они раздают билеты в эту землю.
   Внутренняя склонность есть ручи, вкус; вкус – это живое начало, а не знание, не мозг. Махапрабху признал внутренний вкус. Это наш капитал. Это область сердца; мозгу там нечего делать, он не функционирует там.
   Мозг может санкционировать что-то, но сердце способно увести меня в ином направлении; таким образом, в целом, мы ведомы нашим сердцем, не мозгом. Мозг не может все контролировать; он способен на это только до известной степени. Но сердце – самый сокровенный направляющий принцип; вкус, внутренний вкус направляет нас, ведет нас к нашей цели. Поэтому мы должны отдавать ему предпочтение.
   Чтобы улучшить наш вкус, мы нуждаемся только в хорошем обществе – в общении с садху, с теми, кто обрели в своих сердцах сознание Кришны. В мире преданности, не мозг представляет ценность, но подлинная, искренняя жажда Кришны. А Кришна – Прекрасная Реальность. Но также Он Самодержец, такое понимание должно быть присуще нам, что высочайшее не может быть подчинено чему-либо. Это ясно, и также разумно: поскольку Кришна высочайший, поскольку Он занимает высочайшее положение, Он не должен зависеть от любого иного явления. И, тем не менее, Он зависим: Он зависим только от тех, кто имеет это самое представление о Нем – что Он высочайший. С ними естественным образом присутствует «единство» - общий интерес объединяет их. Существует связь, влечение – Влекущий и влекомые. И Кришна всепривлекающ.
   Есть Кришна и Его родные. Когда мы имеем некую связь с подлинным преданным Кришны, мы занимаем реальное положение. В противном случае, мы нигде, мы потеряны, мы заблудились в безграничном. Но, когда мы вступаем в контакт с преданным, с Его посредником, который действует здесь, в этом мире, в Его интересах, тогда мы занимаем некое реальное положение.

брахманда бхрамите кона бхагйавана джива
гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата биджа

(Чайтанйа Чаритамрита, Мадхйа 19.151)

   «Блуждая по материальной вселенной, очень удачливое живое существо, которое обретает милость Гуру и Кришны, получает семя растения преданного служения».

   Мы бесконечно блуждаем в этой вселенной. Когда мы обретаем связь с преданным Кришны, мы получаем некоторую надежду, некоторую поддержку – некое безопасное положение.
   Лишенные такой подлинной связи, мы потеряны, потеряны в безграничном. Тогда все наши движения здесь – откуда мы пришли, куда мы идем, что мы делаем – все продолжается бесконечно, но лишено цели и не приносит блага. Связанное с местным интересом, такое движение лишено ценности по отношению к Безграничному, интересу Центра. Оно подобно мячу, который пинают: мяч летит то в одном, то в другом, то в третьем направлении. Наше положение подобно этому: мяч под ударом. Но, когда мы приходим в общество того, кто обладает некой подлинной связью с реальным Центром, тогда мы обрели осязаемое положение; мы занесены в списки Центра, мы обрели некоторое положение там, нас заметили. В противном случае, мы нигде, мы лишены положения. Наше положение непостоянно; мы блуждаем, странствуем по вселенной таким образом.
   Это положение всех душ в мироздании. С этой точки зрения, даже Брахма, творец этого материального мира, лишен прочного положения. Положение Гуру Брахмы, Брахмы, выполняющего функцию Гуру, это другое явление, но Брахма с точки зрения его общей функции творца любой солнечной системы, может быть лишен прочного положения в универсальной картине бытия.
   Когда Брахма обратился к Кришне, чтобы встретиться с Ним, вначале, Кришна послал Своего слугу спросить у него: «Какой Брахма пришел?» И Брахма подумал: «Что это такое? Разве существует какой-то другой Брахма? Я все и вся, создатель всех и всего, всего, что можно увидеть и почувствовать». Тем не менее, ему пришлось сообщить Кришне через Его слугу: «К Тебе пришел четырехголовый Брахма, отец Санаки». Затем, Его провели во внутренние покои, и Он был поражен зрелищем, представшим его взору: «О, столь многие Брахмы собрались здесь! Столикие, тысячеликие, миллионоликие Брахмы здесь, их фигуры величественны, и они управляют большими, более великими вселенными, нежели моя. Здесь присутствуют творцы столь многих величайших солнечных систем!» Он был поражен.
   Таким образом, Безграничное может вместить в Себя все. И мы должны установить некую осязаемую связь с этим Безграничным, мы должны занять некое реальное положение по отношению к Безграничному. Но какое направление мы изберем, чтобы идти к Нему? Как нам осуществить такой прогресс? Только через любовь – любовь и нежность.
   Нежность выше расчета: она существует в измерении бытия, превышающем расчет. Это та сила, которая контролирует, не нуждаясь в каком-либо мозге: род интуиции. Любовь матери к ребенку можно найти повсюду, даже среди птиц, зверей, насекомых. Взрослая птица прилетает к подрастающим птенцам с некоей интуитивной любовью, чтобы кормить и опекать их, затем она улетает. Так интуитивная сила любви совершает свое движение, правя отношениями этого мира. Ее невозможно вычислить; откуда она приходит, мы не знаем, но она приходит, чтобы выполнить долг, служение, и исчезнуть. Такого рода тенденция приходит из области нежности, любви. И мы должны принять прибежище этой волны, укрыться под ней, где бы мы ни нашли ее доступной. Это может помочь нам в столь беспомощном состоянии, в котором мы находимся, блуждая по мирозданию.
   И человеческий мозг, когда он обращен в ложном направлении, собирается разрушить целый мир, изобретая атомную энергию! Открытие атомной энергии для массового разрушения. Мы столь «цивилизованны», в негативном смысле. Но цивилизация в негативном аспекте самоубийственна. Убивать друг-друга – разве такая цивилизация является развитием? Должны ли мы называть это улучшением или развитием? Скорее, это продукт сатанинского ума. Сатана - это нежелательное явление, это косвенная, нежелательная сила. Убийство, разрушение, уничтожение – это сатанинская деятельность. Носители такого сатанинского ума – агенты разрушения.
   Но конструктивное начало – это нежность, любовь, искренность, самоотдание, преданность. Основанием всего этого служит преданность; любовь всегда зиждется на преданности. И мы будем стараться усвоить это высокое, благородное явление. Самое благородное явление – это самоотдание. Давать – благородно; утверждать себя, эксплуатировать – это сатанизм. А преданность высшим реалиям божественна.
   Больше того, Махапрабху также сказал: «Кто ты такой, чтобы давать? Ты уже принадлежишь Ему. И как Ты принадлежишь Ему? Не в силу какой-либо связи, но по самой своей природе, ты слуга. Ты кршна-даса, раб Кришны. В силу самой природы своего бытия, ты подчинен Ему, ты Его слуга – это твоя природа. И ты хочешь обратного: ты хочешь стать Кришной, стать Богом, ты хочешь занять Его положение?
   Твое стремление прямо противоположно, и, поскольку ты не можешь выжить, стремясь к этому, поскольку ты не можешь стать этим Кришной, ты хочешь совершить самоубийство, войти в зону отречения; ты хочешь освобождения, мукти. Ты хочешь войти в недифференцированную область и никогда не выходить из нее, впасть в вечный сон, самадхи, брахма-сайуджйа – все эти неестественные явления. Но иди вперед естественным образом, зная, что ты слуга, и в этом положении ты выживешь». Таков совет Махапрабху. Мы так привыкли удовлетворять наши интересы в мире эксплуатации, мы настолько обусловлены этими попытками, что мы не в состоянии помыслить, что, в действительности, через служение мы можем жить. Умирая по отношению к нашему выдуманному «я» в качестве эксплуататора, мы можем жить: эту самую идею мы не способны понять. Отдавая, мы получаем, мы выживаем, а, отнимая, мы опускаемся вниз, мы теряем. Но мы столь обусловлены противоположными мыслями: что через накопление, собирание всего для себя, мы станем великими, и не можем помыслить, как возможно, чтобы через растворение, отдание себя, предложение себя, мы можем быть более великими, более благородными. Но решение заключается именно в этом: мы должны умереть, чтобы жить.

бхидйате хрдайа-грантхис, чидйанте сарва самшайах
кшийанте часйа кармани, дршта эватманишваре

(Шримад Бхагаватам 11.20.30)

«Когда душа непосредственно видит Меня как Высшую Душу во всех душах, узел мирского эго в сердце развязывается, все сомнения уничтожаются, и оковы благочестивой деятельности разрушаются».

   Когда весь наш «ящик отдельного интереса» растворится, мы увидим, что отождествляем себя с интересами нашего Господа; мы разделяем общий с Ним интерес. Мы будем чувствовать: «Мой интерес совпадает с Его интересом, и, соответственно моим способностям, я должен выполнять мой долг». Это нормальная жизнь; жизнь, которая признана нормальной, по отношению к Органическому Целому.
   Попытка занять правильную позицию – это также очень важная работа в наших стараниях придти к заключительной цели нашей жизни. Мы должны размышлять: «Какое применение себе мне следует найти?» В настоящее время, мы находимся в затруднительном положении, что означает неудовлетворенность нашими нынешними обстоятельствами. Как узнать, каким образом я могу быть использован в служении Господу? Ответ на этот вопрос требует от нас занять верную позицию.
   Если Господь говорит нам: «Садись здесь», но я желаю бегать повсюду ради иного служения, но Господь по-прежнему говорит: «Нет, оставайся здесь, сиди здесь, рядом со Мной» - что мы должны делать? Должны ли мы сидеть, или говорить: «Нет, я хочу выполнять некую работу?» Мы должны сидеть так, как Он попросил, чтобы удовлетворить Его.
Тем не менее, это также один из видов темперамента преданного: «Я не могу праздно сидеть рядом с Тобой, мне следует назначить некое служение»; и такое отношение также не следует отвергать в каждом случае. Главный принцип таков, что, в связи с благим началом, все может быть хорошим. Именно эта связь – самый важный фактор. Связь с Кришной, сознанием Кришны. Разные личности могут совершать свое служение по-разному. Вовсе не так, что все должно быть банальным и стереотипным.
   Наше искреннее отношение к истине – вот самое важное. Наш дух поиска – кршнанусандана, поиск Кришны, и никого другого – подобный темперамент обладает великой ценностью. «Я не удовлетворен этим явлением или тем явлением, столь многими явлениями, но мое сердце, высшее начало во мне, плачет по Нему. Из многих источников я слышал о Кришне; я хочу быть очень близко к Нему».
   Затем, быть рядом с Его преданными – это еще более осязаемо и реально. Когда у нас есть некая практическая вера в общество Его подлинных слуг, тогда на пути нашего прогресса мы обретаем нечто реальное. Благодаря Нему, это общение становится возможным и доступным, приходя к нам на помощь. Итак, положение того, кто имеет абстрактное влечение к Кришне, считается начальным; но тот, кто стремится к слугам Кришны, а не к Самому Кришне, тот находится в лучшем положении.

ишваре тад-адхинешу, балишешу двишатсу ча
према-маитри-крпопекша, йах кароти са мадхйамах

(Шримад Бхагаватам 11.2.46)

   «Преданный, находящийся в промежуточной стадии преданного служения, зовется мадхйама-адхикари. Он любит Верховную Личность Бога, он искренний друг всем преданным Господа, он являет милость невинным и не оказывает почтение завистливым».

арчайам эва харайе, пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу, са бхактах пракртах смртах

(Шримад Бхагаватам 11.2.47)

   «Преданный, который с верой поклоняется Божеству, но не оказывает должного уважения Ваишнавам или обычным людям, считается занимающим низшее положение в преданном служении».

   Новички в преданности хотят Кришну, но не Его преданных, но те, в ком есть тенденция заводить дружбу и общаться с преданными Кришны, обладают чем-то осязаемым, чем-то реальным. Это более высокое положение, поскольку благодаря такому стремлению их реальная жизнь, духовная жизнь, гарантирована. На тад-бхактешу чанйешу, са бхактах пракртах смртах – те, кто практикуют преданность, хотят культивировать сознание Кришны через поклонение арча-мурти, Божеству, или через чтение книг, или любым другим способом, но избегают подлинных слуг Господа, пребывают на обычном, начальном уровне. Но, когда в сердце переживается некая практическая симпатия к преданным Кришны, эта удачливая личность обрела в своей жизни нечто осязаемое; положение таких людей более надежно, безопасно и прогрессивно.
   А когда ничто, кроме Кришна концепции не может удовлетворить преданного, – когда все, приходящее к нему из любого направления, будь оно хорошим или плохим, связано с Кришной, касается Кришны, - тогда его положение еще лучше. Для преданного на этой стадии, «хорошее» или «плохое» одинаково хорошо, поскольку он видит все связанным с Центром.
   Например: может случиться, что преданный покидает Миссию, общество преданных. Благодаря своей благой удаче, он обрел связь с Миссией, но теперь он уходит; это скверные обстоятельства, нечто нежелательное, утрата удачи. А другой преданный, который чувствует боль, чье сердце болит, видя подобные дурные, несчастливые обстоятельства, занимает верную позицию. И, напротив, когда столь многие люди выходят проповедовать сознание Кришны, несут флаг Махапрабху по всему миру, сердце того же самого преданного испытывает радость, и все это благо.

   Итак, в сознании Кришны хорошо и плохое и хорошее. Все, что связано с сознанием Кришны – хорошее или плохое, удовлетворение или разочарование, но связанное с Кришной, - одинаково хорошо.