?

Благословение гуру.

 (голосов: 2)
   Журналист: kamala. Просмотров: 1224. Опубликовано: 10-12-2011, 14:34

 

Благословение гуру

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

Журнал «Садху-санга», №5 (июль 2005 г.)

 

Преданный: Передают ли записи Гурудева трансцендентный звук, или, чтобы воспринять его, необходимо непосредственное общение с Гурудевом?

Шрила Шридхар Махарадж: Однажды, вскоре после того как я присоединился к миссии, меня вместе с одним санньяси послали в Бенарес. Мой старший духовный брат замечательно толковал «Шримад-Бхагаватам» и другие писания, и я испытывал большое вдохновение от его лекций. Как-то в разговоре со мной он заметил: «Теперь здесь сложились настолько хорошие условия, что я мог бы основать в Бенаресе центр нашей Миссии, купить землю и сделать для проповеди много другого. Но вряд ли наше руководство позволит, ведь тогда возрастет моя слава, а вместе с ней — и моя пратиштха (гордыня)».

Вскоре после этого я написал о его желании Гуру Махараджу: «Махарадж очень успешно проповедует, и если Вы позволите ему открыть здесь центр, думаю, у него это получится. Мне кажется, что в Бенаресе, на перепутье всевозможных духовных течений, филиал нашей Миссии просто необходим. Молю Вас дать ему разрешение и благословить его начинания». В то время у нас не было своего здания в Бенаресе, мы снимали дом, где жили и установили Божества.

Ответ пришел не мне, а главному секретарю Гаудия Матха. В нем говорилось: «Нам известно о том, что он очень хороший проповедник. Продолжай слушать его глубокие толкования «Шримад-Бхагаватам» и старайся извлечь из них как можно больше пользы». О моей просьбе не было ни слова. Некоторое время спустя Прабхупада приехал в Бенарес по другим делам. Мне довелось остаться с Гуру Махараджем наедине, и вдруг он меня спросил: «К чему приводит карма-канда? К тому, что мы растрачиваем жизненную энергию в попытках удовлетворить самих себя, а не Кришну. Но зачем идти на поводу у своих желаний? Все, что нужно — это исполнять желания Кришны, и тогда наши действия будут служением Ему».

Он привел такой пример: «Допустим, Господь или вайшнав велит мне принести цветы. Я собираю их, но едва хочу предложить ему, как он неожиданно говорит: «Я передумал. Принеси мне лучше воды». Если я стану убеждать его принять цветы, то весь мой труд был ничем иным, как карма-кандой. Когда я пытаюсь навязать Господу свою волю, это уже не служение. Он независим — может попросить и тут же отменить Свою просьбу. Он не обязан быть последовательным в своих намерениях, ибо ни от кого и ни от чего не зависит. Его воля превыше всего, а значит, в Его власти желать и отказываться от своих желаний. Такова Его природа, присущая Ему одному. Точно так же, как брахман, способный наложить на нас заклятие, может по собственной воле его снять, так и Господь и Его преданные ничем не связаны в своих желаниях и поступках.

Карна переоделся брахманом и пришел к Парашураме, чтобы тот обучил его всем тонкостям военного искусства. Но Индра решил помешать Карне. Однажды, когда учитель спал, положив голову на бедро ученика, царь небес превратился в червя и, пройдя насквозь бедро Карны, впился в голову Парашурамы. Тот проснулся от укуса и обнаружил всего себя в крови, хлынувшей из тела Карны. В гневе учитель воскликнул: «Ты не брахман! Ни один брахман не вынес бы такой боли. Ты кшатрий! Зачем ты явился ко мне? Обманом ты вынудил меня обучить тебя воинскому делу. За это я накладываю на тебя проклятье: ты позабудешь все, что знал, позабудешь в тот самый миг, когда эта наука будет тебе нужнее всего». Он отнял у Карны все знание, которым его наделил. Свобода воли подразумевает также и свободу при необходимости нарушать свои обещания.

Иногда глава правительства берет на себя обязательства перед страной и старается их исполнить. Однако, если это необходимо для общего блага, он может отказаться от прежних решений и действовать так, как того требует ситуация. Примерно то же самое относится и к наставлениям, содержащимся в священных книгах, шастрах. Шастры — откровения, записанные махатмами. Эти письменные свидетельства представляют несомненную ценность, однако гораздо более важны для нас те, кто их записал. Так и с магнитофонной записью: она окажет должное воздействие только в случае, если у нас есть связь с источником — благословение Гурудева.

В Дакке был один человек, жить которому оставалось несколько дней, и Гуру Махарадж давал ему посвящение по телефону. Он произносил мантру в телефонную трубку, но поскольку он вкладывал в звук свое благословение, процесс передачи действовал. Точно так же широкое распространение записей бесед, лекций или книг вайшнавов, несомненно, благоприятствует духовному поиску, но самое главное — это связь с источником.

 

майа татам идам сарвам   джагад авьякта-муртина

мат-стхани сарва-бхутани   на чахам тешв авастхитах

 

 («Бхагавад-гита», 9.4)

 

«Все пребывает во Мне, и в то же время Я вне всего». Ачинтья-бхедабхеда-таттва. Он может проявиться где угодно и как угодно и затем исчезнуть: на все Его воля. И если на человеке лежит проклятье, то ни изучение шастр, ни даже усердные, полные веры молитвы Верховному Господу не откроют ему истины. Он будет отвергнут.

Дурваса проклял Шакунталу: «Мечтая о встрече с любимым, ты не заметила меня. Ты проявила неуважение к гостю, так знай: когда ты предстанешь перед избранником, он полностью забудет о том, кто ты и что вас связывало».

Трое подруг Шакунталы взмолились: «О риши, если мы хоть немного удовлетворили тебя своим служением, будь милосерден, сними с нее проклятье». Тогда мудрец смягчил свой приговор: «Хорошо. К ее супругу вернется память, но для этого ему нужно показать некий талисман».

Воля источника, его намерение — вот что важно. Без связи с источником, с исходящей от него милостью все усилия будут бесполезны. Власть открывать и перекрывать поток принадлежит не только самому хранителю источника, но и его верным сторонникам, его приближенным. Купить кассету с записью еще не значит получить права на его внутренний мир, на сокровища его сердца. Их не купишь так дешево. Безусловно, они явлены в шастрах, именно поэтому мудрецы и написали их для нас. Но чтобы понять написанное, нужно уметь правильно читать. Простое усвоение информации, работа ума здесь бесполезны. Ключ к пониманию таков: пранипатена парипрашнена севайа (препоручить себя гуру, знающему истину, смиренно и почтительно вопрошать его и служить ему), а также: джахо бхагават пада вайшнавер стхане (единственный способ понять «Шримад-Бхагаватам» — cлушать, как его объясняет чистый вайшнав). Только благодаря руководству посредника мы сможем понять суть писаний, иначе наша склонность к обману побудит нас выдавать за истинный смысл шастр собственные домыслы, как это сделал Шанкарачарья. Он толковал Веды, не стараясь по-настоящему понять их послание. Вместо этого он искажал их смысл в угоду своим идеям.

Махапрабху говорил о нем так: «Шанкарачарья отверг подлинное учение Вед. Он подменил его своей собственной теорией, и его труды ничего не говорят о настоящей цели изучения шастр».

Рупа и Санатана Госвами изложили в своих книгах не только то, что услышали непосредственно от Махапрабху, но, по Его милости, и нечто гораздо большее. Махапрабху  их благословил: «Я всегда с вами. Я наделяю вас силой, которая поможет преодолеть трудности и уберечь Мое учение от враждебных нападок. При любых испытаниях полагайтесь на Мою милость, и Я всегда буду вас вдохновлять. Мои благословения помогут вам в трудную минуту».

Благословить можно не только словами. Помощь может проявляться по-разному. Даже просто подумав о человеке по-доброму, можно ему помочь. Когда гуру мысленно благословляет учеников, они могут возвыситься и достичь цели своих духовных поисков. Духовная связь двусторонняя: от одной стороны исходит милость, от другой — готовность и способность ее воспринять. Но если с одной стороны затворить дверь, связь оборвется. Нужен настоящий гуру и достойный ученик — только тогда начнется передача знаний.

Ученик должен быть искренним и восприимчивым, иначе он не сделает в духовной жизни и шага. Семя, упавшее в каменистую почву, всходов не даст.

Электрический ток не может течь повсюду, поскольку не все материалы являются проводниками. Ток, проходящий сквозь среду с сопротивлением, меняет качество. Подобным же образом в духовный поток, идущий от гуру к ученику, могут проникнуть искажения. Чистое знание будет замутняться все более и более, от одного поколения к другому.

Гуру делится духовным знанием со многими учениками, но поскольку у каждого из них разные способности к восприятию, то и передавать это знание они будут по-разному. Изначальное учение было единым, а теперь люди блуждают в джунглях различных концепций и идей. В «Шримад Бхагавад-гите» Кришна говорит:

 

имам вивасвате йогам   проктаван ахам авьяям

вивасван манаве праха   манур икшвакаве ‘бравит

эвам парампара-праптам   имам раджаршайо видух

са каленеха махата   його наштах парантапа

са эвайам майа те ‘дйа   йогах проктах пуратанах

 

 («Бхагавад-гита», 4.1–3)

 

«Вначале Я поведал знание о карма-йоге Вивасвану, от него оно перешло к Ману, который передал его своему сыну Икшваку. Постепенно духовное знание искажалось все более и более, пока не исчезло вовсе. Сегодня Я вновь открываю его тебе».

Наши предубеждения искажают истину. Она постепенно оскверняется ими и низводится до мирского уровня.

На берегах Ганги растут ним, тамаринд, манго и другие деревья. И хотя корни каждого дерева пьют воду из одной и той же реки, одни приносят горькие плоды, другие — кислые, третьи — сладкие. Их питает один и тот же источник, но природные различия берут свое.

Индра и Вирочана постигали идею Брахмана, размышляя над смыслом слов «со ‘хам». Индра пришел к выводу, что «со» означает атма, а демон Вирочана решил, что «со» — это тело. «Со ‘хам» — «Я есть То». Но что означает «То»? В одно и то же время, в одном и том же месте разные ученики придут к разным ответам. Одни свяжут «То» с атмой, душой, другие — с телом; настолько велика будет разница представлений, порожденных их предубеждениями.

Несомненно, что в духовной жизни трудно удержаться на достигнутом, и для этого требуются усилия. Но все же самое важное — это не просто сохранить свое положение, а энергично и решительно двигаться вперед. Искренне ищущий истину стремится к новым и новым горизонтам. Именно такой путь будет надежным и правильным. Нас ведет вперед жизненная мудрость, целеустремленность и вера.

 

сва-дхарме нидханам шрейах   пара-дхарммо бхайавахах

(«Бхагавад-гита», 3.35)

 

Господь говорит: «Старайтесь удержать свои позиции даже ценою жизни», и тут же, следом: — «Идите вперед. Двигайтесь дальше». Почему сначала нам велят утвердиться в своем положении? Чтобы мы не отступили назад, но это не отменяет необходимости идти вперед — совершенствоваться. Сва-дхарме нидханам шрейах: «Даже если это будет стоить вам жизни, старайтесь сохранить достигнутое», но это не означает, что нужно остановиться, прекратить движение.

 

сарва-дхарман паритйаджйа  

мам экам шаранам враджа

(«Бхагавад-гита», 18.66)

 

«Не сомневайся — и смело иди вперед». Ради этого указания и нужно было следовать предыдущему. Сначала: «Любой ценой удержи достигнутое», а затем: «Иди дальше!». Это относительная и абсолютная точки зрения. Таким и должно быть живое духовное знание.

Итак, необходимо позаботиться о своем нынешнем положении, о том, как его сохранить и улучшить.

Преданный: Верно ли, что для души, пребывающей в духовном мире, каждый является гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Безусловно. И мы должны быть благодарны каждому за помощь, пусть самую незначительную. Человек отзывчивый благодарен всем. Получив даже небольшую помощь, он испытывает глубокую признательность дающему.

Нужно понять науку о благодарности и овладеть ею на практике: «Я благодарен вам и всем, кто меня окружает» — такова сама природа того мира. Там каждый чувствует себя проходимцем: «Я вторгся сюда без всякого права. Лишь по милости я присутствую здесь, где все, кроме меня, столь чисты и великодушны. В духовном мире каждый совершенно, до самозабвения, поглощен служением.

 

вайкунтхера притхивй ади сакала чинмайа

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.53)

 

Мы должны думать так: «Сама земля того мира, где я хочу жить, состоит из вещества, превосходящего меня». Мы стремимся получить доступ в мир сверхсубъективного. Умонастроение желающего войти в него должно быть таким: «Я отношусь не к субъективной природе, а к граничной энергии, энергии татастха, однако мне позволили войти в сферу сверхсубъективного, где все меня превосходит». В том мире это сознает каждый. «Воздух, земля, деревья — все здесь превосходит меня самого, но позволением свыше я здесь! К тому же, мне поручили служение, и я горю желанием служить этой земле».

Храня такое сознание, обитатель того мира стремится как можно лучше исполнять порученные ему обязанности: «Я пришел сюда и ступаю по земле, которая, по самой своей природе, намного выше меня».

Мать внушает ребенку почтение и трепет. Она же готова с радостью обнять его и посадить на колени. Чувства, которые в тот момент охватывают ребенка, подобны тем, что испытывает душа, оказавшаяся на Вайкунтхе или Голоке. Она думает: «Сама атмосфера здесь превосходит меня, я благоговею перед ней. Как же милостивы они, что приняли меня, усадили к себе на колени (сварупа-шакти) и даже поручили мне служение. Я должна трепетать перед всем этим миром, и если мне разрешили здесь жить, то только по милости, а не по праву». Мы татастха, и наше законное место на Брахмалоке, в области граничной энергии Господа. В более высокую сферу нас могут взять исключительно по милости. Об этом нельзя забывать. Прежде чем касаться глубин духовного знания, нужно усвоить элементарные истины: «Какая земля открылась перед нами? Благая обитель, царство Бога. В этот храм я допущен лишь для того, чтобы внести свою лепту в служение. Только для этого находящиеся там приняли меня в свои ряды. Я на коленях у матери. Та, пред кем я склоняю свои колени, взяла на колени меня».

Преданный: Почему преданные порой уходят из Гаудия-миссий? Они не получили милости?

Шрила Шридхар Махарадж: Это происходит из-за недостатка веры. Поэтому нужно стараться сохранять то чистое настроение служения, которое было у нас во времена нашего Гуру Махараджа. Говорится, что самое трудное испытание ждет дживу тогда, когда она уже готова вырваться из когтей майи, иллюзии. Тогда олицетворенная майа, Майадеви, подходит к ней и, смиренно сложив ладони, молит: «Зачем ты покидаешь меня? Позволь, я буду тебе служить. Я в твоем распоряжении и готова исполнить все, что ты пожелаешь. Только не уходи». Когда дживы были в ее когтях, она жестоко наказывала их, но теперь, когда они на пути к свободе, майя принимает смиренный вид и жалобно спрашивает: «Зачем вы меня бросаете? Я хочу вам служить. Останьтесь со мной, прошу вас».

Пашабаддха бхавет джива, пашамукта садашива: те, кто когда-то был ее добычей, теперь стали ее хозяевами. Майя очень коварна и может притвориться нашим другом. И если в нас есть истинное стремление к жизни более возвышенной, мы не поддадимся ее обольщениям, всем тем заманчивым предложениям и посулам, которыми майя будет изо всех сил стараться удержать нас в своих владениях. Материальная природа лицемерна и хитра, и под видом дружбы она погубит нас. Ей нельзя ни в чем верить. Поэтому нужно просить не только: «Боже, убереги нас от врагов!», но и «Боже, убереги нас от друзей!».

 

садришам чештате свасйах   пракритер джнанаван апи

пракритим йанти бхутани   ниграхах ким каришйати 

(«Бхагавад-гита», 3.33)

 

Природа неукротима, поэтому вполне естественно, что кто-то идет на поводу у собственных привычек. Но как же уберечь себя от приобретенных в прошлом наклонностей? «Бхагавад-гита» говорит:

 

индрийасйендрийасйартхе   рага-двешау вйавастхитау

(«Бхагавад-гита», 3.34)

 

Каждое из пяти чувств влечется к своему объекту во внешнем мире. Так возникают многочисленные привязанности. Пока они в начале развития и не набрали силы, их еще можно пресечь. Но если мы потворствуем своим слабостям, они разрушат нашу духовную жизнь. Ощутив свободу, страсти тут же отдадут нас во власть врага, и тогда мы потеряем все.

 

пракритим йанти бхутани   ниграхах ким каришйати

 

Даже самые мудрые и знающие оказываются тут беспомощными — столь могущественна майя. Только если вам удастся уничтожить страсти в самом зародыше, вы совладаете с ними, в противном случае в следующий же момент желания выйдут из вашего повиновения. Таково мнение Самого Господа: «Ни в коем случае не заключайте сделки с Сатаной. Старайтесь искоренять свои порочные наклонности, иначе вы пропадете». Нужно подавлять мирские желания в их зародыше. Это верно всегда, пока мы имеем дело с материальной природой. Сорняки нужно выпалывать своевременно.

Еще один фундаментальный принцип гласит:

 

индрийани паранй ахур   индрийебхйах парам манах

манасас ту пара буддхир   буддхер йах паратас ту сах

эвам буддхех парам буддхва   самстабхйатманам атмана

джахи шатрум маха-бахо   кама-рупам дурасадам

(«Бхагавад-гита», 3.42–43)

 

Здесь описан самый доступный способ победить все дурные наклонности, установить над ними полный и всесторонний контроль. Как этого достичь? Для начала нужно понять, что органы чувств более важны, чем материальные предметы, а ум, в свою очередь, превосходит чувства. Затем, если углубиться в себя, сосредоточиться, мы поймем, что помимо ума в нас есть более тонкое, организующее ум и поэтому более важное начало — разум. Следуя дальше, нужно найти источник разума, его причину. Если нам удастся хотя бы на миг соприкоснуться с этой субстанцией, мы обнаружим, что она представляет собой нечто чрезвычайно удивительное, чудесное, несравненно более прекрасное по сравнению с тем миром, где мы сейчас живем. Она обладает таким очарованием, такой притягательной силой, что ради нее мы без труда откажемся от любых соблазнов материи. Даже миг соприкосновения с высшей реальностью настолько очарует нас, что любые радости мира безнадежно померкнут в наших глазах. Здесь нас ждут невиданные ранее ощущения и откровения.

 

ашчарйават пашйати кашчид енам

ашчарйавад вадати татхаива чанйах

ашчарйавач чаинам анйах шриноти

шрутвапи енам веда на чаива кашчит

(«Бхагавад-гита», 2.29)

 

Непостижимо чудесная природа высшей реальности дает незабываемое упоение, рядом с которым прошлые мирские радости покажутся грудой отбросов. Они не будут иметь над нами никакой власти, даже если нам придется продолжать жизнь в мире материи. Таково постижение атмы, но осознание параматмы — достижение гораздо более высокое и значительное.

Эвам буддхех парам — это атма. Сначала нужно хотя бы на миг сосредоточить разум на душе. Пусть пытливое эго соприкоснется с нашей истинной сущностью: джахи шатрум маха-бахо, кама-рупам дурасадам. Тогда мы навсегда распрощаемся с мирскими соблазнами — желаниями любых грубых или утонченных наслаждений.

Качество, необходимое прежде всего, — простодушие, бесхитростность. Если человек искренен и простодушен, то совершенно естественно и неизбежно он окажется под сенью божественных стоп Махапрабху, Шри Чайтаньядева. Любовь проста и безыскусна, она обязательно привлечет всякого искреннего человека. Такова даже обычная любовь, что уж говорить о любви Божественной. Нужно только быть прямодушным и непредубежденным. Единственное, что уводит нас от Бога — невежество, иначе мы бы уже давно обнаружили мир вселенской любви. «Вселенская» означает, что это любовь ко всей вселенной, а не к какой-либо ее части. И любовь эта исходит от Абсолюта.

«Неужели в этом мире, где повсюду рыщет смерть, найдется кто-то, равнодушный к Тому, Кому поклоняются даже бессмертные существа? Воистину удивительно, что на свете могут быть глупцы, которые отвергают поклонение Богу и вместо этого добровольно обрекают себя на муки и страдания бренного мира».

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж