Кто твой гуру?

Абсолютный и относительный аспекты гуру.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

Преданный: Сказано, если ученику не удается завершить садхану, то духовному учителю придется вновь прийти к нему в следующей жизни. Значит ли это, что в следующей жизни его гуру будет та же джива, что и в этой?

Шрила Гуру Махарадж: Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан — «Я — гуру». Допустим, что ученик начал духовную жизнь под руководством ачарьи, но еще не достиг совершенства, а гуру уже покинул мир. Тогда такому ученику и в этой, и в следующей жизни может помогать шикша-гуру. При этом необязательно, что роль шикша-гуру будет принадлежать той же дживе, что была его наставником прежде; ее место может занять другая джива.

Концепцию гуру невозможно понять исходя из материальных представлений. Гуру может прийти к ученику в любом настроении, в любом образе, в любом месте и в любое время. Сказано: ачарйам мам виджанийан — образ гуру велик, всеобъемлющ и безграничен. Гуру может прийти как угодно и в каком угодно образе.

Гуру следует воспринимать совершенным. Он может не быть таковым, но как для ребенка нет никого лучше матери, так и для ученика гуру — образец совершенства. Ученик должен испытывать к гуру особые отношения, основанные на любви и привязанности, это очень важно.

Всюду, где обнаруживается подлинная преданность, высшая преданность, там вы найдете гуру. Гуру не приходят ради споров друг с другом. Между ними существуют очень близкие, сокровенные отношения, духовная взаимопомощь. Это может служить проверкой подлинности гуру.

Основой нашей приверженности истинному гуру, является то знание, которое он нам дает. Но если со временем я понимаю, что другой человек может дать знание более высокого порядка, то прийти к нему не значит проявить неуважение к своему учителю. Гурудев оставил мир, не дав мне высшего знания, но необходимость в нем по-прежнему остается. Если я последую туда, где смогу обрести его — что в этом предосудительного? Я не вынашиваю преступных замыслов и не говорю дурного в адрес моего учителя. Мой Гурудев будет только счастлив: «Прекрасно! Ты получил то, что нужно».

Слепая вера всегда опасна. Но в то же время мы должны учесть относительные и абсолютные аспекты и правильно применить их к своему положению. Тогда не возникнет сомнения, отвергли ли мы своими действиями учителя.

Я не мог оценить дара, который предлагал мне мой Гурудев, я не понимал совершенной красоты его мыслей, и по большому счету это невозможно, но если с помощью другого вайшнава мне открывается смысл сказанного моим Гурудевом, это лишь мне на пользу. Опасения, подозрения, излишняя предосторожность только помешают мне получить это знание. Здесь возникает вопрос об абсолютной истине. Об этом говорит «Шримад-Бхагаватам»:

атма-париджнана-майо вивадо

хйастити настити бхидартха-ништа

вйартхо' пи найвопармате пумсам

матах паравритта-дхийам сва-локам

Атма, Бог или дживатма, самолучезарны. Их можно увидеть по внутреннему свету, который они излучают. Но между тем есть множество учений, не признающих существования души и Бога. Кришна говорит: «Так будет всегда. Хотя существование атмы столь очевидно, все же находятся люди, ставящие это под сомнение, и так будет всегда. Однако сомневаться будут лишь те, чье сознание исказилось под влиянием ложных идей, матах паравритта-дхийам сва-локат. Сначала они отворачиваются от Меня, от представления обо Мне как о Боге, и затем, как следствие, забывают о своем истинном предназначении». Эти заблудшие всегда повторяют: «Нет-нет, ни атмы, ни Параматмы не существует»:

Мы должны полагаться на абсолютное знание. Не на его форму, а на содержание — это главное. Форма и содержание связаны между собой, однако форма не может заменить собой содержания. Если проводить различия, то содержание гораздо важнее формы.

Свами Махарадж хотел вам дать именно это знание, которое не требует доказательства своей истинности. И если вы получите то, что он хотел вам дать, из другого источника, если ваше стремление узнать увенчается успехом, это отнюдь не значит, что вы проявили к нему неуважение, напротив, это является свидетельством вашего почтения к нему. Он дал нам основу, но его великая милость состоит в том, что он хотел дать нам гораздо больше. Понимание этого лишь усилит нашу признательность и благодарность ему. И если то, что он хотел объяснить нам, приходит от другого вайшнава, они должны быть друзьями, они не могут занимать враждебных позиций. Но когда истинное положение вещей скрыто от нас, тогда пелена непонимания и недоверия застилает взгляд, и это самое нежелательное, что может случиться в духовной жизни.