Награда добродетели

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

Шрила Шридхар Махарадж: Я должен внутренне искать истину. Добродетель – своя собственная награда. Мы будем добродетельны, это не значит – ради чего-то еще – добродетель награда себе самой. Тот факт, что я иду по реальному пути поиска истины, – это уже награда. С этим капиталом, мы должны идти вперед. Вы способны понять это?

Преданный: Да, добро ради добра.

Шрила Шридхар Махарадж: Я ищу истину, отвергаю ложь, ложное чувство. Это награда. Добродетель награждает саму себя.

Преданный: Я вижу, что я сам и многие ученики Шрилы Свами Махараджа, которые покинули ИСККОН, сталкиваются с огромными трудностями, пытаясь…

Шрила Шридхар Махарадж: Согласно вашей искренней совести, вы будете выбирать своих соратников. Что еще можно предпринять? Искренний искатель истины может сделать только это. Соответственно выбору своей совести, он будет искать, выбирать общество, круг общения.

Преданный: Очень тяжело поддерживать садхану.

Шрила Шридхар Махарадж: Иной альтернативы не существует, в противном случае, я буду вынужден обманывать себя. Согласно своей совести, я выберу общество, которое поможет мне в этом долгом путешествии.

И выбор – только поиск истины, это должно быть первостепенным соображением, не что-либо другое, не идея заработать имя, славу, деньги или власть. Все это следует отбросить, когда мы ищем настоящего товарища, только истина, ничто внешнее – деньги, чувственность или богатство – анйабхилаша, карма, гьяна.

 

анйабхилашита-шунйам, гйана-кармадй-анавртам
анукулйена-кршнану-шиланам бхактир уттама

 

«Человек должен совершать трансцендентное любовное служение Верховному Господу Кришне позитивным образом, без желания материальных благ или выгод, приносимых благочестивой деятельностью или философскими спекуляциями. Это чистое преданное служение». («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11) и («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19-167)

Сила, могущество, покой, бездействие, любые мимолетные желания, ничтожные занятия или достижения, равно как и систематизированные достижения, равно как и спасение, бездействие, – все это следует обратить в прах, свести к нолю.

Преданный: Когда преданный замечает сорняки, проросшие вокруг его ростка преданности, как он избавляется от них?

Шрила Шридхар Махарадж: Я не понимаю.

Преданный: Когда преданный сознает, что вокруг его ростка преданности выросли сорняки, как он совершает прогресс и находит силы удалить их?

Шрила Шридхар Махарадж: Время от времени обращаясь к самоанализу, он будет определять, не уводят ли его в сторону некие скрытые мотивы, явления. Самоанализ; каковы эти явления?

 

атйахарах прайашас ча, праджалпо нийамаграхах
джана-сангас ча лаулйам ча, садбхир бхактир винашйати

 

«Преданному служению наносится ущерб, когда преданный становится поглощен следующими занятиями: 1. атьяхара – ест больше, чем нужно или собирает больше средств, чем необходимо; 2. праяса – совершает чрезмерные усилия ради достижения трудно достижимых материальных предметов; 3. праджалпа – ведет ненужные разговоры на мирские темы; 4. ниямаграха – следует правилам и ограничениям священных писаний ради самого следования, а не ради духовного прогресса, или отвергает правила и предписания и действует независимо от них, руководствуясь прихотью; 5. джана-санга – общается с мирскими людьми, которых не интересует сознание Кришны; 6. лаульям – отчаянно стремится к мирским достижениям». («Упадешамрита», 2).

Эти шесть тенденций пагубны для подлинной преданности. Как я уже говорил, в «Упадешамрите» описаны явления позитивные для преданности, а эти шесть привычек ослабляют преданность.
Атьяхарах подразумевает средства, которые мы собираем, а также переедание. Речь идет не только о еде, но, чтобы я ни собирал, я хочу получить свою часть. Прайасаш ча, в бенгальском переводе этого стиха, принадлежащим Бхактивиноду Тхакуру, сказано: вишайа прайаса, некое ложное усилие, горячее стремление к нежелательным, ложным явлениям, прайасаш ча. Праджалпа – слабость ума, склонность обсуждать все подряд. Можно читать газеты, знакомясь с текущими событиями, темами войны, и разными другими ненужными явлениями вокруг. Пренебрегать самоконтролем и позволять втягивать себя в обсуждение всего подряд, выходящего за рамки нашей потребности – это праджалпа. Ниямаграхах – уделять чрезмерное, ненормальное внимание каким-то определенным правилам. Правила всегда предназначены для некой стадии, а когда эта стадия пройдена, это правило более не применимо ко мне, я должен следовать другим правилам. Предположим, в день Экадаши мы полностью постимся без капли воды – строгая приверженность такому правилу. Общее правило таково, что мне следует поддерживать тело пригодным для служения Господу, поэтому необходимо что-то есть, пить воду, принимать некую санкалпу (минимум пищи), и мне не нужно быть чересчур строгим в соблюдении этого конкретного правила, и отступление от этого общего принципа – это ниямаграха. Джана-санга ча – быть очень доступным для публики, для политики, социума, для разных явлений, для благотворительности – вокруг так много разных идей и идеалов, и позволять себе увлекаться ими – это джана-сангас ча. Лаульям ча, лаулья означает мягкость характера. Я обращаю внимание на все подряд. Я иду на рынок, и все приковывает мое внимание. Сотни явлений, и если все они захватывают мое внимание, это лаулья, слабость сердца или слабость нашего обещания, или нашей жизненной цели. С чем бы я ни сталкивался, все привлекает мое внимание. Мы должны избавиться от такой природы.

 

атйахара прайасас ча, праджалпо нийамаграхах
джана-сангас ча лаулйам ча, садбхир бхактир винашйати

и…

утсахан нишчайад дхаирйат, та-тат-карма правартанат
санга-тйагат сато вриттех, садбхир бхактих прасидхйати

 

«С энтузиазмом совершать усилия в духовной жизни, быть убежденным в том, что Господь одарит Своей милостью, и потому терпеливо продолжать совершать преданное служение. Следование практикам, предписанными святыми, отвержение общества людей, враждебных преданности, и движение по пути, начертанному истинными вайшнавами; эти практики окажут значительную помощь в достижении успеха в духовной жизни». («Упадешамрита», 3)

Два вида практик – способствующие преданности и ослабляющие ее. Существуют и другие правила.

 

вачо вегам манасах кродха-вегам, джихва-вегам ударопрастха-вегам
этан веган йо винахета дхирах, сарвам апинам патхивим са шишйат

 

«Трезвый человек, способный контролировать побуждения речи, требования ума, позывы гнева и потребности языка, квалифицирован принимать учеников по всему миру».

Вачо вегам, отсутствие контроля речи, способности говорить. Я говорю все подряд, а потом сожалею: «Что я наговорил? Я не должен был это говорить, я только причинил боль сердцу этого джентльмена». Вачо вегам. Когда приходит внутреннее побуждение сказать что-то, я не в силах сдержать этот позыв. Иногда своим прямодушием я могу оскорбить садху. «Я прямодушен; я способен говорить все, что угодно, кому угодно». Этого быть не должно, нам следует контролировать силу речи. Необходим некий контроль, баланс. Мы будем пытаться поддерживать равновесие нашего ума. Манасах, ментальные волны, какая-то идея, давление определенной идеи. Затем, манасах кродха-вегам, я оскорбил кого-то, или же, испытывая давление, я принял что-то, что не является уместной диетой для меня, или сделал это из жадности, или принял больше, чем необходимо для моего здоровья, – кродха-вега, эти грубые речи. Джихва-вегам – я слуга, раб того, что вкусно. Оно может быть вредно для моего здоровья, но я не в силах контролировать язык. Я не буду стараться быть жертвой моего языка, рабом языка, джихва-вегам. Удара-вега – переедание. Джихва-вега означает сладкое для языка, а удара – это значит набивать желудок. А иначе, мы думаем: «Я не поел как следует». Мы должны принимать пищу в количестве, благотворном для нашего здоровья, ударопрастха-вегам. Затем, страстное желание секса, взаимное влечение мужчин и женщин – это также мощная тенденция в нас. Мы должны сдерживать эту тенденцию. Она ментальная, ее даже нет в душе, она только в уме, и это – худшая причина нашего блуждания в этом мире. Начиная от деревьев и заканчивая полубогами, присутствует такого рода тенденция, и мы должны быть очень осторожны, чтобы не стать жертвами этого потока. Он столь универсален и мощен, и мы будем изо всех сил стараться быть свободными от влияния потока этого измерения. Этан веган йо вишахета дхирах, тот, кто способен контролировать все эти животные тенденции, сарвам апинам пртхивим са, тот способен контролировать весь мир. Пртхивим са шишйат, тот, кто является господином своего существа, своего ума, может быть владыкой всего мира. Иными словами, он способен осуществить все, что пожелает. Он может совершить значительный прогресс в направлении своего идеала. Все эти явления описаны ради нашего блага и предостережения в «Упадешамрите», все это было в деталях дано нам Махапрабху через Рупу Госвами. Мы должны быть крайне осторожны в отношении этих животных наклонностей в нас. Мы, скорее, их рабы. Эти ментальные явления – наши хозяева, а мы их рабы. И нам следует освободиться от их диктата.

 

камадинам кати на катидха палита дурнидешаш
тешам джата майи на каруна на трапа нопашантих
утсрджйатан атха йаду-пате сампратам лабдха-буддхис
твам айатах шаранам абхайам мам нийунксв атма-дасйе

 

«О, Господь, столь долго я повиновался нескончаемому, низкому диктату вожделения, жадности, иллюзии и гнева, но они так и не сжалились надо мной, и я никогда не испытывал стыда или желания оставить их. О, Владыка Яду, в конце концов, я оставляю их. Наконец, я нашел свое истинное здоровье: я без остатка отдал себя Твоим лотосным стопам, обители бесстрашия. Пожалуйста, сделай меня Своим личным слугой». («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.16)

Они мои господа, и используют меня в качестве раба, и такую беспомощную жизнь я веду. В обличии человека я имею столько постыдных тенденций в себе, которые не присущи даже животным. Это наш самоанализ, наша истинная природа предстанет такой, постыдной природой. Враги внутри, а не вовне. Опять же, внутри пребывает Господь, в сердце; правление, царство Господа глубже. Итак, у нас есть это утешение, надежда и перспектива. Посредники Господа обладают большим могуществом. Следует дать обязательство и пытаться следовать этому обещанию, тогда из более глубокого измерения придет помощь и изгонит всех этих поверхностных врагов, которые танцуют, подобно демонам, на поверхности ума. Их следует изгнать. Помощь придет изнутри, если мы ищем, если мы сотрудничаем, если мы действительно приглашаем их, тогда эти садху, посредники Верховного Господа придут и устранят все эти явления. Эти демонические представления на поверхности ума будут изгнаны навеки. И мы будем счастливы, заняв себя в служении Господу. Мы освободимся от этих демонических хозяев. Это не дешевое достижение.

Преданный: Процесс заключается в том, чтобы признать изъяны и молиться Параматме?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Параматме, Гуру, в большей степени, Гуру и преданным, Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Кришне. Обращение к Нитьянанде Прабху будет самым плодотворным. Его воплощение предназначено только для падших. Нитьянанда Прабху, Господь падших, избранный Господь падших, Прабху Нитьянанда, Гуру Нитьянанда. Гаура Хари. Гаура Хари. Гаура Хари.