Ма шучах

 «Не беспокойся»

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

Преданный: Что бы вы посоветовали преданному, вся духовная жизнь которого — это тяжелая борьба, без малейшего вкуса к Сознанию Кришны?

Шрила Шридхара Госвами: Прежде всего возникает вопрос: «Борьба за что?» Бороться значит бороться за что-то. Борьба подразумевает нечто — что у нее есть какая-то цель, какой-то смысл. Так ради чего эта борьба?

Немецкий философ Гегель дал свою философию, которую назвал «идеалистическим реализмом». Он говорит, что идеал не является чем-то нереальным, продуктом абстрактного воображения, наоборот, он реален и он превыше всего, в то время как материальное тело — ничто, скорее просто слуга, который должен слушаться голоса идеала. Первое — это идея, а тело уже следует за ней. Поэтому идеал реален. Такую философию выдвинул Гегель.

Вы говорите «борьба», но борьба за что? Борьба может быть двух видов. Первый случай — когда отсутствует вкус к материальному наслаждению и отречению, но есть желание чего-то неведомого, но, по крайней мере, выше двух этих целей жизни. Если человек ощущает: «Мне невыносим мир наслаждения, но и в отречении я не нахожу ничего хорошего», то можно понять, что в прошлом он приобрел сукрити, заслуги перед Преданностью, которые теперь подсознательно им движут. Из его подсознания придет желание во что бы то ни стало найти общество садху, посредника между дживой и Богом, святого наставника, которой смог бы ему помочь. Он будет чувствовать: «Моя жизнь пуста. Я хочу прибежища. Есть ли тот, кто даст мне прибежище? Кто меня спасет?» Он будет чувствовать такую непонятную тяжесть на душе, где будет и неудовлетворенность своим сегодняшним днем, и ничего, что давало бы надежду на какое-то настоящее занятие в будущем. Но он хочет и сам не сознает чего. Чтобы испытывать такую жажду позитивного, необходимо сукрити. Это борьба одного рода.

Другой случай — когда нет никакой позитивной цели, а единственная цель — это отделаться от опостылевшей негативной стороны. Такое желание отказаться от всего, впасть в самадхи и закончиться, исчезнуть до ноля подобно самоубийству. Все равно как человек, не в состоянии вынести тяжелую жизненную ситуацию, думает: «Я больше не могу оставаться в живых», и совершает физическое самоубийство, вот так же отречение является самоубийством духовным.

Он думает: «Мне надоел этот материальный мир, где постоянно происходят драки между всеми этими временными существами. Здесь меня не ждет ничего хорошего». Такое чувство приводит его к желанию впасть в самадхи. Это все равно, что положить живого человека в могилу и запечатать крышку. Но если человек не чувствует удовлетворения здесь, во временном материальном мире, но и кончать с собой не хочет, не хочет избавиться от самого своего существования, и если он, пусть даже подсознательно, желает какой-то светлой, сияющей жизни, значит в его подсознание заложено сукрити. Тогда к нему может придти садху и принести ему благую весть и наставления: «Поступай так-то и так-то». Он найдет в себе готовность последовать этому совету, и тогда начнется его позитивная жизнь.

Есть пример одного из моих братьев в Боге. Еще будучи юношей лет восемнадцати, он почувствовал неудовлетворенность жизнью в окружении своей семьи и поехал в Джаганнатх Пури. В мыслях и в сердце он хотел найти общение с садху и остаться с ним. В это время наш Гуру Махарадж был в Пури, и один из его последователей, очень образованный и разумный преданный, встретился с юношей и спросил:

— «Ты очень простой мальчик. Зачем ты приехал сюда?»

— «Я ищу садху».

— «Вот как! Тогда пойдем со мной». Он привел его в лагерь нашего Шрилы Прабхупады, и юноша остался с нами. Он столько приобрел в своей прошлой жизни, что, отправившись на поиски духовного пути к настоящему, он с легкостью нашел его — присоединился к Прабхупаде, и присоединился навсегда. Он пришел в возрасте восемнадцати лет и получил санньясу в двадцать восемь. Но перед тем, как он принял санньясу, некоторые отговаривали его: «Ты такой молодой, и при том неизвестно, сколько тебе еще осталось жить, так что это не очень рассудительно — идти на такой риск!» Он тоже колебался и сказал мне: «Прабхупада предложил мне принять санньясу, но я не решаюсь, а еще некоторые из моих друзей тоже смущают меня». Я рассказал Шриле Прабхупаде о его сомнениях. Прабхупада ответил ему так: «Ты испугался? Страх в этом мире, но ты собираешься принять прибежище в абхайа пада, в бесстрашных Святых Стопах. Где же страх? Не бойся ничего. Весь страх сосредоточен здесь, на этом плане существования, но тебе предстоит принять прибежище над этой областью страха. Ты хочешь вступить в область бесстрашия, ты хочешь связи с бесстрашным миром. Скорее этот мир полон страха!» Такие слова пришли с его уст.

Наконец тот решился, и Прабхупада дал ему санньясу в Пури. Каждый день, утром, в течение примерно месяца, он пел любимую песню Шрилы Прабхупады: Шри Рупа Манджари-пада. В действительности, Прабхупада забрал его из Гайи в Пури только для того, чтобы слушать, как тот поет своим удивительным голосом. Он пел:

радха-падманкита дхама, бриндабана джара нама,

таха дже на ашройа корило

(«Гитавали», Шри Радхаштака, 1)

Бхактивинод Тхакур говорит: «Что такое Вриндаван? Это место, где есть следы Стоп Шри Радхики. Таков критерий Вриндавана: он несет на своем челе отпечатки Стоп Шримати Радхарани». Это открытие Бхактивинода Тхакура. А значит, если мы хотим увидеть, что такое Вриндаван, и Кто Она — Радхарани, и Кто Он — Кришна, мы должны извлечь понимание, ключ, извлечь впечатление из этих слов. Бхактивинод Тхакур говорит, что Радхарани — это все и вся:

радха-падманкита дхама, бриндабана джара нама,

таха дже на ашройа корило

«Кому принадлежит имя «Вриндаван»? Кто несет на своей голове отпечатки Стоп Радхарани, тот Вриндаван!» Это высшая сладость! И там сладостно все, потому что все, что там есть, берет свое начало в Ней. Как сценарий кинофильма происходит полностью из ума режиссера, который затем может сыграть в нем свою роль, так и все, что составляет Вриндаван, исходит от Шри Радхики.

А от Шри Гауранги мы получаем дар, в котором слита благодать всего. Его дар полон такой дивной, надмирной сладости и вечен в своей игре.

Есть такая птица — чатака — постоянно обращенная к небесам в молитве о воде. Природа ее такова, что она может проглотить только воду, льющуюся свыше, и не может подбирать с земли. Мы должны превратиться в такую птицу в своей жажде Божественной капли Божественной сладости Божественного нектара, что раздает Махапрабху. Нектар, а не мед, есть сладчайший напиток из всех, какие только есть. Мед материален, но нектар — это нечто свыше, извне материального мира. Мед можно найти здесь, внизу, но нектар — только в нашем воображении. В материальном мире у нас отсутствует опыт нектара, потому что его природа трансцендентна. Его называют амритой, или «пищей богов». Для преданных, Божественных душ, есть нектар, а для демонов — яд.