Шаранагати. Лила, вера и жажда
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

 

 

Иногда говорится, что Кришна Гокулы является изначальным, а Голока – проявление Гокулы. Это нечто особенное. Нечто, что кажется пракрита (мирским, материальным), но, в действительности, имеет трансцендентную природу – апракрита. Апракрита, этот термин используется по следующей причине: это нечто, очень похожее на пракриту, очень близкое к пракрите. Поэтому, чтобы предостеречь нас, что это не пракрита, это явление описано как апракрита. Существует большая вероятность посчитать Божественную лилу Шри Кришны пракрита, обычной, ущербной, бренной, поскольку она столь схожа с этим миром. В силу этого сходства, дано предостережение, «апракрита, не пракрита».

Все это происходит по Его сладостной воле: от детства к зрелости волна Его лилы всегда движется по кругу. В «Брихад-Бхагаватамрите» вы увидите, что Санатана Госвами написал: кажется, что Кришна-лила начинается с рождения Кришны во Вриндаване, затем Он растет, играет с мальчиками-пастухами и происходят многие другие события. Затем приезжает Акрура и увозит Его в Матхуру. А после этого, когда Кришна далеко от родного дома, Нанда и Яшода крайне опечалены, проводя свои дни в великой скорби. Кришна в Матхуре, и они страдают в разлуке с Ним. Затем внезапно колесо, движимое йога-майей, делает оборот.

Тогда приходит такое настроение: «О, Нанда Махарадж и Яшодамайи, так долго они страдают – страдают, потому что у них нет ребенка». Эта предыдущая стадия, предшествовавшая рождению Кришны, неожиданно возвращается с оборотом колеса. Затем постепенно приходит некая надежда, совершаются подношения Божествам и т.д., чтобы у них мог родиться ребенок, и Кришна вновь рождается как сын Яшоды. Постепенно, лила Кришны развивается, и вновь Кришна уезжает в Матхуру; все эти расы двигаются по кругу, подобно череде зимы, лета, сезона дождей, осени – так они совершают свое движение. А Кавирадж Госвами дал нам другую идею: солнце встает в одном месте, а в следующую минуту, оно встает в другом месте. Где-то, в той или иной части света, всегда происходит солнечный восход. Не так ли? Так же и Кришна-лила, подобно солнцу, переходит из Брахманды в Брахманду (из одной вселенной в другую). Когда балья-лила завершена здесь, она происходит в другой Брахманде – продолжая свое движение, подобно солнцу. В «Чайтанья-чаритамрите» мы находим:

 

нитйа-лила кришнера сарва-шастре кайа

биджхите на паре лила кемане нитйа хайа

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 20. 385)

 

«Хотя вечная лила Кришны описана во всех Писаниях, все равно, невозможно понять, каким образом она «вечная». Она непрерывна. Повсюду утро, повсюду полдень. Она развивается кругообразно. Кришна рождается в одной Брахманде, затем в другой, затем в третьей, она всегда продолжается».

Мы видим, что на Голоке она тоже динамична, она должна развиваться по кругу. Она нитья – вечная. В целом, мы получили такое понимание. Это нитья-лила, и не только это, но мы также должны иметь следующее понимание: если мы медитируем на балья-лилу Кришны, если мы медитируем на кишора-лилу Кришны, если мы медитируем на то, как Акрура увозит Его в Матхуру, если наша медитация реальна, мы немедленно соприкасаемся с этими событиями. Итак, вся лила превосходит время и пространство, каждая лила, каждая часть лилы нитья, и непрерывна, и это нечто, чего не могут понять даже садху. Кришна там, и вы обнаружите, что Его лила обладает такой природой, а также не следует забывать, что это непрерывный поток; бала, пауганда, кишора, все это продолжается. Это ачинтья-бхедабхеда Махапрабху.

 

майа татам идам сарвам, джагад авйакта-муртина

 мат-стхани сарва-бхутани, на чахам тешв авастхитах

на ча мат-стхани бхатани, пашйа ме йогам аишварам

бхута-бхрин на ча бхута-стхо, маматма бхута-бхаванах

 

(«Бхагавад-гита», 9. 4-5)

 

«Я есть все сущее, и все сущее пребывает во Мне, Меня нигде нет, и ничто не пребывает во Мне. Я не безумец. Постарайся оценить, какова Моя природа, Арджуна. Кто Я?»

Подобное дерзкое утверждение вошло в мир философии. «Я повсюду и Я нигде. Все во Мне, и ничто не во Мне. Попытайся установить, кто Я». Такого рода прямая, простая и самая ошеломляющая, немыслимая идея, немыслимое сочетание качеств, становящееся возможным. Его природа такова.

 

гьяне прайасам удапасйа наманта эва

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа вартам

стхане стхатах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайасо `джита джито `пй аси таис три-локйам

 

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.3)

 

Оставь все попытки измерить Его, и обратись к Нему через веру. Мы ограничены, так сколь много веры в безграничное мы можем собрать? Очень мало, поэтому не думай, что ты будешь обманут, что твоя вера обманет тебя. Насколько глубока и велика твоя вера, ведь ты – крошечное существо? В безграничном возможно все. Поэтому не бойся быть слепым, когда ищешь Кришну, безграничного. Только вера может привести тебя туда, не знание. Это ясно сказано в «Шримад-Бхагаватам». Никогда не бери на вооружение инструмент знания, ибо он обманет тебя. Благодаря вере измерение адхокшаджа может низойти к тебе. Но если ты сомневаешься, оно может не снизойти до тебя. Поэтому открой, широко распахни сердце, чтобы принять Его, и, какую бы чудесную лилу Он ни показывал Тебе, подготовь себя к ней. Это нечто столь великое, столь широкое; жди – что есть волны безграничного? Какого рода волна приходит, чтобы прикоснуться к тебе, волна из безграничного, центра безграничного, любви, красоты. Жди и смотри, оставайся чистым, открытым и беспристрастным. Не меряй своими крошечными примерами этого ограниченного мира низменной природы.

 

татра лаулйам апи мулйам экала

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.70)

 

Только твоя жажда может помочь тебе соприкоснуться с этим великодушным Божественным явлением. Если ты бросаешь вызов, Он волен не прийти. Что теряет Он? – ты обманут. Иди по желанию сердца, но иди вперед. Гьяне прайасам удапасйа наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадийа вартам. Брахма говорит  в «Шримад-Бхагаватам» 10.14.38:

 

гьянанта эва гьянанту

 

 «Те, кто говорят, что знают что-то, пусть они говорят, пусть наслаждаются своим самообманом. Но я определился, манасо вапушо вачо ваибхавам тава гочарах, я не смог обрести даже самую незначительную, малейшую толику знания о Тебе. Это мое открытие».

Брахма говорит, что самонадеянные дураки могут говорить о чем угодно, они могут знать это, они могут знать то, они думают, что все может быть познано. Пусть эти глупцы танцуют свой глупый танец, но я уверен, что никакое оружие, никакой инструмент не может дать даже малейшее прикосновение к Нему.

Он всегда нов, вечно новой природы. Он безграничен, а ограниченное и безграничное начала противоположны. Тогда как возможно знать Его? Однажды по приглашению Арйа Самаджа мы отправились проповедовать в Карачи. Они думали: «Эти вайшнавы станут нашей жертвой, они идолопоклонники». Их президент атаковал с таким заявлением: «Если бы ограниченное начало могло познать Безграничного, тогда Он не безграничен». Тотчас же в моем уме возник ответ, и я сказал: «Если бы Безграничный не мог дать ограниченному началу познать Себя, Он не был бы Безграничным». Истина, прямо противоположная его вызову; затем я пожал ему руку, сказал «намасте» и ушел.

Эта истина – наше единственное утешение; в противном случае, ограниченное начало не может познать безграничное. Поэтому всегда пытайтесь обращаться к Его милости. Самый милосердный аспект безграничного должен быть нашим fare, мы должны обращаться к нему. Поскольку я имею дело не с ограниченным явлением, мое стремление не столь низменно и низко. Я пришел в область безграничного. Поэтому мое поведение должно соответствовать этому. Бхакти – тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена. Негативная, негативная тенденция должна возрасти, чтобы привлечь позитивное начало. «Я не могу не хотеть Тебя, я недостоин, но должен иметь самую малую связь с Тобой», и так нам следует приглашать Его.

«Я нищ, я низок, нет никого ниже меня». Это путь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур имел обыкновение приводить такой пример: на ярмарке стоит шест, намазанный маслом и свежей банановой мякотью, поэтому он очень скользкий. И, если кто-то сумеет забраться на его вершину, он будет награжден, но как только кто-нибудь начинает взбираться по шесту, он соскальзывает вниз – не может достичь вершины. Природа безграничного подобна этому, мы не можем возвыситься. Ароха-пантха (восходящий метод, обретение через самоутверждение) не откроют нам доступ туда. Этот путь скользкий, скользкий, скользкий. Мы можем упасть, но не можем подняться. Так достаточно ли мы смелы, чтобы иметь дело с таким явлением, хватит ли у нас дерзости для этого?

Но, тем не менее, наше положение там. Оно может прийти по Его милости, в линии Его милости. Он хочет распространять Себя в этой линии, отсюда – шраута-пантха-гуру-сампрадайа (ученическая линия, учащая нисходящему методу обретения Божественной Милости). Необходимость в милости носит исключительный характер. Шраута парампара, гуру парампара. Знание и бхаджан, все нисходит от безграничного к ограниченному, и никогда – от ограниченного к безграничному, через ароха-пантху. Это всегда должно быть предпосылкой нашего движения. Поэтому, чтобы мы ни делали, мы будем смотреть на Гурудева.

«Осуществить это возможно, только если ты сделаешь это, я никто, я нигде, господин». Я увидел такое отношение в характере Рамануджы. Однажды он дискутировал с майавади пандитом на протяжении четырнадцати дней, и вернулся разочарованный, не в силах победить его. И он пришел к Господу Варадарадже: «Что я? Я не в силах победить этого человека. Я веду спор так много дней, пытаюсь приводить аргументы, но тщетно. Я ничтожен. Я не должен ходить с высоко поднятой головой как ачарья сампрадаи». Он молился Шри Варадарадже в Его храме, и на следующий день, как только они начали свой разговор, его оппонент признался в своем поражении, он ясно увидел: «Да, я понял все, что ты говорил все эти дни. Я заблуждаюсь. То, что ты говоришь, правда». По Его воле, человек был побежден.

Поэтому преданные всегда ожидают, их взор обращен ввысь. По воле Гуру, Он может сделать все, что угодно через меня, но, в противном случае, у меня ничего нет. Если я буду утверждать себя, я не только потерплю поражение, но также лишусь всего. Но, когда я буду демонстрировать отношение гордости от имени моего Гуру, искренне, тогда это будет бхаджан. Я помогу себе и другим. Насколько во мне есть тенденция получать силу свыше, настолько мои попытки будут реальны. И также ачарья всегда будет пытаться получить реалии свыше, от своего Гуру, он также всегда зависим. Он никогда не способен сказать: «Я владею этим. У меня есть это нечто, я обладаю силой, мощью». Нет.

 

джагаи мадхаи  хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

 

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, 5.205)

 

«Я более греховен, чем Джагай и Мадхай, и ниже червя в навозе». Это негативность, концепция негативного эго. Негативное восприятие себя столь интенсивно, что: «Я нигде, но Нитьянанда Прабху столь велик, Он – патита-павана. И, Его милостью, я обрел все. Йе йата патита хайа тава дайа тата райа, тате амии супата дайара («Гита-мала», Шрила Бхактивинод Тхакур). «Я могу претендовать, потому что я самый падший, я осознаю, что я самый падший. Я понимаю, что я самый падший, поэтому крайне настойчиво требую Твоей благодати, Твоей милости». Таким должно быть отношение подлинного преданного. Чем более низким он искренне считает себя, тем более он велик в глазах преданных. Даинья – смирение, и лаульям – жажда, вот богатство преданных. Я горжусь силой моего Гурудева и никогда – своей собственной. Таким должно быть настроение преданного.

Махапрабху говорит Санатану Госвами: «Санатан, Кришна очень милостив к тебе, через Меня Он открывает тебе множество истин. Я не понимаю их, но столь много реалий проходит через Меня». Так Махапрабху говорит Санатану Госвами в «Чайтанья-чаритамрите». «Милость Кришны течет через Меня к тебе, я чувствую это. Я не знаю все эти истины, они не Мои». Также сказано, вйасо ветти на ветти ва, что Вьяса, который написал «Шримад-Бхагаватам», может знать, а может не знать Его смысл. Через него Бхагаватам дается другим. Иногда такое также возможно. Кришна независим, вся слава Его независимости.

Мы Его слуги; в таком случае, за что мы отвечаем? Мы Его инструменты. Он может делать все, что захочет. По Его воле, все происходит определенным образом; если Его воля изменяется, все меняется соответствующим образом. Это часть Его лилы. Все есть часть Его лилы; Абсолют – лила-мойа. Лила – непрерывный и непреодолимый поток ананды, экстаза. Только наше узкое эго обманывает нас. Наш эгоизм мешает нам вступить в эту универсальную волну, поток Божественной Любви, которая является величайшим явлением когда-либо известным, великим даром нашего золотого Господа – Шри Чайтаньядева, Гаура Хари, Господа Чайтаньядева.