Чистые преданные. Величие вайшнава
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами Махарадж

Каждая часть чистого вайшнава: его гнев, его оскорбления, все в нем – чисто и является благом. Иначе не может быть. Будь то проклятие или благословение, через него Кришна дает что-то. Налакувера и Манигрива были прокляты Риши Нарадой стать деревьями; но это несчастье привело к тому, что они родились во Вриндаване, и, когда их тела деревьев были сломаны Кришной, вырваны с корнем, они обрели шанс отправиться на Голоку, к своему вечному служению.

Таким образом, любая связь с вайшнавом способна принести такой благодатный плод. Но это не значит, что мы станем намеренно оскорблять его! Нам не следует делать такой вывод. Это противоречит данному принципу, это самоубийственно.

Сам Господь говорит: ахам бхакта-парадхино асватантра ива двиджа – «Я завишу от Моих преданных». Так сказал Господь Нараяна Дурвасе Муни в случае Амбариши Махараджа. Благодаря любви, крошечная джива (душа), хотя по природе своей и является энергией Господа и полностью зависит от Него, может покорить или подчинить своему контролю владыку, Своего Господа.

Мы видим, что закон любви таков. В индийской семье, мать формально ничем не владеет, у нее нет ни собственности, ни прав; однако, ей оказывают высшую степень почета и уважения, благодаря чему, она занимает даже более высокое положение, нежели отец. Отец владеет собственностью; мать не имеет ее, у нее нет таких формальных прав, но есть «социальное право», благодаря которому она пользуется величайшим уважением детей. Есть одна популярная шлока, которая гласит, что «отец выше небес», а мать «выше земли, на которой мы стоим». И также сказано, и мы видим, что отец и мать оба помогают воспитывать детей, но участие матери в этом больше, поэтому ее достоинство и превосходство выше. Это традиция варнашрама-дхармы: мать лишена юридической собственности, но владеет моральной или социальной собственностью.

Когда Дурваса Муни прибежал к Господу Нараяне, преследуемый Сударшана Чакрой за оскорбление в адрес Амбариши Махараджа, Господь Нараяна сказал ему:

ахам бхакта-парадхино, хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо, бхактир бхакта-джанах-прийа

(«Шримад-Бхагаватам», 9.4.63)

«Я зависим от Моих преданных. О, ты, брахман, я лишен какой-либо независимости – Я полностью завишу от них, словно у Меня нет свободы. Да, свобода есть у Меня, но, благодаря нежности Моих преданных, Я оказываюсь в таком положении, словно Я ее лишен. В случае Моих преданных, Я не могу не быть беспристрастным; Моей независимости здесь нет места, настолько Я обязан им, Я думаю. Садхубхир граста-хридайо: все мое сердце «проглочено» ими, этими святыми, преданными. Они проглотили Меня, и теперь у Меня нет независимых мыслей, в Моем сердце живут только их интересы. Благодаря их служению, тенденции служения, они заняли такое положение по отношению ко Мне».

Такое позволение, нечто удивительное! Дурваса Муни хотел беспристрастного суда Господа: «Я брахман, Амбариша кшатрий; я санньяси, он грихастха, живет семейной жизнью. Мой престиж выше. А Ты – брахманья-дева, предполагается, что Ты защищаешь брахманов. Я призываю Тебя совершить честный суд». Господь Брахма и Махадева Шива разочаровали Дурвасу: «Иди к Нараяне, мы бессильны здесь, мы не можем вмешаться». Тогда Дурвасе пришлось обратиться к Нараяне в поисках прибежища. И Нараяна ответил, ахам бхакта парадхино: «Я беспомощен; Я завишу от Моих преданных!»

Но Нараяна также привел хороший довод Дурвасе: «Да, ты брахман; но Амбариша также соблюдал экадаши-врату, которая связана со Мной. Ты соблюдал тот же обет, это правда, и ты также знал, как и он, что парана, время прерывания поста, – это часть обета. В таком случае, что дурного совершил Амбариша? В чем его вина? Только ради соблюдения обета, из уважения к нему, он совершил парану в твое отсутствие. Ты тоже совершил парану в положенное время, но ты его гость, поэтому он принял только каплю воды, чтобы соблюсти обязательную часть обета. Он только принял каплю воды, он не стал пировать, не накормив тебя, и ты разгневался на него? Соблюдая свой обет, он делал это ради Меня. И это расстроило тебя. И ты говоришь, что более дорог Мне, чем Амбариша? В чем причина вашего конфликта? Вы оба действовали ради Моего обета, и он оказался виновен? Какой в этом смысл? Кто ближе Мне, он или ты?

Ты утверждаешь, что ты брахман, санньяси, что ты обладаешь всеми этими достоинствами, что ты занимаешь эту высшую позицию. Но когда ты собрался сжечь его с помощью джатам, огненного демона, созданного из волос на твоей голове, Амбариша не сделал ни шага назад, он не побежал спасать свою жизнь. Но ты – брахман, санньяси – когда Сударшана атаковал тебя, ты бежал через всю вселенную, чтобы спастись. В таком случае, кто санньяси – ты или он? Столкнувшись с огнем, он не сдвинулся ни на пядь ради спасения жизни. Он стоял с таким настроением: «Если я совершил что-то дурное, пусть моей жизни придет конец». Но ты бегал повсюду – к Брахме, к Шиве, наконец, пришел сюда в страхе за свою жизнь. Так чье отречение выше?» Так Дурвасе был преподнесен урок; Господь Нараяна отругал его.

Затем Господь сказал Дурвасе: «Ты должен вернуться к Амбарише. Я не могу вынести какое-либо суждение, направленное против Моего преданного. В этом случае, он будет судьей. Иди к нему и увидишь, насколько он великодушен». Что оставалось Дурвасе? Ему пришлось вернуться к своему оппоненту, чтобы тот совершил суд. Там он увидел, что Амбариша остается на месте, удрученный: «Из-за меня, брахману было причинено беспокойство, и он мой гость. Так вышло, что Сударшана преследовал его повсюду, и он бежал в разных направлениях. Но он мой гость; не накормив его, как я могу есть сам?» Так Амбариша стоял, опечаленный: «Это мое невезение – мой гость ждал, а я не смог накормить его должным образом. Как я могу есть, когда достопочтенный гость обеспокоен и бегает повсюду? Как я могу?»

Размышляя над этим, Дурваса появился, преследуемый Сударшаной: «Махараджа! Пожалуйста, спаси меня! В этом мире, ты мой единственный спаситель. Я пришел к тебе. Пожалуйста, спаси меня!»

Тогда Амбариша стал успокаивать Сударшану. Он молился: «Если в течение одного дня я совершал какое-либо служение Нараяне, о, Сударшана, пожалуйста, успокойся! Стань умиротворенным. Этот брахман – мой почетный гость, и я не в силах стерпеть, чтобы ты причинял ему беспокойство в моем присутствии. Пожалуйста, остановись». Тогда Сударшане пришлось удалиться, и Дурваса был спасен. Затем Дурваса, в качестве гостя Амбариши, был накормлен. Изумленный великодушием своего хозяина, Дурваса провозгласил:

ахо ананта-дасанам, махаттвам дриштам адйа ме

критагасо пи йад раджан, мангалани самихасе

(«Шримад-Бхагаватам», 9.5.14)

«О, царь, сегодня я познал величие преданных Бога, Верховной Личности Бога, ибо, невзирая на мое оскорбление, ты взмолился о моей защите».

Дурваса был поражен размерами великодушия слуг Ананты, Нараяны. Этот великий риши начал громко говорить, рассказывая всему миру о великодушии, благородстве преданных Нараяны. «Как велики они! Я тяжко оскорбил его, и он спас мою жизнь от следствия этого греха, от такой опасности! Я оскорбил его, а он оказал мне такое почтение!»

Таким образом, к тому, кто всего лишен, кто думает, что он не независимое существо, а раб, полностью зависящий от Абсолюта, Абсолют относится соответствующим образом. Сам Господь Нараяна послал Дурвасу к Амбарише, Своему преданному, чтобы он вершил суд. Брахма потерпел неудачу, Махадева оказался бессилен, а Сам Нараяна признал: «Я тоже бессилен; Я не в силах сделать что-либо независимо от тебя, Мой преданный. Ты Мой судья». Господь делает Своего преданного, Своего слугу высшим судьей. Мы приходим к такому выводу.