Тайны неизведанного «я»

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

 

Кто я, и кто такой Бог? В этой лекции Шрила Гурудев даёт очень простые, но, в то же время, глубокие ответы на эти и другие философские вопросы, ярко иллюстрируя свою лекцию поучительными историями из священных писаний.

 

Мы – чистый дух

Давным-давно жил очень могущественный мудрец по имени Аштавакра Риши. Его тело было изогнуто в восьми местах (ашта – «восемь», вакра – «изгиб»), и когда он ходил, его движения были уродливыми и несуразными. Он был настолько безобразен, что люди часто смеялись над ним, едва завидев его. Хотя внешне он был сгорблен и уродлив, его сердце было чисто, ибо он осознал свою вечную духовную природу. Он знал и понимал разницу между душой и телом.

Однажды один великий царь Джанака Махарадж пригласил Аштавакру Риши посетить собрание святых. Когда он вошёл в собрание, все присутствующие начали смеяться над ним. Услышав их смех, Аштавакра Риши тоже расхохотался.

Собравшиеся очень удивились и сказали: «Мы смеёмся над ним, но он хохочет ещё громче нас. Интересно, почему?»

Джанака Махарадж встал со своего трона и спросил Аштавакру Риши: «Почему ты так громко смеёшься?»

Мудрец ответил: «Я думал, что пришёл на собрание святых мудрецов, но вместо этого оказался на собрании сапожников. Интерес сапожников – кожа и шкуры, и видится мне, что все вы смотрите только на мою внешность. Ваш интерес лишь в том, красив кто-то или безобразен, здоров или болен, молод или стар. Ваши умы заняты временными объектами. Вы не видите моей души, как это подобает святым мудрецам. Придавать значение внешнему, игнорируя внутреннее, вечную душу, – невежество».

Джанака Махарадж был глубоко потрясён словами Аштавакры Риши. Он понял, что этот мудрец был освобождённой душой, достойной восседать на троне. Он с большой любовью усадил его на свой трон, поклонился ему, и принял его своим духовным учителем.

 

Мы не тело

Наше тело не является нашим «я». Что такое материальное тело? Это мешок с костями, кровью, мочой и прочими неприятностями. Ум также является частью материального тела и отличается  от души. Ум постоянно принимает временные мирские переживания за реальность, испытывая, таким образом, много мучений и мало удовольствия. Мы – индивидуальные души, а не ум или тело.

Тела смертны. Все доктора и учёные этого мира не могут предотвратить старость. Однажды, через двадцать, тридцать или пятьдесят лет мы состаримся. Наши сила и красота исчезнут, мы не сможем ходить без палки и через некоторое время умрём. В тот час нам придётся оставить всё, что мы накопили за всю нашу жизнь. Ничто в этом мире не может спасти нас от бесконечных страданий. Только Господь может полностью обезопасить нас. Если мы поймём это и займёмся преданным служением Ему, то станем счастливы.

Будучи духовными по природе, все мы являемся частицами одного Бога, Всевышнего Господа. Все души во всех формах жизни от нижайших, например, деревьев и животных, до высших, таких, как люди и полубоги, являются Его частицами. Древние индийские писания Веды утверждают: «Бог един. Всё сущее в этом мире есть проявление Его силы или энергии». Атеисты – те, кто не верят в Бога, – верят в мир природы. Они считают, что всё исходит из природы и возвращается в неё же. Однако мир природы, в который они так верят, является ничем иным, как частью энергии Всевышнего.

Мы похожи на Всевышнего в том смысле, что были созданы по Его образу и подобию, но, к сожалению, мы отвернулись от Него и забыли себя. Мы считаем себя материальными телами и тратим нашу жизнь на то, что копим деньги и пытаемся улучшить своё положение, думая, что это сделает нас счастливыми, но это в корне ошибочное мнение.

 

Заблуждения царя

(История Аштавакры Риши показывает, что мы не являемся смертным телом. Следующая история рассказывает о том, как другой великий мудрец, Вишвамитра Муни, помог ещё одному праведному царю понять и пересмотреть неверные представления о своей сути. В те дни цари с большим уважением относились к святым, и поэтому Вишвамитра смог помочь им).

 

В древней Индии жил великий и могущественный император по имени Харишчандра. Его жену звали Шайбья, а прекрасного юного сына – Рохиташва. Харишчандра был необычайно праведным, он никогда не обманывал и не терпел несправедливости. Он прославился на весь мир своей добротой ко всем живым существам. Хотя он и обладал такими качествами, святой мудрец Вишвамитра всё же заботился о его высшем благе.

Вишвамитра подумал: «Представления, которым следует Харишчандра, – мирские, а мирская истина не обладает никакой ценностью. В этом мире никто, кроме преданных Господа, не может поведать настоящую истину. Если я спрошу его: «Как тебя зовут?», он ответит: «Харишчандра». «Кто ты?» – «Я император». «Кто это?» – «Это мой сын». «А это кто?» – «Моя жена». Однако на самом деле есть только одна истина – мы не являемся смертными телами. Мы – души, слуги Всевышнего». Убеждение Вишвамитры Муни росло. Он был уверен, что счастье и вечное благо царя Харишчандры состояло только в правильном духовном понимании, а его несчастье – в недостатке такого понимания.

Однажды он мистическим образом явился перед царём, словно во сне, и сказал ему: «Ты прекрасный царь. Ты очень добр, правдив и набожен. Я уверен, что благодаря твоей чистоте ты дашь мне всё, что бы я ни попросил. Мне нужно кое-что».

Харишчандра очнулся от некоего сна и ответил: «Конечно, я дам тебе всё, что пожелаешь».

Вишвамитра сказал: «Мне нужно всё твоё царство».

Харишчандра ответил: «Конечно, я отдам его тебе».

Вишвамитра сразу же исчез, а царь уснул и наутро обо всём забыл. Чуть позже, в то же утро, Вишвамитра вновь явился перед ним. Он спросил: «Ты помнишь свой сон?» – «Да, помню». «Ты отдал мне всё своё царство». – «Ну, может быть и отдал, но это же было во сне». – «Нет, это был не сон. Прошлой ночью я приходил к тебе наяву».

Зная, что с помощью сверхъестественной силы великие мудрецы могут появляться где угодно и совершать чудеса, которые обычным людям могут показаться волшебством, царь поверил его словам.

Вишвамитра продолжал: «Итак, прямо сейчас, находясь в ясном сознании, ты должен сказать: «Я даю обещание отдать тебе моё царство».

Харишчандра с готовностью отреагировал: «Да. Я заявляю о том, что царство твоё».

Согласно древней индийской культуре, если кто-то делает благотворительные пожертвования, он даёт вдобавок ещё и несколько монет. Поэтому Вишвамитра попросил Харишчандру дать ему ещё и денег. «Без монет обет не закончен. Ты должен дать что-то, хоть один процент от стоимости твоего дара».

«Сколько же ты хочешь?», – спросил Харишчандра.

«Десять тысяч золотых монет», – ответил Вишвамитра.

Харишчандра тут же приказал своему казначею: «Дай десять тысяч золотых монет этому мудрецу».

Вишвамитра улыбнулся и сказал: «Ну и плут! Кажется, ты нарушаешь своё слово. Ты отдал мне всё своё царство, поэтому вся казна теперь тоже моя. Как же ты можешь приказывать своему казначею дать мне золото? Тебе придётся подумать о другом способе дать мне это подаяние».

Харишчандра согласился и сказал, что возьмёт взаймы у кого-нибудь в своём царстве. Но Вишвамитра сказал: «Все граждане царства уже принадлежат мне. Ты не сможешь взять в долг ни у кого из них».

Царь подумал: «Всё, что у меня осталось, – это жена, сын и я сам. Всё остальное пропало». Он сказал мудрецу: «Я продам себя, жену и сына, и тогда заплачу тебе». Вишвамитра ответил: «Ты не можешь продать себя в пределах моего царства. Только за его пределами».

Так как царство Харишчандры занимало всю Землю, он оказался в замешательстве. Тогда Вишвамитра сказал: «Хотя Каши находится в пределах моего царства, он не считается частью этого мира. Это обитель полубога, Господа Шивы. Если ты пойдёшь туда, то окажешься за пределами моего царства. Ты можешь продать себя там, но не забудь заплатить мне».

Харишчандре с женой и сыном пришлось отправиться туда пешком, потому что теперь его лошади и колесницы принадлежали Вишвамитре. После многодневного путешествия они, наконец, добрались до Каши, и Харишчандра стал предлагать жителям купить себя. В то время очень низкий человек, смотритель крематория, согласился купить его при условии, что он будет работать сторожем крематория. Никто больше не захотел покупать Харишчандру, поэтому он согласился за пять тысяч золотых монет. Чтобы раздобыть ещё пять тысяч золотых монет, он продал свою жену и сына очень жестокому человеку из касты жрецов и наконец-то заплатил Вишвамитре.

Когда кто-то продаёт корову, то больше уже не является её хозяином. Также и Харишчандра больше не был ни царём, ни мужем своей жены, ни отцом своего ребёнка. Но всё-таки ещё считал себя таковым. Он думал: «Я был царём. Я муж Шайбьи и отец Рохиташвы».

Через некоторое время, повинуясь мистической силе Вишвамитры, сына Харишчандры ужалила змея и он умер. Это случилось поздно ночью в сезон дождей. Дули суровые ветра и шли проливные дожди. Жестокий владелец Шайбьи сказал ей: «Приготовься сама кремировать своего ребёнка. Ты – моя собственность, и я не собираюсь тратиться на это. Убери отсюда это мёртвое тело».

И вот, в эту тёмную ночь плачущая Шайбья взяла на руки тело сына и отнесла его в место кремации на берег Ганги. Туда, где стоял на страже её муж. Харишчандра не узнал её, и, хотя она была бедна и находилась в отчаянии, сказал ей: «Ты не можешь кремировать своего ребёнка без оплаты». У неё не было денег. Всё, что у неё было, – это мёртвое тело сына, замотанное в ткань.

Вдруг вспыхнула молния, и Харишчандра увидел, что перед ним стоит его жена. Он никак не ожидал увидеть своего сына мёртвым, как и свою жену в жалких лохмотьях и в таком состоянии. Его сердце не выдержало, и он разрыдался, причитая: «О Господи, за что?!!»

Он оказался перед дилеммой. Он рыдал, но пытался не забыть о том, что является сторожем крематория. Будучи очень строгим и ответственным, он сказал Шайбье: «Ты всё-таки должна заплатить мне. Я – сторож этого крематория».

«Мне нечем платить», – ответила Шайбья, «кроме половины своей накидки». Когда она начала разрывать свою накидку, тотчас Вишвамитра вместе с Господом Нараяной (одним из воплощений Всевышнего) и такими полубогами, как Ямарадж (бог смерти) и Господом Брахмой (создателем вселенной и главой полубогов) явились перед ними, возглашая: «Рохиташва станет царём!»

Вишвамитра коснулся мёртвого тела юноши и сказал: «Вставай, сын мой!» Спустя мгновение тот встал, взглянув в небо.

Вишвамитра сказал Харишчандре: «Я забрал у тебя всё, а теперь возвращаю обратно. Царство вновь твоё. Теперь, после всего пережитого, ты сможешь оставить свои мирские обязанности и отправиться в лес для медитации на Господа».

В этом мире никто по-настоящему не может поведать истину. Вы не Харишчандра. Так звалось лишь его физическое тело. А из чего состоит тело? Это совокупность крови, плоти, мочи и фекалий. Когда вы считаете себя отцом, мужем, царём и так далее, где же истина? Вы – душа, пребываете внутри тела, вы вечный слуга Господа, частица Кришны, Всевышнего. Никто не принадлежит этому миру. Постарайтесь служить Богу и воспевать Его святое имя.

Ранее Харишчандра имел какое-то представление о Боге и неукоснительно поклонялся Ему, но в своём сердце не был предан Ему. Он был предан ложным истинам этого мира. Поэтому даже в своём дворце он не мог ощутить истинного счастья. По милости Вишвамитры Муни он достиг полного освобождения своей духовной сущности – свободы, которой страшатся все живые существа. Более того, Шри Рама, воплощение Всевышнего Господа, позже явился в его династии.

То, на что потребовались бы усилия в течение многих жизней, было достигнуто им за несколько секунд благодаря могущественному мудрецу. Другие могут научиться тому же, слушая эту историю из Вед.

 

Мы – частицы Высшего Я

Веды учат нас: «Не живите во тьме, идите к свету». Свет означает знание нашей истинной духовной формы, Всевышнего Господа, крохотными частицами которого мы все являемся. Знание включает в себя понимание своих вечных взаимоотношений с Ним и любовного служения Ему. Всевышний Господь известен в Ведах как Господь Кришна, что означает всепривлекающий Источник высшего блаженства, знания и вечности. Он имеет много проявлений, и все они неотличны от Него. Он – та Верховная Личность, которую мы обычно называем Бог, Аллах или Иегова. Служить Ему в наших изначальных духовных формах – свет, и это служение приносит полное и вечное счастье.

Тьма означает состояние духовного невежества. Быть во тьме невежества значит быть привязанным к объектам, относящимся к телу, и иметь чувство собственности по отношению к объектам этого мира. Все в этом мире хотят быть абсолютно счастливыми, и никто не хочет страдать. Однако мы видим, что с незапамятных времён все людские усилия обрести счастье терпят крах. Медицина, поезда, самолёты, а теперь и компьютеры изобретены с целью создания удобств и счастья, и с такой же целью созданы новые виды развлечений. Но принесло ли это всё кому-нибудь длительное внутреннее счастье? Считается, что накопление богатства приносит счастье, но кто когда-нибудь становился стабильно счастлив, став богатым?

Однако существует трансцендентная наука, научный духовный процесс, который ведёт к вечному счастью и приводит к завершению цикла рождения и смерти. Эта наука называется бхакти-йога или чистая преданность Всевышнему Господу. Занятия бхакти-йогой не требуют денег или больших усилий, но, занимаясь ею, мы достигнем вечного счастья.

Чуть более 500 лет назад Всевышний Господь Кришна низошёл в этот мир в образе Своего преданного, Шри Чайтаньи Махапрабху, продемонстрировав процесс чистой преданности Богу. С помощью этой практики каждый может осознать своё «я» как частицу Бога. Господь испытает любовь ко всем живым существам, зная, что они являются Его частицами. Тот, кто реализовал это знание, естественным образом обретает истинное внутреннее счастье.

В этом мире думать, что кто-то может иметь любовь ко всем живым существам, – абсурд. Если вы приблизитесь к тигру, он нападёт на вас, а ядовитая змея ужалит. Если вы действительно хотите любить всех живых существ, то сначала полюбите Всевышнего Господа. Эта любовь автоматически распространится на всех, и, таким образом, все будут счастливы. Это и есть истинная любовь. В таком мире любви умиротворяются даже тигры и медведи. Великие мудрецы древности, жившие в дремучих лесах, никогда не подвергались нападению тигров или других диких животных. Если мы сможем достичь такой любви к Всевышнему, мы, несомненно, сможем полюбить всех остальных.

 

Природа высшего «Я»

(Для того чтобы полюбить Высшее Существо, нам нужно сначала узнать, кто Он, какова Его природа и качества).

 

Тот, кто создаёт целые вселенные, не может быть бесформенным или существовать без атрибутов. Он должен обладать всем многообразием силы и могущества. Все формы, которые мы видим в этом мире, изошли из Него, так как же Он Сам может быть бесформенным? В Библии сказано, что Бог создал человека по образу и подобию Своему, и это также подтверждается в Ведах.

Он существует вечно, и в Ведах Он называется Брахман (данный термин относится к безличному сиянию Его тела), Параматма (Его проявление как Сверхдуши в сердцах всех живых существ) и Бхагаван (Всевышний Господь как Личность, обладающая всемогуществом). Из этих трёх только Бхагаван является абсолютно полным. Брахман и Параматма являются Его частичными экспансиями. В Бхагаване присутствует всё.

Он настолько велик, что вмещает в Себя все вселенные. В то же время, Он настолько мал, что находится в каждом атоме, в каждом атоме воздуха, огня и воды. Он везде, и Он может слышать всё. Всевышний Господь один, и не может даже быть и речи о каком-либо другом Боге. Господь один и тот же для христиан, и для мусульман, для хинду и всех остальных. Нет разных Богов. Он – один, тот же Господь, тот же Аллах, тот же Христос. Так же, как есть одно солнце и одна луна на весь мир, есть один Бог для всех людей. Как может быть больше одного Бога? Есть только один Бог, но Он проявляется по-разному, в зависимости от личного видения.

Луна на протяжении пятнадцати дней постепенно увеличивается в размере, пока не станет полной. Затем её размер начинает уменьшаться, пока она не превратится в новую луну в последний день лунного месяца. Таким образом, получается, есть пятнадцать разных Лун. Эти «луны» ничем не отличаются друг от друга, разнятся только их названия и вид: полная луна, новая луна, четверть луны и так далее. Так же есть только один Бог, но люди, пребывая в невежестве, отделились друг от друга и от Него в результате различий в языках и представлений о Нём.

Все формы и воплощения Бога являются Его проявлениями и неотличимы от Него. Некоторые более полные и могущественные, другие менее могущественные, как в примере с луной; одна и та же луна бывает полной, новой, четвертичной и т.д. На самом деле луна всегда полная, но мы видим то её прибывание, то убывание. Также и Господь Кришна всегда один. Он имеет бесчисленные проявления, неотличимые от Него. Он приходит порой в этот мир лично, а иногда посылает сюда Своих спутников, чтобы распространить чистое знание. В этом мире все души – Его вечные слуги, но мы забыли Его с момента начала творения. Поэтому Он иногда нисходит и являет очень сладостные или могущественные игры, чтобы привлечь к Себе и занять живых существ в преданном служении Себе.

Никто не сомневается в существовании солнца, так какой же тогда смысл сомневаться в существовании создателя солнца, или даже тысяч солнц?! Эта личность может мгновенно создать миллионы миллионов миров, равно как и разрушить их. Он нисходит в этот мир лишь для того, чтобы спасти нас от страданий, установить с нами отношения и занять в любовном преданном служении Себе. Ни в этом, ни в других мирах нет иного пути стать счастливым. Есть только один Бог, и невежество в отношении наших вечных, личных взаимоотношений с Ним есть единственная причина наших страданий.

В служении Ему нет места страху, как в этом мире, где хозяин получает, а слуга теряет. В царстве духовной любви всё совсем не так. Служа Ему, каждый получает неизмеримое счастье, любовь и привязанность, которые не идут ни в какое сравнение с тем, что мы получаем, служа жене, детям, отцу и так далее. В трансцендентном царстве Кришны существуют целые океаны любви и привязанности. Имейте очень сильную веру в это. Не сомневайтесь в том, что мы – трансцендентные души, частицы Всевышнего Господа, и в том, что мы Его вечные слуги.

 

Процесс самоосознания

В предыдущую эпоху Сатья-югу, век благости, человечество вело благочестивый, мирный и чистый образ жизни продолжительностью в тысячи лет. В то время великие мудрецы созерцали Его в медитации. В нынешнем веке невозможно медитировать так глубоко, потому что наш ум не настолько устойчив. Однако результат такой медитации может быть достигнут при помощи повторения Его святого имени, и с помощью этого процесса мы можем осознать Его милость и действительно увидеть Его.

В этот век ссор и лицемерия единственным процессом для достижения Бога и самоосознания является повторение святых имён Господа. Это очень легко.

Ведические писания рекомендуют для обретения чистой любви к Богу в нынешнем веке повторять: 

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

Эти имена может повторять кто угодно на любом языке, будь то англичанин, малазиец, индус, испанец или китаец. Люди всех вероисповеданий взывают к единому Богу, который невероятно прекрасен, очарователен, могущественен и милостив. Он может придти к вам и играть с вами в любых взаимоотношениях – как хозяин, друг, сын или возлюбленный.

Однако, чтобы повторение этих имён было действительно эффективным, их надо повторять согласно истинному процессу, данному Самим Господом. Иначе такое повторение не приведёт к желаемому результату. Знание трансцендентного процесса и его цели пришло по линии ученической преемственности чистых духовных учителей, парампаре, начинающейся с Самого Господа. Те, кто услышали об этом процессе от Него лично, являются в этой линии ученической преемственности безукоризненных учителей, и ученик такого духовного учителя может достичь полного успеха в повторении.

 

Истинный гуру

Истинный духовный учитель, или гуру, говорит нам: «Отдайте мне ваш слух. Мне не нужны другие чувства, только ваш слух». Из всех чувств только слух воспринимает звуковые вибрации, и, таким образом, духовную речь. Гуру из ученической преемственности помогает предаться Богу, занимая наш слух. Через звуковую вибрацию его трансцендентные слова входят в сердце ученика и открывают Кришну, Самого Бога, который сокрыт в сердце каждого. Никакие чувства, кроме слуха, не воспринимают данный трансцендентный звук.

Есть два вида звуковой вибрации. Один из них – трансцендентный, то есть тот, который пребывает за пределами этого мира. Он исходит от Самого Всевышнего Господа по линии ученической преемственности. Другой вид – материальная звуковая вибрация, исходящая от вибрации материального языка. Тот, кто не занимался бхакти-йогой должным образом, кто не достиг совершенства, может дать святое имя Кришны и различные мантры другим, но звуковые вибрации, произнесённые им, не будут иметь никакого духовного эффекта. Хотя такие звуки по природе могущественны и трансцендентны, они должны быть наполнены осознанием, иначе они проявятся как обычные мирские слова. Если гуру не добился мастерства в воспевании святых имён и не понимает их природы, эта звуковая вибрация не принесёт никаких плодов в сердце человека, который получает их от него. Самореализованные души идеально представляют трансцендентный звук, и нужно получить его от них.

Определение бхакти, чистой преданности, дано в ведических писаниях следующим образом: «Чистым преданным служением (уттама-бхакти) называется деятельность, когда все усилия тела, ума, речи и настроений постоянно и непрерывно направляются исключительно на благо Кришны. Не должно иметь никаких иных желаний, кроме желания доставить Кришне удовольствие. В бхакти не должно быть примесей кармы (деятельности, направленной на достижение мирской личной выгоды), гьяны (знания, нацеленного на освобождение), йоги (стремления к мистическим совершенствам), сухой тапасьи, ложного отречения и других практик, не связанных с чистой преданностью Богу» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11).

Те же ведические писания содержат много стихов, объясняющих качества человека, который благодаря своему чистому преданному служению может действительно помочь нам. Один из таких стихов звучит так: «Любой, кто желает обрести истинное счастье, должен найти истинного духовного учителя и принять у него прибежище, получив посвящение. Квалификация истинного гуру заключается в том, что он избавился от всех материальных желаний, осознал суть священных писаний и способен убедить в вере других» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.97).

Следующая история иллюстрирует, как отвратительный преступник Валмики стал великим преданным благодаря общению с самореализованным духовным учителем, который обладал вышеуказанными качествами. Валмики, хотя и родился в касте священнослужителей, связался с недостойными людьми. В результате он стал ужасным преступником, убившим много мудрецов. Однажды он приблизился к великому мудрецу Нараде Муни, чтобы убить его. Но Нарада поднял руку и сказал: «Стой!» Ошеломлённый Валмики был вынужден остановиться, и, таким образом, в его сердце проявилось уважение к Нараде. Затем Нарада показал ему реакции, которые придут в наказание за все содеянные им грехи. Валмики принял прибежище у Нарады и узнал от него, как освободиться от этих реакций.

Нарада сказал: «Садись и повторяй: «Рама, Рама, Рама, Рама». (Рама – имя одного из воплощений Кришны). Не делай ничего, кроме этого». Валмики попробовал, но реакции за его грехи пришли таким образом, что он уже не смог даже повторять святое имя. Нарада мудро сказал ему: «Если не можешь повторять «Рама», повторяй «мара». Мара (на санскрите – смерть) состоит из тех же слогов, что и Рама, сказанных наоборот. Если постоянно повторять «мара, мара, мара», то автоматически будет получаться «Рама, Рама». Дав Валмики эти наставления, Нарада удалился.

Валмики очень легко удалось повторять «мара, мара», и в течение тысяч лет он постоянно повторял так в ожидании возвращения своего гуру. В течение всего этого времени он не ел, и даже не ходил в туалет. Муравьи съели его плоть, кровь и другие элементы тела, постепенно окружив его муравейником. Так всё его тело исчезло и теперь состояло лишь из земли (костей). В положенное время Брахма, главный полубог и изначальный гуру линии ученической преемственности всех гуру, явился в том месте. Увидев состояние тела Валмики, Господь Брахма сбрызнул его водой из своего священного сосуда, произнёс особые мантры, и тело Валмики стало молодым и прекрасным. Брахма сказал ему: «Теперь ты достиг совершенства в повторении своей мантры. Ты познал Всевышнего Господа».

(Позже во время медитации великий мудрец Валмики создал знаменитый эпос «Рамаяна», подлинную историю Господа Рамы, чьё имя он воспевал. Записанная сотни тысяч лет назад, «Рамаяна» считается одной из изначальных Вед и самым знаменитым эпическим произведением Индии. Валмики составил её как раз перед тем, как Господь Рама явился в этот мир).

В наше время невозможно совершить такую аскезу. Для нас трудно воздержаться от еды, воды или сна даже один день, что уж говорить о нескольких годах, мы не можем полностью погрузиться в медитацию на двенадцать часов, шесть часов или даже на час. Но есть процесс, которому мы можем следовать очень легко, и этот процесс является сутью всех ведических писаний. Обретите семя совершенного трансцендентного имени Кришны, получив инициацию у истинного гуру (маха-бхагаваты). Повторяйте мантру Харе Кришна, и вы очень легко обретёте счастье.

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе
харе рама харе рама рама рама харе харе

.................................................

Перевод: Вамшивадан д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.