Садхья-сара

Часть 4

Нитья Лила Правишта Ом Вишнупада Аштоттара-шата Парамарадхьятама

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Ванкувер 12 июля 1996г.

 

Достигнув уровня чистой бхакти, вы избавитесь от всех материальных желаний и сможете постоянно служить Кришне, прославляя Его имена, экспансии, качества и игры. Это называется шуддха-бхакти, чистая бхакти. Есть два вида бхакти – вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Если преданный спонтанно от всего сердца думает: «Я буду повторять имена Кришны, совершать киртан и предлагать Ему бхогу», Тхакураджи примет его подношения. Если в сердце преданного есть любовь, Он принимает подношения, в противном случае – нет. Рамачандра ел фрукты, которые давала Ему Шабари (дикарка), предварительно попробовав их, потому что она делала это с любовью. Видурани кормила Кришну корками от бананов, и Он ел их, потому что у неё была любовь. Но Он не принял ничего от Дурьодханы. Почему? У него не было премы к Кришне.

Человек часто совершает арчану, пуджу и киртану, привлекая внимание публики. Но если нет наблюдателей, он этого уже не делает. Повторяя харинаму на улице, он держит демонстративно мешочек в руках и оглядывается по сторонам, но в доме он откладывает его в сторону, потому что у него нет премы. Когда есть према, Кришна примет даже лист Туласи или немного воды и будет при этом счастлив, даже если вы не совершаете арчана-пуджу. Он не голоден, но жаждет вашей любви. Всё будет правильно, если в сердце есть любовь. Таков принцип рагануга-бхакти.

Махапрабху произнёс: «Всё правильно, но продолжай дальше».

Тогда Рай Рамананда сказал, что служение Ханумана высочайшее.

Махапрабху ответил: «Это хорошо, но неверно».

Почему Шри Чайтанья так сказал? В отношениях дасья-бхавы существует стена, которая отделяет господина от его слуги. Что это за стена? Марьяда (стандарт поведения, строго основанный на законах). Что такое марьяда? Сита бродила в лесу вместе с Рамой. Внезапно колючка впилась в её ногу, и Она стала от этого тяжело вздыхать. Рамачандра сразу же предстал перед Ней. Он хотел вынуть колючку, но Сита не позволила ему прикоснуться к Своей стопе. Почему? Это называется марьяда. Сита размышляла так: «Мой муж – Парамешвара. Поэтому Я не могу позволить Ему прикоснуться к Моей ноге» (По правилам, жена не должна позволять мужу касаться своих стоп).

На помощь пришёл брат Рамачандры – Лакшман, но Сита и ему не разрешила прикоснуться к Себе. Почему? Она подумала: «Он не Мой муж. Как Я могу позволить ему касаться Моего тела?» В прежние времена было именно так. Женщину воспринимали как мать, дочь или сестру. Лакшман относился к Сите, как к своей матери. Всё же Она не позволила ему прикоснуться к Её стопам. Подобная марьяда существовала в былые времена. Но во Врадже действуют совершенно другие принципы. Если Шримати Радхика почувствует боль от прикосновения колючего цветка к Её ноге, Кришна немедленно возьмёт Её стопу и спросит: «Что случилось? Как Я могу Тебе помочь?»

Радхика ответит: «Можешь ли Ты посмотреть, что там случилось?»

В таких отношениях нет марьяды. И в этом заключается отличие. Господь Рама может отправить Ситу жить навсегда в лес, но Кришна никогда не сделает подобного по отношению к Шримати Радхике.

Наоборот, Радхика может сказать Ему: «Убирайся из Моей кунджи. Ты чёрный как изнутри, так и снаружи».
Кришна не сможет сказать на это Радхике ничего в ответ, потому что у Неё есть (особая) према (отличная от любви Ситы к Раме). По этой причине, мы не желаем кришна-премы. Нам нужна такая према как у Радхики к Кришне. Что такое кришна-према? Это према, которой обладает Кришна к Радхике (это один из контекстов толкования этого словосочетания). Но мы не желаем обрести её. Какого рода прему мы хотим? Мы желаем любить Кришну аналогично тому, как это делает Радхика. Если Её любовь «взвесить на весах», то чья любовь будет тяжелее?

Преданный: Шримати Радхики.

Ш.Нараяна Махарадж: Любовь Кришны легче. Потому что Он распространяет её на миллионы преданных (любя также и их). Но Шримати Радхика Свою любовь не разделяет. Поэтому Кришна учится любить у Неё, а также обучается у Её подруг – Лалиты и Вишакхи. В этом различие между Кришной и Шримати Радхикой.

Махапрабху сказал Рамананда Раю: «Дасья-према – это садхья, всё правильно, но эта према не выражается как высочайшее служение Кришне, поэтому продолжай дальше».

В сакхья-преме Враджи нет признаков марьяды. Но в служении Господу Раме она присутствует. Сакхи (друзья) Кришны, такие как Субал и Шридам обнимают Его и кормят даже остатками своей пищи. Они также борются с Кришной и даже побеждают Его в поединках. В рама-лиле Хануман и Сугрива не могут этого делать (по отношению к Раме). Даже в Двараке нет сакхов (друзей), которые могут играть с Кришной таким же образом как сакхи (гопы) Враджи. Увидев форму Вишварупы (Вселенскую форму Бога), Арджуна сразу же проникся настроением почтения и благоговения к Кришне и в тот же момент припал к Его лотосным стопам. Если Кришна покажет Вишварупу во Врадже, враджаваси посмеются над Ним, захлопают в ладоши и спросят: «Что случилось с Тобой?» Поэтому во Врадже марьяда покрыта (мадхурьей).

Махапрабху сказал: «Ты должен продолжать дальше, Прабху».

Теперь Шри Рай Рамананда заговорил о ватсалья-преме матери Яшоды. Она ловит Кришну и наказывает Его (за хулиганство). Махапрабху промолвил: «Продолжай дальше». Что же ответил Рай Рамананда Прабху?

Он сказал: «Према гопи к Кришне не имеет аналогов. Она контролирует даже Самого Кришну».

Махапрабху ответил: «Хорошо. Расскажи немного об этом больше».

Рай Рамананда Прабху сказал: «Среди всех форм любви гопи према Шримати Радхики наивысшая».

Шримати Радхика становится безумной от любви к Кришне. Однако Кришна не (настолько) теряет разум от любви к Ней. Тем не менее Он испытывает невыносимые страдания от разлуки с Радхикой. Хотя в Двараке Он получал любовь более чем 16 000 цариц, подобных Рукмини и Сатьябхаме, всё же, вспоминая о гопи, Он горько плакал, и вся Его постель становилась мокрой от слез. В Своих сновидениях Он обращался к ним: «Шримати Радхика, где Ты? Чандравали, где ты? Мама Яшода, где ты?» Таким образом, Он плакал и горевал.

Рукмини и Сатьябхама недоумевали: «Хотя нас больше 16 000 цариц, мы не можем удовлетворить Кришну. Находясь с нами, Он постоянно думает о Врадже. В чём заключается особенность любви гопи?»

Кто же из гопи обладает высочайшей любовью? Шримати Радхика. Её любовь к Кришне называется садхья-сара. Гуру, который дарует служение Шримати Радхике, самый лучший. Какова цель нашей жизни? Према. Кришна и Шримати Радхика (как объекты устремления) не являются нашей высшей целью. Если у нас есть према к Шримати Радхике, мы так же будем способны служить и Кришне, как Она, и контролировать Его. Поэтому према – это прайоджана, према-прайоджана.

Отношения с Кришной выражаются в самбандхе. Что такое према, что является нашей садхьей, высшей целью? Высочайшая цель нашей жизни – према Шримати Радхики к Кришне. Наша жизнь станет успешной, даже если мы будем только говорить о ней (т.е. нитья-киртана приведёт к совершенству). Следовательно, это наша высшая цель. Что же нужно для её достижения? Нам необходимо руководство гуру, который обладает такой премой, тогда мы достигнем цели жизни и получим бхаву Шримати Радхики или гопи. Если преданный пришёл в сампрадаю Махапрабху, но не получает подобных наставлений, тогда он не принадлежит к Его сампрадае, а совершает поклонение Лакшми-Нараяне. Кому он предлагает арчану? Арчана Радхе-Кришне невозможна без бхава-севы. Это следует хорошо понимать.

Итак, какой гуру обладает высшей квалификацией? Начнём с Экалавьи и Карны. Они отправились к Аруни, который получил брахма-гьяну и все знания Вед, благодаря искреннему служению своему гуру.

Продолжая дальше, мы придём к заключительным наставлениям Рая Рамананды Прабху. Кула-гуру даёт наставления о варнашрама-дхарме. Такого гуру и того, кто учит карме или гьяне, нужно оставить. На пути совершенства нам необходимо принять гуру, который обладает премой гопи. Шри Чайтанья Махапрабху принёс только этого рода прему. Он пришёл не для того, чтобы дать обычную бхакти и заурядное знание. Он не распространял знание «Гиты», которая считается базовой книгой. «Бхагаватам» предназначен уже для высших классов.

Понимая это, нужно точно знать, что мы хотим. Каково наше желание? Нам нужна према, подобная той, которой обладает Радхика к Кришне, или према гопи к Нему. Мы стремимся именно к такой преме. Все ли знают, кто такая Рукмини и Сатьябхама? Все вы знаете о том, что такое Враджа и гопи. Никто не говорит: «Рукмини-Кришна» или «Сатьябхама-Кришна», а только «Радха-Кришна». Почему? Есть два вида бхавы – свакия-бхава и паракия-бхава. Отношения между Рукмини и Кришной называются свакия-бхавой. Рукмини – Его служанка. Кришна говорит ей: «Ты должна покинуть дом». Но Он никогда не позволит Себе говорить подобным образом с гопи. Если Он сделает это, тогда гопи скажут: «Разве мы живём в Твоем доме? Ты кормишь нас? Мы живём в доме Вришабхану Бабы».

Здесь есть не только према, но и отношения премы, которая в миллионы раз возвышеннее, чем у Рукмини и Сатьябхамы. Махапрабху пришёл насладиться радха-бхавой и распространить паракия-бхаву жителям этого мира. Мы должны быть решительными и желать только этого: «Я хочу прему враджаваси и больше ничего». Тогда вы будете искать гуру, который имеет её, и предадитесь ему. Совершая садхана-бхаджан под его руководством, вы сможете продвигаться в духовном развитии. Такова теория Махапрабху. Я хотел сказать, что Махапрабху намеревался в нескольких словах выразить значительно больше. Каждый из вас должен решить, что же он хочет.

Кришна может прийти и сказать: «Идём со Мной. Ты будешь царицей в Двараке».

Вы должны ответить: «Прабху, я снова и снова предлагаю Тебе свои поклоны».

Кришна: «Хочешь ли ты получить служение, подобное как имеет Хануман? Почему бы тебе не стать сакхой как Субал или Шридам? Разве это нехорошо?»

Вы ответите: «Нет, Прабху, Я не хочу быть сакхой».

Тогда Кришна снова спросит: «Хорошо. Ты можешь служить Мне как Мои родители – Яшода Майя, Нанда Баба. Ты согласен?»

Вы должны ответить: «Нет, Прабху, меня не устраивает это предложение».

«Тогда что же ты хочешь, если ни с чем не согласен?»

«Прабху, я хочу пить воду только в одном месте – из гхата Радхаджи. Я не пойду в другие гхаты. Поскольку Ты можешь дать всё, тогда послушай мою молитву:

шйамасундара шикханда шекхара смера-хаса мурали-манохара

радхика-расика мам крипа-нидхе сва-прийа-кинкарим куру

(Шри Виттхалачарья)

Кришна скажет в ответ на это: «Я не могу дать такое благословение».

Скажите Ему: «Прабху, но я не смогу жить без этого. Я не хочу ничего другого».

Мать даёт игрушку своему сыну, но ребёнок не успокаивается и продолжает плакать, несмотря на то, что она предлагает ему много разных предметов. Как только она берёт его на свои колени и даёт свою грудь, мальчик мгновенно прекращает плакать. Подобно тому, как птица чакора пьёт только дождевую воду из созвездия свасти-накшатры, мы должны пить воду только из гхата Радхаджи и вдохновляться бхавой гопи. Чайтанья Махапрабху пришёл только с этой целью. У нас должно быть желание только к той преме и ничему больше. Тогда Махапрабху даст её нам. В противном случае её получить не так легко, если нет желания иметь такого гуру, вайшнава или шикша-гуру, который может дать её нам.

(Обрыв записи)

 

По прибытию сюда я узнал, что здесь есть храм Радхи-Кришны. Поэтому я хотел пойти туда и получить даршан Божеств. Но один преданный сказал: «Мы можем пойти туда, только если нас пригласят. Как мы можем пойти без приглашения?» (Смех).

Кто наложил этот запрет для меня?

Если Кришна запретит мне, тогда всё в порядке. Но когда преданные храма думают: «Этот храм наш. Мы установили Кришну здесь. Храм не принадлежит (даже) Ему. Вся собственность храма находится в нашем распоряжении», тогда я не пойду в такое место, потому что Кришна там не живёт. У меня нет желания посещать такое место.

Но если преданный думает: «Это храм Кришны. Он его господин», тогда для меня не нужно никакого приглашения. Когда преданный думает: «Я хозяин этого храма. Я дал место Кришне оставаться здесь».

Преданный: Кришна может оставаться там за арендную плату (Смех).

Ш.Нараяна Махарадж: Следовательно, зачем мне идти в храм, который не принадлежит Кришне? Я предложу ему свой намаскар отсюда, потому что Кришна не присутствует в таком храме. Даже если наши родители, гуру или Кришна запретят нам видеть их, мы всё же пойдём к ним, поскольку мы их дети. Но почему мы должны идти в то место, где говорят: «Кришна – не контролирующий. Здесь всё под нашим контролем. Поэтому Махарадж не должен приходить сюда. Если он придёт, закройте перед ним дверь».

Поэтому я предлагаю свой намаскар отсюда.

Преданный: Махарадж, я хочу задать вопрос на тему, в которой у меня сомнение.

Шрила Гурудев: Какой?

Преданный: Мы духовные души. Но откуда мы пришли? С Голоки Вриндаваны?

Шрила Гурудев: Нет. Я объяснял эту тему, цитируя книги Свамиджи (Бхактиведанты Свами). Кришна сказал: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама – «Те, кто достигнут Моей обители, никогда не вернутся в материальный мир» («Б.-г.», 15.6). Джива никогда не возвращается с обители Господа. Истинная форма дживы присутствует в форме потенции. Дживы приходят из Каранабдхишаи Вишну (Каранодакашайи), но с Голоки Вриндаваны они никогда не возвращаются. В противном случае теория Вед, «Веданты», Упанишад и «Бхагаватам» будет неверной. У вас есть это?

Преданный: У нас есть это в файлах, Махарадж.

Ш.Нараяна Махарадж: Тогда вы должны распространять их.

Преданный: Я не владею компьютером.

Ш.Нараяна Махарадж: Я собрал множество цитат Свамиджи из его комментариев на «Бхагаватам» и «Гиту», а также из других шастр. Джива никогда не падала из духовного мира. На Голоке живут вечноосвобождённые души, они не знают о существовании материального мира, потому что там нет майи. Иллюзорной энергии нет места в духовном мире, в нём господствует йога-майя. В нём также присутствует сварупа-шакти. Дживы всегда заняты служением ей. Когда джива утратила память об этом? Она забыла своё предназначение (в материальном мире) из-за влияния майи. Могла бы она забыть, если бы не было майи? Как бы она упала с Голоки?

Вечноосвобождённые, нитья-мукта-дживы исходят из Баладевы Прабху. Они всегда служат Кришне. Некоторые дживы исходят из Каранабдхишайи Вишну, который является полной частью Баладевы Прабху. Дживы становятся освобождёнными и обусловленными. Те, кто посмотрели на Кришну, занимаются служением Ему, другие (посмотревшие после выхода из Каранабдхишайи Вишну на материальный мир) запутываются в самсаре. Обусловленные души остаются в материальном мире с незапамятных времён. Они не приходят с Голоки Вриндаваны. Я собрал десять-пятнадцать цитат из книг Свамиджи, которые доказывают это.

О падении дживы (с духовного мира) говорят люди, которые не знают даже основ бхакти. Человек говорит: «О брат, солнце светит, запутавшись в ветвях дерева». На самом ли деле это так? Но мы говорим детям: «Посмотри, луна на ветви дерева». Но разве она присутствует там? Солнце и луна находятся на расстоянии миллионов и миллионов миль от земли. Подобно этому обычным людям говорят: кришна бхули’ сеи джива анади-бахирмукха. Здесь используется слово «анади». Обусловленная душа забыла о Кришне с незапамятных времён. Поэтому неправильно думать, что джива упала с Голоки. Такое понимание абсолютно неверно. Этого никогда не было. Вот почему я цитировал некоторые утверждения Свамиджи. Вы должны дать им этот буклет немедленно. Пусть они прочтут его. После этой компиляции ни у кого не останется никаких сомнений. Есть ещё какие-то вопросы?

Преданный: Махарадж, некоторые люди говорят: «Мы встречаемся со многими трудностями, практикуя вайдхи-бхакти». Поэтому как мы можем развить склонность к рагануга-бхакти?

Ш.Нараяна Махарадж: На этот вопрос я также отвечал цитатами из комментариев Свамиджи. Великие, заслуживающие порицания грешники, также могут иметь жажду. Шри Билвамангала Тхакур всегда общался с проституткой. Мог ли он незамедлительно получить према-бхакти? Противоположное мнение ошибочно. Всем дживам от рождения присуща эта квалификация в их сварупе. Пусть даже джива неквалифицированна и имеет дурной характер, но если она слушает, как гопи или друзья Кришны, подобные Шридаму, Субалу, служат Кришне, она может развить жажду к такому же служению. Слушая, как Яшода связывает Кришну своей премой, у души может также появиться желание служить Кришне, как это делает Яшода.

Например, если бедный человек подошёл к магазину, где продают расагулы. Он видит, как многие люди кушают их, а собаки подбирают остатки, которые они выбрасывают. Он думает: «О, как бы мне тоже получить расагулу?» Что плохого в этом желании? Нужна ли для этого какая-то предварительная квалификация? У человека нет денег, и всё же он думает: «Как, должно быть, сладка эта расагула! Жажда приводит к рагануга-бхакти. Человек может иметь эту жажду в настоящий момент. Для этого не нужны деньги или какая-то квалификация. Имея такую жажду, человек в конечном итоге достигнет према-бхакти к Кришне. Следовательно, это зависит лишь от милости преданных и Кришны, но не от нашей квалификации.

 (Обрыв записи).

 

Бхарата Махарадж отрёкся от своей жены, сыновей, царства и отправился в лес, чтобы совершать бхаджан. Однажды он спас тонущего в воде оленёнка. Заботясь о нём, он постепенно привязался к нему и оставил свою практику. Когда Бхарата Махарадж был при смерти, оленёнок убежал от него. Сокрушаясь о своей потере, он вскоре умер. В следующей жизни он получил тело оленя, потому что в момент смерти думал о нём. Совершая тапасью (аскезу) и арадхану (служение), он духовно развивался, поскольку помнил о своей прошлой жизни. Если Бхарата Махарадж, думая в момент смерти об олене, получил такое же тело, почему же мы не станем гопи или спутниками Кришны, если будем постоянно думать о них? Вы понимаете? Мы непременно станем такими же, как они.

______________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Перевод: Наянамани д.д.

Редакция и разъяснения в скобках: Ари Мардан д.

Редакция русского языка: Ума д.д.

 

 

Лекция на английском языке
Sadhya-sara pt.4, Vancouver - 12 July 1996

[Hari-katha of Nitya Lila Pravista Om Visnupada Astottara-sata Paramaradhyatama Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja - Bhaktabandhava Srila Gurudeva]

[The following transcription is a translation of Srila Gurudeva’s hari-katha in Hindi]

 

When you have pure bhakti, you will not have material desires. You will only be constantly engaged in Krsna’s seva. You will always do kirtana of His names, form, qualities, and pastimes. This is suddha-bhakti, pure-bhakti. There are two types of bhakti—vaidhi-bhakti and raganuga-bhakti. Thakuraji will accept a devotee’s offerings if the devotee spontaneously desires from his heart that “I will chant Krsna’s names. I will do kirtana. I will offer bhoga to Thakuraji.” If there is prema, Thakuraji will accept your offerings or else not. You should have prema inside yourself. Sabari had prema, so Ramacandra ate the fruits she had already tasted. Vidurani had prema, so Krsna ate the banana peels she offered. But Krsna didn’t eat anything that Duryodhana offered. Why? There was no love.

A person does arcana, pujana, and kirtana to gain attention from the public. But if there is no one then he will not do anything; he will not do any kirtana. When he walks on the street, he will chant and look here and there. But when he is at home he keeps his chanting bag aside. There is no prema. If there is prema, then even if you don’t do arcana-pujana; but yet, you offer a Tulasi leaf or some water, then Krsna will become happy. He is not hungry; He is only hungry for prema. Everything is all right when there is prema in the heart. This is raganuga-bhakti.

Mahaprabhu said, “This is all right. But you should speak further.”

Raya Ramananda Prabhu then said that the service tendency of Hanuman is topmost. Mahaprabhu replied, “This is all right. But this is also not all right.” Why did Mahaprabhu say so? In this form of dasya-bhava there is a wall between the Lord and His servant. What is that wall? It is the wall of maryada. What is maryada? Sita was going to the forest with Rama. And, a thorn entered Sita’s foot. Sita sat down and caught hold of her foot. She took deep breaths, and Ramacandra immediately came before her. Ramacandra wanted to remove the thorn but Sita moved her foot aside. She didn’t let Ramacandra touch her foot. Why? There is maryada.

She thought, “My husband is Paramesvara. So, I cannot let Him touch my foot.”

Then Laksmana came. But Sita didn’t let Laksmana touch her foot. Why? Sita thought, “He is not my husband. How can I let Him touch my body?” Before, it was like this. Therefore, women are considered as one’s mother, daughter, or sister. Laksmana thought of Sita as His mother. Yet, Sita didn’t let Laksmana touch her foot. In earlier times, maryada like this used to exist. But if you go to Vraja, you will see another sight. If the stem of a flower touches Srimati Radhika’s foot and She expresses some pain, then Krsna will immediately catch Her foot and ask, “What happened? What can I do?”

Radhika will say, “Can You see what happened?”

There is no maryada in Vraja. This is the difference. Rama can tell Sita to go the forest, but Krsna cannot tell Srimati Radhika to go to the forest.

Instead, Radhika will tell Krsna, “You should go out of My kunja. You are dark—inside and out.”

Krsna cannot tell Radhika anything. She has the adhikara of prema. Therefore, we don’t want Krsna-prema. We want the prema that Radhika has for Krsna. What is Krsna-prema? It is the prema that Krsna has for Radhika. We don’t want this. What type of prema do we want? We want to love Krsna like the way Radhika does. If Their love is weighed on a scale, then whose love will be heavier?

Devotee: Srimati Radhika’s.

Srila Gurudeva: Krsna’s love is lighter because His love is distributed to millions of His devotees. But, Srimati Radhika’s love is not distributed. Therefore, Krsna’s learns how to love from Srimati Radhika. He has to learn from Srimati Radhika’s friends like Lalita and Visakha. This is the difference between Krsna and Srimati Radhika.

Mahaprabhu told Raya Ramananda Prabhu, “Dasya-prema is the sadhya; this is all right. It is Krsna’s service; but it is not the topmost. You should go on.”

Raya Ramananda Prabhu then said, “Sakhya-prema is sarva-sadhya-sara.”

There is no maryada in the sakhya-prema of Vraja. But there is maryada in the sakhya-prema towards Rama. Sakhas like Subala and Sridhama embrace Krsna and feed Him their remnants. They also wrestle and fight with Him. Hanumana or Sugriva cannot do this in Rama-lila. There are no sakhas even in Dvaraka, who can play with Krsna like the sakhas of Vraja. When Arjuna saw the Visvarupa, he developed awe and respect towards Krsna. He fell at the feet of Krsna. If Krsna displays the Visvarupa in Vraja, then the Vrajavasis will laugh at Him. They will clap their hands and say, “What has happened?” Therefore, there is no maryada in Vraja; it is concealed.

Mahaprabhu said, “You should go on.”

Raya Ramananda Prabhu then spoke of the vatsalya-prema of Mother Yasoda. She catches Krsna and chastises Him. Mahaprabhu said, “You should speak further.” What did Raya Ramananda Prabhu say?

He said, “The prema that the gopis have for Krsna is unparalleled. This prema controls Krsna.”

Mahaprabhu said, “All right. But speak a little further.”

Raya Ramananda Prabhu said, “Among all the gopis, the prema of Srimati Radhika is topmost.”

Srimati Radhika becomes mad for Krsna. Krsna doesn’t become mad for Her. But He suffers greatly in separation from Her. Although Krsna went to Dvaraka and received the love of more than 16,000 queens like Rukmini and Satyabhama; yet, when He would remember the love of the gopis, He would bitterly weep and His pillow and bed would become wet from His tears. In His dreams, He would say, “Srimati Radhika, where are You? Candravali, where are you? Mother Yasoda, where are you?” Thus, He would cry and lament.

Rukmini and Satyabhama would say, “Although we are more than sixteen thousand queens; still, we cannot please Krsna. Sitting here, He is always thinking about Vraja. What is the nature of the love of the gopis?”

 Therefore, among the gopis, whose love is topmost? The love of Srimati Radhika is topmost. The love She has for Krsna is sadhya-sara. If a person gives the service of Srimati Radhika, then he is the topmost guru. What is the topmost goal? Prema is the topmost goal. Krsna is not the topmost goal; Srimati Radhika is not the topmost goal. If we have the prema that Srimati Radhika has, then we will also be able to serve Krsna like how She does. And then, we will able to control Krsna. Therefore, prema is prayojana—Prema-prayojana. Krsna is sambandha, relationship. And what is prema; what is our sadhya, our topmost goal? Our topmost goal is the prema that Srimati Radhika has for Krsna. Our lives will be successful if we receive even a speck of this prema. Hence, this is the topmost goal. Now, what is needed to achieve this goal? We need a guru like this. Our topmost goal will be achieved if we receive the bhava of Srimati Radhika or the gopis. If a person is in Mahaprabhu’s sampradaya; yet, if he doesn’t accept these instructions, then he is not in Mahaprabhu’s sampradaya. Then he is doing the worship of Laksmi-Narayana. Whose arcana is being performed? Radha-Krsna’s arcana cannot be done because bhava-seva is done for Them. This should be understood.

So, who is the topmost guru? Start from Ekalavya and Karna. Then proceed to Aruni. Aruni received brahma-jnana and all the knowledge of the Vedas by sincerely serving his guru. Proceed further, and then conclude at the instructions of Raya Ramananda Prabhu. A kula-guru gives instructions on varnasrama-dharma. You should leave him also. You should also leave the guru who gives karma-jnana. You should go on. You should accept a guru, who can give this type of prema—the prema of the gopis. Sri Caitanya Mahaprabhu only came to give this prema. He didn’t come to give an ordinary form of bhakti; He didn’t come to give ordinary knowledge. He didn’t come to give the knowledge of the Gita. The Gita is considered to be the basic book. And, the Bhagavat is meant for higher classes. Understanding this, we should decide what we want. What do we want? We want the prema that is like Radhika’s prema towards Krsna. We want the prema that the gopis have for Krsna. We want this type of prema. Do all of you know who Rukmini and Satyabhama are? All of you know about Vraja and the gopis also. No one says, “Rukmini-Krsna or Satyabhama-Krsna”; everyone says, “Radha-Krsna.” Why? There are two types of bhava—svakiya-bhava and parakiya-bhava. The relationship shared between Rukmini and Krsna is called svakiya-bhava. She is a maidservant of Krsna.

Krsna can tell her, “You should leave the house.”

But He cannot speak this way to the gopis. If He does, then the gopis will say, “Do we live in Your house? Do You feed us? We live in the house of Vrsabhanu Baba.”

The relationship of prema is there; there is only prema. This prema is millions of times more exalted than the prema of Rukmini and Satyabhama. Mahaprabhu came to taste Radha-bhava and to give this parakiya-bhava of the gopis to the residents of this world. Being determined, we should desire that “I want this prema of the Vrajavasis. I don’t want anything else.” Then you will search for a guru like this, and upon finding him, you will surrender to him. Doing sadhana-bhajana under his guidance, you will advance. This is Mahaprabhu’s theory. I have spoken what Mahaprabhu wanted to give in the fewest possible words. All of you should decide on what you want.

Krsna may come and ask, “Come with Me. I will make you a queen in Dvaraka.”

You should reply, “Prabhu. I offer my obeisances to You time and again.”

“Then do you want to serve like Hanumana?”

“Why don’t you become a sakha like Subala or Sridhama? Isn’t this all right?”

You should say, “No Prabhu. I don’t want to become a sakha.”

Then Krsna will again say, “All right. You should serve Me like how My mother and father, Yasoda Maiya and Nanda Baba do. Do you agree?”

You should again say, “No Prabhu. I don’t agree to this proposal.”

“Then what do you want? You don’t agree to anything.”

“Prabhu, I only drink water from one place. I only drink water from Radhaji’s ghata. I don’t go to any other ghata. Therefore, since You give everything, then listen to this prayer of mine.”

syamasundara sikhanda sekhara
smera-hasa murali-manohara
radhika-rasika mam krpa-nidhe
sva-priya-carana-kinkarim kuru

—Sri Vitthalacarya

[O Syamasundara, O beautiful dark boy with a peacock-feather crown, Your playful smile and Your flute completely bewilder our minds. You are expert at tasting the nectar of Srimati Radhika’s love, and You are an ocean of mercy. Please make me a maidservant of Your beloved.]

“Hey Syamasundara, if You are pleased then please make me a maidservant of Your beloved. I don’t desire anything else.”

Krsna may say, “It is not within Me to give this benediction.”

“Prabhu, I am dying. Yet, I only want this.”

A mother gives a toy to her son, but the son continuously cries. He continues crying despite his mother giving many things to him. The boy became silent when his mother took him on her lap and fed him her breast milk. So, just as a cakora bird only drinks the rain-water that falls during the svati-naksatra constellation; similarly, we should only drink the water from Radhaji’s ghata. We should only aspire for the bhava of the gopis. Caitanya Mahaprabhu came to only give this. We should only desire for this prema and not for anything else. Then Mahaprabhu will give this prema; or else He will not give it so easily. We should desire to have such a Guru, Vaisnava, or a Siksa-Guru, who can take us there.

 [Break of audio]

When I arrived here, I heard that there is a Radha-Krsna temple here. So, I desired to go there for darsana. But a devotee said, “We will go if someone invites us. Why should we go without being invited?”

I said, “What need is there for an invitation when one wants to see one’s father, guru, or Thakuraji? We should just go. Doesn’t Krsna belong to everyone? Everyone in the temple has the right to see Him.”

I said that I want to surely go. But the devotee said, “You have been banned from going to the temple Maharaja.”
I asked, “Did Krsna ban me?”

[Laughter]
“Or else who put a ban on me?”

If Krsna would have banned me, then it would have been all right. Or else the devotees in the temple think, “This temple is ours. We have put Krsna here. This temple doesn’t belong to Krsna. We are the proprietors of the temple.” Then I will not go to such a place because Krsna doesn’t even reside there. There is no need for me to go there.

But if a devotee thinks, “This temple is Krsna’s. He is the master.” Then there is no need to give me any invitation. But if a devotee thinks, “I am the master of the temple. I have given a place for Krsna to stay.”

Devotee: Krsna can stay on rent.

[Laughter]

Srila Gurudeva: So, why should I go to the temple when it is not even Krsna’s? Therefore, I will offer my namaskara to the temple from here. Hence, Krsna is not present in the temple. Even if our parents, guru, or Krsna forbid us from seeing them; yet, we will go near them. We are their children. But, why should we go to a place where people say, “Krsna is not the controller. We are the controllers. So, Maharaja should not come here. If he does, the devotees should not open the door.”

So, I will offer my namaskara from here.

Devotee: Maharaja, I have a controversial question to ask.

Srila Gurudeva: What is it?

Devotee: We are spirit souls. But where are we coming from? Are we coming from Goloka Vrndavana?

Srila Gurudeva: No. I have explained this by quoting from Svamiji’s books. Krsna has said:

yad gatva na nivartante
tad dhama paramam mama

[Those who attain My supreme dhama never return to this material world.]
The jiva never returns from the abode of the Lord. The real form of the jiva is present as a potency. The jivas have come from Karanabdhisayi Visnu. The jivas have never come from Goloka-Vaikuntha. Or else the theory of the Veda, Vedanta, Upanisads, and Bhagavat will be destroyed. I have compiled a booklet that explains how the jivas have not come from Goloka. Do you have it?

Devotee: We have it in the file, Maharaja.

Srila Gurudeva: Then you should distribute.

Sripad Madhava Maharaja: If they want they can collect from the e-mail also.

Devotee: I am not a computer man.

Srila Gurudeva: I have collected many of Svamiji’s quotations from his purports given in the Bhagavat and in the Gita. I have also collected some quotes from the sastras. The jivas have never fallen from there. The jivas residing in Goloka are eternall-liberated; they do not know about the existence of the material world because there is no maya there. There is no illusory maya there; there is only Yogamaya. Svarupa-sakti is there. By residing near Svarupa-sakti, the jivas are always engaged in service. When does the jiva forget? The jiva forgets because of maya. How will the jiva forget when there is no maya? How will the jiva fall from Goloka? Therefore, the eternally-liberated, nitya-mukta jivas come from Baladeva Prabhu. They are always serving Krsna. And, there are some jivas who have come from Karanabdhisayi-Visnu, who is Baladeva Prabhu’s plenary portion. These jivas become liberated or conditioned. If they look at Krsna, then they become engaged in His service. Or else they become entangled in samsara. The conditioned souls have remained in this material world since time immemorial. They have not come from Goloka-Vrndavana. Hence, I have collected ten-fifteen quotations from Svamiji’s books that serve as an example.

The jiva’s fall down is told to people who don’t know the abcd’s of bhakti. A person is told, “O brother, the sun is shining on the branch of the tree.” But is the sun really on the branch of the tree? But we tell children, “Look, the moon is on the branch of the tree.” But is the moon on the branch of the tree? The sun and the moon are millions of miles away from the earth. Similary, it is told to an ordinary child that:

krsna bhuli’ sei jiva anadi-bahirmukha

The word, “Anadi,” has been used. The conditioned soul has forgotten Krsna since time immemorial. Therefore, it is wrong to think that the conditioned souls have fallen from Goloka-Vrndavana. This is completely wrong. This can never happen. Therefore, I have quoted some of Svamiji’s statements. You should give this booklet to them immediately. They will read them. After reading this compilation, none of you will have any doubts. Any other question?

Devotee: Maharaja, some people say, “We are facing much difficulty in practicing vaiddhi-bhakti.” So how can we become inclined to raganuga-bhakti?

Srila Gurudeva: I have also answered this question by quoting from Svamiji’s purports. A great, condemnable sinner can also have greed. Sri Bilvamangala Thakura was always staying with a prostitute. So, how did he immediately achieve prema-bhakti? To think otherwise is wrong. All the jivas have this qualification in their inherent forms. It is in their svarupa. Although a person is unqualified and of bad character; yet, if he listens to how the gopis or sakhas like Sridhama, Subala serve Krsna, then he may develop a greed to also serve Krsna like them. He may also develop a greed to serve Krsna like how Yasoda does; he listens to how Yasoda bound Krsna by her prema.

Developing a greed, the person thinks, “I also want to serve Krsna like this.”

For instance, there is a very poor person who goes near a rasagulla shop. He sees many people eating rasagullas and he also sees how dogs are licking the remnants of rasagullas thrown away by the people. He thinks, “Oh if I also would have gotten a rasagulla?” What is the harm in desiring like this? Is there need for any prior qualification? The man doesn’t have any money in his pocket; yet he thinks, “How sweet the rasagulla must be!” This greed leads to raganuga-bhakti. A person may have this greed regardless of his present situation. There is no need for any money to have this greed. There is no need of any qualification as well. Having this greed, the person will ultimately attain prema-bhakti for Krsna. Therefore, this depends on the mercy of the devotees and on the mercy of Krsna. This doesn’t depend on our qualification.

 [Break of audio]

Bharata Maharaja left his wife, sons, and kingdom and went to the forest to do bhajan. He saved a doe from drowning and gradually, he became attached to it. His bhajan gradually stopped. When he was about to die, the doe ran away. Bharata Maharaja lamented for the doe and soon after, he died. Thinking about the doe, he ultimately became a doe in his next life. But because of doing tapasya and aradhana, he had advanced. So, he remembered his previous life. Therefore, if Bharata Maharaja became a doe in his next life just by thinking of it when he died; then why can’t we become like the gopis or any of Krsna’s associates by thinking about them constantly? Do you understand? We will surely become like them.