Бхакти-лата-биджа

Лиана преданности

Компиляция текстов на тему бхакти-лата-биджи,

основанная на хари-катхе великих вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 2

 

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Семя бхакти

[Выдержки из лекции, прочитанной 23 мая 1996, Бат, Великобритания]

 

Свамиджи посадил семена преданности во множество сердец, но некоторые из этих семян остались в форме семечка, а другие немного проросли. Некоторые проросли и стали небольшими растениями с листьями. Но сейчас всем им нужна вода. Если воду не дать, то погибнут и семена, и ростки с листьями. Поэтому Свамиджи (Бхактиведанта Свами) велел мне:«Я дам тебе воду, отправляйся туда и полей семена, лианы и растения, которые крайне нуждаются в питании. Иначе они высохнут, увянут, и, в конечном итоге, умрут».

Поэтому я приехал и привёз воду хари-катхи. Всё, что я говорю, основано на том, что я слышал от моей истинной гуру-варги, Гурудева, множества шикша-гуру. Некоторые из моих шикша-гуру – Пуджьяпад Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, Пуджьяпад Вамана Махарадж, Пуджьяпад Тривикрама Махарадж, Пуджьяпад Шраути Махарадж, Пуджьяпад Бон Махарадж, и все ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, все – очень искренние преданные. Под их руководством я множество раз изучал «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Чайтанья-чаритамриту». Опекаемый ими, я собрал трансцендентную воду и также собрал множество драгоценных камней преданности у Свамиджи, Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа. С корзиной драгоценных камней я приехал сюда и вижу, что все преданные наполнились энергией, все счастливы, и тьма уныния сменилась цветом надежды и энтузиазма. Семя преданности, казалось, высохло, но теперь, как и обычное семечко, оно зеленеет, что означает прогресс в сознании Кришны.

Семена превратились в маленькие лианы преданности, и на них появились свежие бутоны разных цветов. Эти бутоны готовятся расцвести и принести сладкие плоды. Шрила Рупа Госвами говорит, что садхака должен тщательно поливать свою лиану, которая корнями пребывает в этом мире, водой хари-катхи и севы, преданным служением.

Тщательно ухаживая за лианой, практикующий увидит, как она пересечёт эту вселенную, состоящую из четырнадцати планетных систем: Бху, Бхувар, Свар, Махар, Джанас, Тапас, Сатья, Тала, Атала, Витала, Нитала, Талалата, Махатала, Сутала. Эта лиана пересечёт даже реку Вираджа, границу духовного и материального миров. Если эту лиану бхакти будет поливать водой хари-катхи искуссный мали, садовник, то она поднимется вверх и пересечёт Брахма-локу, Шива-локу, обитель Сада-Шивы и войдёт на Вайкунтху.

Продолжив своё путешествие, эта лиана преданности пересечёт обитель Вайкунтхи. Она пройдёт через священные Айодхью, Голоку, и, перейдя границу Двараки, бхакти-лата войдёт в Матхуру в Вишрама гхате. Здесь она напьётся свежей, новой воды. О ней позаботятся нага-патни, ягья-патни и Уддхава. Продолжая своё путешествие, лиана сначала вступит во Враджа Гокулу, и из Гокулы попадёт во Вриндаван. Лиана расцветёт в полный рост, на ней появится множество веточек. Эти веточки охватят Нандагаон, Варшану, всю Враджа-мандалу. И наконец, лиана доберётся до Говардхана. И там – в самом центре Враджа-мандалы, лиана преданности найдёт своё конечное прибежище у глаз Говардхана – Шьяма-кунды и Радха-кунды. Она найдёт прибежище у Радха-кунды и, тем самым – у лотосных стоп Шримати Радхики.

Что станет с лианой, когда она наконец примет прибежище у лотосных стоп Шри Радхи и Кришны? На её ветвях появятся очень сладкие, сочные плоды. Эти плоды сами собой отделятся от ветвей и, упав, достигнут Земли, оказавшись рядом с мали, садовником, который старательно поливал эту лиану ещё с тех пор, когда она была посажена как семечко.

Мы – садовники. Гурудев даёт нам воду хари-катхи, и когда мы с великим вниманием заботимся о нашей лиане, то сладчайшие, зрелые плоды, не имеющие кожицы и полные расы, найдут свой путь и окажутся перед нами.

Каким образом придут эти плоды?

Попугай поклюёт эти трансцендентные плоды, и они постепенно будут переданы по цепи духовных учителей. Мали – садовник, возьмёт их и воскликнет: «О, какие они сладкие!» Он станет медленно подниматься по этой лиане. Лиана пересекает материальный мир и не останавливается в духовном. Пройдя через многие духовные обители, лиана оказывается в Гокуле, Вриндаване, Нандагаоне, на Варшане и на Говардхане, принимая прибежище у Шьяма-кунды и Радха-кунды. Там преданный увидит лакхи и лакхи плодов – бесчисленное количество. Взяв все эти плоды, которые пришли на землю, преданный попробует их.

Это описание лианы преданности приводит Шрила Рупа Госвами и об этом также говорится в «Чайтанья-чаритамрите». Но неудачливый человек (без сукрити) не получит этот плод и не сможет его вкусить, даже если бы к нему пришли лакхи и лакхи таких плодов. Этот неудачник не имеет веры в бхакти, он лишь внешне повторяет святое имя, а внутренне – желает исполнения материальных желаний. Он не обретёт плод преданности, обманывая других, нося одежду так называемого гуру, или так называемого преданного. Он получит лишь плоды этого материального мира.

 

Утренняя прогулка, 17 июня 2008, Баджер (Калифорния)

 

Если бхакти-лата (лиана преданности) вырвана с корнем, как она сможет вырасти снова? Йади ваишнава-апарадха утхе хатй мата упаде ва чхинде, тара шукхи' йайа пата («Ч.-ч.», Мадхья, 19.156) [«Если преданный, взращивая в материальном мире лиану преданного служения, наносит оскорбление лотосным стопам вайшнава, это оскорбление сравнивается с бешеным слоном, который с корнем вырывает лиану и ломает её. От этого листья лианы засыхают».] Листья высохнут и растение погибнет.

 

Выдержки из лекции по «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья, 19, «Шри Рупа шикша»

Тулуз, Франция 7.07.2002г.

 

В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами говорится:

клеша-гхни шубхада мокша-лагхутакрит судурлабха

сандарананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са

["Чистое преданное служение приносит немедленное освобождение от всех видов материального страдания. Это начало всего благоприятного. Оно уменьшает ценность освобождения. Достичь его – редкость, оно автоматически даёт трансцендентное удовольствие и его единственная цель – привлечь Кришну".]

Если ученик по-настоящему следует процессу бхакти, повторяет святое имя, слушает, и т.д., тогда на лиане бхакти появляются первые два листочка: клешагхни и шубхада. Признаком появления первого листика, клешагхни, является то, что ученик замечает, что проблемы в его жизни уменьшаются. Дукха-нивритти. Духкха означает «несчастье», а нивритти – «уменьшение». Все виды страданий быстро исчезают. Затем, с появлением второго листика, начинают появляться все виды благоприятных качеств, на санскрите это называется шубхада. В это время многие начинают уважать этого садхаку и воздавать ему почести. Ему дают всё, что может быть нужно для поддержания его жизни: кто-то приносит фрукты, кто-то – одежду, и так далее. Так Кришна начинает устраивать всё для его поддержания.

Постепенно распускается вторая пара листочков: мокша лагхутакрита и су-дурлабха. На уровне мокша лагхутакриты преданный больше не желает мирских чувственных удовольствий, и даже мукти, освобождение, видится ему незначительным. Слово судурлабха означает «чрезвычайно редкий», и это относится к рагануга-бхакти. Это редкое бхакти, судурлабха-бхакти, появляется теперь, и таким образом преданный становится кришна-каршине, он может привлечь Кришну. Кришна-каршине – это один из листиков следующей пары, [появляющейся на лиане бхакти]. И второй листик здесь – сандрананда-вишешатма*: теперь проявляется концентрированное и безграничное счастье. * [См. Примечание 1]

В это время преданный преисполняется радости, потому что Кришна может иногда давать ему Свой даршан. По милости Нитьянанды Прабху, когда Шри Кришнадас Кавирадж Госвами пошёл во Вриндаван, он увидел красоту Вриндавана. Он увидел Вриндаван таким, каким он был во времена пребывания там Кришны. Под влиянием бхакти, Кришна и Его обитель будут тоже явлены вам, и тогда ваша жизнь станет успешной.

 

До этого уровня, когда преданный находится на уровне ништхи, частично уходят нежелательные желания и анартхи. Затем, после ништхи, следует ручи, а потом проявляется асакти. Это некоторые уровни садхана-бхакти. Таким образом бхакти преданного постепенно развивается.

упаджийа баде лата ‘брахманда’ бхеди’ йайа

‘вираджа’, ‘брахма-лока’ бхеди’ ‘паравйома’ пайа

[«Если поливать бхакти-лата-биджу, то она даёт росток, и росток этот постепенно превращается в лиану, которая вырастает до таких размеров, что выходит за оболочки вселенной и пересекает реку Вираджу, разделяющую духовный и материальный мир. Лиана достигает брахмалоки, сияния Брахмана и, пройдя сквозь него, дорастает до духовного мира, духовной планеты – Голоки Вриндаваны» («Ч.-ч.», Мадхья, 19.153)].

Упаджийа баде лата ‘брахманда’ бхеди’ йайа: Все материальные желания пребывают в брахманде, этой вселенной. Это такие желания, как «я буду царем», «я буду премьер министром», «я буду президентом», «я хочу иметь все виды счастья и все виды чувственных наслаждений». Хираньякашипу получил великое благословение Брахмы, но это благословение не смогло освободить его из лона брахманды. Оно находилось в пределах этой вселенной.

Ваша лиана бхакти высохнет, если вы будете думать только о том, как поддержать себя в этом мире, или если вы будете хотеть чувственных наслаждений, или отправиться в рай. Всё это находится тоже – в пределах брахманды. (Если у вас нет шуддха-бхакти, то…) Ваша лиана бхакти всё ещё не вышла за пределы этой вселенной. Если вы хотите быть как Санака, Санандана, Санатана и Санат Кумары (которые в предыдущей жизни были брахмавади), или если вы хотите стать как Брахма, обладать способностью творить и так далее, то ваша лиана находится всё ещё в пределах брахманды. Попытайтесь осознать природу этой вселенной. Все материальные желания держат вас здесь связанными.

Лиана бхакти очень быстро проходит через Двараку и Матхуру и являет себя в Гокуле. Из Гокулы она отправляется во Вриндаван, а затем, уже там, она идёт в Нандагаон и на Варшану. Оттуда она прорастает на Говардхан и оттуда – на Радха-кунду. Радха и Кришна играют там, на Радха-кунде, а эта лиана служит Их лотосным стопам. Только там эта лиана останавливается. Она даёт плоды и цветы, которые приносят удовольствие Шри Шри Радха-Кришна-югале. Множество манджари тоже приходят на Радха-кунду, которая полна прекрасными цветами и сладкими фруктами.

Где же в это время садовник (тот, кто заботится об этом семени)? Он всё ещё в этом мире. На каком он уровне? Если эта лиана находится в пределах брахманды, то он – каништха-адхикари, в то время как на уровне бхава-бхакти лиана проходит через брахманду, через Вираджу, Шивалоку и т.д., входит на Нараяналоку (Вайкунтхалоку). Затем, когда семя любви к Богу (бхава-бхакти) созревает и превращается в зрелый плод враджа-премы, именно тогда ваше бхакти сможет прорасти во все остальные места, включая Голоку.

Лиана принимает прибежище у мамы Яшоды в Гокуле, а затем у гопи, потом – у Вриндавана, затем – у Говардхана. На Говардхане эта лиана принимает прибежище у Шри Рупы Манджари, и потом под руководством Рупы Манджари и Ананги Манджари она отправляется на Радха-кунду. На Радха-кунде, этот преданный служит Божественной Чете Радхе и Кришне со склонностью к Шримати Радхике. Лиана бхакти может дойти туда, больше ей идти уже некуда.

Если есть дерево, то лиана начнёт обвивать его, полностью покрывая его. Точно так же, бхакти-лата теперь обвивает все расы, в особенности мадхурья-расу, и преданный может всячески служить Божественной Чете Радхе и Кришне. В этом – внутренний смысл слов:

табе йайа тад-упари ‘голока-вриндавана’

‘кришна-чарана’-калпа-врикше каре арохана

«Пустившая корни в сердце человека и орошаемая водой шраваны и киртаны, лиана бхакти поднимается всё выше и выше. Так она находит прибежище под сенью древа желаний лотосных стоп Кришны, который вечно пребывает на Голоке Вриндаване – высшей планете духовного неба». («Ч.-ч.», Мадхья, 19.154)].

……………………..

*Примечание 1: (из лекции Шрилы Гурудева 8 июня 2001 в Голландии.)

Что такое судурлабха? В «Шри Упадешамрите» сказано, что даже преданные, подобные Нараде, не могут достичь такого уровня бхава-бхакти. Что значит судурлабха? Служение Божественной Чете Радхе и Кришне подобно тому, которое совершают враджаваси – очень редкое. Даже преми-бхактам очень сложно достичь его. Йат прештхаир апй алам асулабхам. [«Безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные; ещё труднее достичь её обыкновенным преданным». («Упадешамрита», стих 11)] Даже те, у кого есть любовь подобного вида бхава-бхакти – рагануги-бхакти и рагатмики-бхакти – достигают очень, очень, очень редко. Это называется судурлабха. Если сравнивать, то Вайкунтхи достичь очень легко. Знаете, что Аджамила очень быстро оказался там? Как он её достиг? Он просто произносил имя Нараяны, обращаясь к своему сыну. И благодаря этому повторению, пришла намабхаса, и затем к нему пришли четверо спутников Господа с Вайкунтхи, держащие в четырёх руках шанкху, чакру, гаду и падму. Они объяснили ему славу святых имён. Здесь мы видим, что даже намабхаса столь возвышенна, что говорить о шуддха-наме! После этого разговора Аджамила вернулся во внешнее сознание и покинул свою жену, детей и всё остальное. Он отправился в Харидвар, где принял омовение в Ганге, и там принял мантру и процесс, данный ему четырьмя Вишнудутами. Благодаря постоянному повторению мантры, он обрёл прему к Нараяне, и посредством этой премы Аджамила отправился на Вайкунтху. Он попал туда не из-за намабхасы. Как правило никто не может прийти на Вайкунтху благодаря намабхасе. Этой обители можно достичь только с помощью чистой шуддха-намы. На Вайкунтхе есть определённая роскошь. Любой может легко попасть туда, но достичь Враджа – это очень возвышенно. Шрила Рупа Госвами объяснил всё это.

Пятый листик лианы бхакти – это сандрананда-вишешатма. Что такое вишешатма? Вы должны это знать. Вы знаете о сандхини, самвит и хладини. [«Трансцендентная энергия Шри Кришны, с помощью которой Он поддерживает Своё бытие, называется сандхини. Энергия, позволяющая Ему познать Самого Себя и дать такую возможность другим, называется самвит. Божественная энергия, с помощью которой Он наслаждается трансцендентным блаженством и одаривает им Своих преданных, называется хладини. Полное проявление трёх энергий называется вишуддха-саттвой» («Ч.-ч.», Ади, 4.62, комм.)].

На уровне сандхини всё, трансформируемое сандхини, называется шуддха-саттвой. Когда сущность хладини и самвит смешиваются и оказываются на уровне сандхини, т.е. шуддха-саттвы, это называется вишешатма. Что она означает? Хладини – это сама Шримати Радхика, она является проявлением сварупа-шакти. Высочайшее настроение сварупа-шакти – есть настроение хладини. Это настроение хладини на своём высочайшем уровне – мадана – отсутствует даже у Кришны. И именно эту мадану хочет вкусить и осознать Кришна. Это настроение встречается только в сути хладини, которая есть сама Шри Радхика. Настроения в Радхике, настроение как служить и удовлетворить Кришну называются маха-бхавой.

Что такое бхава? Бхава исходит от самвит. Самвит – энергия знания, но когда это знание сгущается, оно трансформируется в бхаву. Бхава трансформируется в снеху, ман, пранаю, рагу, анурагу, бхаву, и маха-бхаву. Эта маха-бхава – настроения в Радхике. Таким образом, эти настроения – суть самвит и хладини, настроение служения Кришне на самом высоком уровне. И они приходят на уровне шуддха-саттвы. Что такое саттва? Это трансформация сандхини. Внутри сандхини любая джива, являющаяся освобождённой, называется шуддха-саттвой, а Кришна и Его свамша, т.е. проявления, называются вишуддха-саттвой. Дживы – не вишуддха-саттва, но они могут быть шуддха-саттвой. Ашуддха-саттва – это те, кто не освобождён, шуддха-саттва – освобождённые, а вишуддха-саттва относится к Кришне и всем Его воплощениям, включая Вишну. Когда вишуддха-саттва соединится с сутью хладини и самвит и войдёт в дживу, тогда это основное настроение служить Кришне станет сандрананда-вишешатмой, только так и не иначе. Эта тема – очень возвышенная.

………………….

[Источник: http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/21-discourses-2002/260-the-creeper-of-devotion-grows.html].

 

 

Выдержки на ту же тему из «Бхакти-расамрита-синдху-бинду»

Садху-санга – вода для полива бхакти-латы

 

Благодаря общению со святыми преданными, в сердце садхаки возникает шраддха, которая является семечком лианы преданности (бхакти-лата-биджой). Это утверждается в разных местах «Шри Чайтанья-чаритамриты», например:

кришна-бхакти-джанма-мула хайа 'садху-санга'

кришна-према джанме, тенхо пунах мукхйа анга

«Садху-санга – коренная причина кришна-бхакти. Садху-санга поливает лиану кришна-бхакти (садхана-бхакти) водой шраваны и киртаны, благодаря чему та вырастает до кришна-премы. А когда кришна-према пробудилась в сердце преданного, садху-санга вновь становится для него самой существенной ангой» (Мадхья, 22.83).

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-бйджа

«Дживы беспрестанно скитаются по неисчислимым материальным вселенным, но по беспричинной милости шри гуру и Шри Кришны наиболее удачливые из них получают бхакти-лата-биджу в виде шраддхи» (Мадхья, 19.151).

махат-крипа вина кона карме 'бхакти' найа

кришна-бхакти дуре раху, самсара нахе кшайа

«Бхакти можно обрести не иначе как по милости возвышенных преданных. А без их милости нельзя не только обрести кришна-бхакти, но и освободиться от материальных привязанностей и вырваться из круговорота рождений и смертей» (Мадхья, 22.51).

Шрила Джива Госвами: «Благодаря общению с преданными Господа, которые в высшей степени независимы, и вследствие их милости, человек встречает великую удачу, саубхагъю. Одной этой саубхагьи достаточно, чтобы получить право заниматься бхакти». Суть саубхагьи в том, что благодаря отношениям с садху в прошлой жизни и милости, полученной от них, в сердце или в сознании, остаются очень глубокие впечатления (самскары). Когда в нынешней жизни эти впечатления воскресают и углубляются дальше, они принимают образ шраддхи. А со шраддхи начинает развиваться бхакти.

Садху-санга – это прозрачная среда, через которую человек соприкасается с Господом лицом к лицу. Силой садху-санги отвернувшееся от Господа живое существо поворачивается к Нему обратно. У бахир-мукха-дживы (не принимающей слов садху и шастр) не получится ни повернуться к Господу, ни развить шраддху, рати или прему, если она будет общаться с садху, чьё внимание не приковано исключительно и непрерывно к Господу, и в ком шраддха, рати и према не появились. Общение с садху, которые привязаны только к ритуалам и должному поведению в соответствии с правилами и предписаниями Вед, не может сосредоточить внимание человека на Господе (бхагавад-унмукхата) и привести его к шраддхе, рати и преме.

Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (237) цитирует слова Брахмаджи: йо мантрах са гурух сакшат йо гурух са харих свайам – «Мантра, данная гуру, – это сам гуру, а гуру – это никто иной, как Верховный Господь Хари».

Внутреннее духовное настроение духовного учителя, в котором он служит Шри Радхике и Кришне, передаётся ученику посредством мантры. В мантре, как в семечке, заключено всё.

По беспричинной милости Шри Бхагавана, подобного океану сострадания, джива получает садху-сангу. Силой садху-санги джива склоняется к лотосным стопам шри гуру. Шри гуру посвящает дживу в кришна-мантру, чем рассеивает неприязнь дживы к Господу (бхагавад-вимукхата) и направляет её внимание на бхагавад-бхаджану. Он даёт самбандха-гъяну о бхагават-таттве, джива-таттве и майя-таттве, а также пробуждает дремлющую склонность дживы служить Господу (бхагавад-унмукхата).

Как деревья и другие растения погибают от чрезмерной жары и загрязнённого воздуха, так и бхакти-лата засыхает, если общаться с людьми, не питающими интереса к Кришне. Есть четыре вида людей, далёких от служения Кришне: 1) сластолюбцы, лишённые кришна-бхакти и привязанные к мирским удовольствиям; 2) стри-санги – охотники за женщинами; 3) те, чьи сердца заражены атеизмом и майявадой, и 4) те, кто с головой погружён в карму. Надо держаться на почтительном расстоянии от всех подобных личностей.

Общение с непреданными, которые просто заимствовали название сат-санга, не поможет бхакти развиваться. Единственное, к чему стремятся преданные, – это получить служение в апракрита-лиле Шри Кришны. Только тех, у кого есть подобное желание, можно назвать преданными. Бхакти растёт и развивается в таких преданных, когда они общаются с более продвинутыми преданными. Без этого человек перестаёт продвигаться по пути бхакти, и его настроение и качества будут в точности на том же самом уровне, что и у преданных, с которыми он поддерживает общение. В «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.229), в цитате из «Хари-бхакти-судходаи» (8.51), насчёт общения говорится следующее:

йасйа йат-сангатих пумсо маниват сйат са тад гунах

сва-кулардхйаи тато дхйман сва-йутхйан эва самшрает

«Как хрусталь отражает цвет предмета, рядом с которым он находится, так и человек перенимает все качества тех, общение с кем он поддерживает». Поэтому, общаясь с чистыми преданными, человек сам становится чистым. Общаться со святыми преданными, которые более продвинуты, чем сам человек, имеют те же самые устремления (саджатия), ощущают вкус расы (расика) и проявляют любовь (снигдха) – вот что значит эта анга бхакти. Садху-санга – это первооснова кришна-бхакти.

Хотя может быть много преданных и саджатия, и снигдха, общаться надо с теми, кто устойчивее в бхаджане, имеет больше непосредственного опыта в осознании Господа и глубже понимает сокровенные тайны шастр, – иначе говоря, с теми, кто выше во всех отношениях. Общаясь с преданными, которые обладают всеми перечисленными выше качествами, садхака будет постепенно и уверенно продвигаться по своему пути.

 

Рагануга

Детальное описание роста лианы бхакти

 

То, что шастры вменяют дживам в обязанность, называется видхи, предписание, а то, что они запрещают, называется нишедха, запрет. Установленная шастрами религия, вайдха-дхарма, предполагает, что дживы должны соблюдать правила и воздерживаться от запрещённых действий. Основа всех предписаний, видхи, – всегда помнить Господа Вишну. Основа всех запретов, нишедха, – никогда не забывать Господа. Принять руководство шастр – значит соблюдать их предписания и запреты. Когда джива занимается бхакти из страха нарушить указания шастр, это называется вайдхи-бхакти. Когда человек лицезрит шри виграху Господа и слушает о сладостных развлечениях Шри Кришны в детстве, отрочестве и юности, как они описаны в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», у него появляется сильное желание (лобха) практиковать бхаджану. До тех пор, пока сильного желания не появилось, или, иными словами, пока человека заниматься бхакти побуждает не лобха, а одни только указания шастр, такая практика называется вайдхи-бхакти. Практика бхакти, анги которой (шравану, киртану и т. д.) садхака совершает с неудержимым рвением (лобхой), для того чтобы обрести служение сокровищу своего сердца – Враджараджа-нандане, Шри Кришне, – называется рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти совершается: 1) в садхака-рупе, то есть в том теле, в котором садхака следует ангам бхакти, и 2) в сиддха-рупе – в теле, пригодном для према-севы. Живя во Врадже и горячо стремясь достичь Шри Кришны и обрести рати к Шри Кришне, садхака должен следовать по стопам вечных жителей Враджа. Такой садхака совершает внутреннее служение (манаси-севу) посредством сиддха-дехи, следуя по стопам Шри Рупы Манджари и других враджа-васи, а в садхака-дехе он совершает видимое служение, следуя по стопам Шри Рупы Госвами и других. Рагануга-садхаки чувствовуют сладость лила-расы Враджендра-нанданы Шри Кришны. Однако нельзя ощутить вкус лила-расы Шри Кришны, не войдя в шри-гаура-лилу. Иными словами, только через посредство гаура-лилы садхака сможет насладиться лила-расой Шри Кришны.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.156-157, 159, 161, 164) о практике рагануга-бхакти говорится следующее: «Рагануга-бхакти практикуется двояко: в садхака-шарире, внешнем теле, и в сиддха-шарире, внутреннем совершенном, духовном облике. Внешне, в садхака-дехе преданный совершает анги бхакти – шравану, киртану и т. д. В сиддха-шарире, милостиво раскрытой духовным учителем, он день и ночь служит во Врадже Шри Радхе-Кришне-югале. Он должен постоянно с упоением служить Югала-кишоре, следуя по стопам возлюбленных, приближённых Шри Кришны, к которым тянется сердце садхаки, то есть к служению которым у него развилась лобха. Следуя соответствующему его собственной духовной природе духу и бхаве одного из приближённых Кришны среди Его слуг, друзей, родителей или возлюбленных, садхака обретает такую же самую любовь к лотосным стопам Шри Кришны, какую испытывает к ним тот приближённый Кришны, которому садхака следует. В этом заключается практика рагануга-бхакти».

В своей книге «Прартхана» (13) Шрила Нароттама Тхакур говорит: гаура-према расарнаве се таранге йеба дубе се радха-мадхава-антаранга – «Гаура-према – океан расы. Того, кто окунается в воды этого океана, подхватывают волны сокровенного личного служения Радхе-Мадхаве». Эти стихи написаны для блага рагануга-садхаков. Поэтому рагануга-садхаки должны постигать вкус кришна-лилы через посредство гаура-лилы. Таким образом, необходимо помнить гаура-лилу и следовать вечному окружению Господа Чайтаньи. И поскольку садхаки непременно должны следовать гаура-парикарам, они обязаны выполнять анги бхакти (гуру-падашрая, экадаши-врата, туласи-сева, шри-шалаграма-сева и т. д.), которые практиковали выдающиеся последователи Шримана Махапрабху, такие как Шрила Рупа Госвами и другие. В этом нет сомнений.

Без милости Шри Гурудевы или шуддха-расика-бхакты садхаку не получится постичь своё совершенное духовное тело, сиддха-деху, с помощью одних лишь собственных усилий. Однако, размышления о своей нитъя-сиддха-дехе приходят сами по себе, благодаря милостивому указанию Шри Гурудевы. Постоянно памятуя ашта-калия-лилы и занимаясь манаси-севой в своей нитъя-сиддха-дехе, человек достигает сначала сварупа-сиддхи, то есть поднимается до уровня бхава-бхакти и начинает сознавать свой вечный совершенный облик, и, наконец, васту-сиддхи. (Васту-сиддхи человек достигает после того, как оставит своё тело и родится в бхаума-лиле Кришны из чрева гопи. Он получает возможность общаться с вечным окружением Кришны, очищается от последних следов отождествления себя с материей и, когда его према усиливается, обретает васту-сиддхи).

Однако нужно всегда помнить: не каждый обладает качествами, необходимыми для того, чтобы совершать югала-севу, сосредоточенно размышляя об Их трансцендентных (апракрита) ежедневных развлечениях. Эту практику надо хранить в строжайшей тайне. Нельзя раскрывать эти развлечения недостойным людям. Пока в сердце дживы, порабощённой материей, не пробудилось подлинной лобхи, жадности идти рага-маргом, эту тему нужно держать в секрете от людей.

Человек остаётся не достойным слушать о сокровенных, исполненных расы, развлечениях Шри Югалы до тех пор, пока в его сердце не утвердилось представление о трансцендентной природе имени, облика, качеств и игр Господа. Иными словами, человек должен усвоить, что имя, облик, качества и игры Шри Кришны полностью состоят из чистой, духовной трансцендентности (шуддха-чинмайя-сварупа).

Непреложный вывод таков: садхака может приступить к практике (садхане) рагануга-бхакти, только обретя названные выше качества. Если заниматься этой садханой, когда сердце ещё заражено анартхами и в нём нет подлинного рвения, результат будет обратным ожидаемому. Когда появляется настоящее рвение к враджа-бхаджане, человек должен прежде всего принять покровительство преданного, который дорог Шри Гаурасундаре – неотличному во всех отношениях от Шри Враджендра-нанданы. Возлюбленные преданные Господа Гауры научат нас, как идти путём рагануга-садханы согласно нашим возможностям и способностям. В противном случае, если человек окажется в дурном окружении и по чьёму-то опрометчивому совету станет подражать бхаджане тех, кто находится на высочайшем уровне, и притворяться, будто принял свою сиддха-деху, он получит только вред.

Поскольку в рагануга-бхакти преобладает практика смараны, некоторые люди занимаются показной уединённой бхаджаной, хотя в их сердце всё ещё полно анартх, и настоящая рага не появилась. Они считают себя рагануга-бхактами и приступают к размышлениям об ашта-калия-лилах. Однако их попытки изображать исключительную преданность, описанную в стихе шрути-смрити-пуранади, приносят им огромные беспокойства. Недостойные люди, опутанные анартхами, делая вид, что совершают бхаджану, начинают думать, будто они готовы практиковать рагануга-бхакти. Но притворством, не имея подлинного жадного стремления (лобхи), нельзя приобрести необходимые качества.

………….

Компиляция: Гаятри д.д., Ари Мардан д.

Перевод с английского: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.