Распознавая истинные чувства души

«Discerning The True Sentiments of The Soul»

«Гаудия-вайшнавизм против сахаджии»

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Часть 2

 

Кришна обо всём позаботится

Кришна обо всём позаботится. Человек не должен сходить с ума и искусственно подражать этому этапу, иначе он окажется вне этой духовной преемственности Гаудия-вайшнавов. Очень важно дождаться того дня, когда появится наша сиддха-деха и при этом не воображать, что мы уже достигли её, прежде, чем она действительно проявится. Мы можем только молиться: «О Кришна, я хочу быть вечно во Вриндаване, в трансцендентном теле. О Кришна! О Гурудев! Когда я обрету сиддха-деху и сиддха-наму, имя своей чистой души? О Шримати Радхика! Когда я стану Твоей служанкой, Твоей палья-даси? Когда я буду жить с Тобой, рядом с Говардханом и Радха-кундой? Когда я обрету это положение?»

Мы всегда должны помнить об этом, как о цели, и жаждать обрести служение Радхе и Кришне, но не воображать, что мы уже близкие сакхи Шримати Радхики, преданные подруги, такие как Лалита, Вишакха или любые другие сакхи, иначе мы будем уничтожены.

Требуется терпение. В Первой Песни «Шримад-Бхагаватам» говорится о том, как Шри Нарада Муни медитировал, совершал аскезы в течение многих лет, чтобы осознать Господа. После этого Господь Нараяна на одно мгновение появился перед ним, а затем исчез. Шри Нарада сразу же очень огорчился и стал скорбеть: «О, Господь Нараяна исчез. Что же мне делать?» Когда он начал громко плакать, то раздался голос с неба и утешил его: «Не волнуйся, тебе придётся подождать, потому что никто не может увидеть Меня, находясь в материальном теле. По Своей милости Я на мгновение показал тебе Свой облик, но теперь тебе следует ждать. Продолжай повторять Мои имена и памятовать обо Мне двадцать четыре часа в сутки, где бы ты ни был, а также рассказывать другим хари-катху (истории о Шри Хари и Его спутниках). Однажды к тебе придёт смерть, и тогда ты наступишь ей на голову и быстро оставишь своё материальное тело».

прайуджйамане майи там шуддхам бхагаватим танум
арабдха-карма-нирвано нйапатат панча-бхаутиках

«Одарённый трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и поэтому все накопившиеся реакции моей деятельности ради наслаждений [кармы] прекратились» («Шримад-Бхагаватам», 1.6.28).

В момент смерти, когда Шри Нарада Муни оставил своё тело, состоящее из пяти материальных элементов, проявилась его сиддха-деха, и он осознал себя как вечного спутника Верховного Господа. Когда пришло это совершенство? Не в самом начале. Это произошло на самой высокой стадии его сознания Кришны.

Мы можем ожидать, что обретём сиддха-деху, когда мы поймём всю сиддханту, заключительные духовные истины. Тот, кого не заботит изучение этих истин, может говорить: «Этот огонь (деятельность, включающая искусственное духовное совершенствование) – это мой маха-прасад (остатки пищи или другие предметы, предложенные Божеству)». Другими словами, такой человек примет собственные заблуждения как прасад Господа, милость Господа. Он проглотит этот огонь и для него всё (духовная жизнь) закончится. Такое заблуждение называется сахаджией (имитацией), и существует большая разница между сахаджиями (имитаторами бхакти) и настоящими Гаудия-вайшнавами. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами не были сахаджиями (поверхностно практикующими вайшнавами). Они действительно следовали правильному процессу бхакти.

Слово сиддха указывает, что человек должен сначала стать сиддхой, совершенным, преданным. В книгах наших Госвами, особенно в книгах Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, чётко определён истинный процесс достижения совершенства. Устремлённый преданный сначала изучит и поймёт Махараджу Прахладу в Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», а затем – Махараджу Читракету в Шестой Песни. Затем он поймёт первую часть Десятой Песни, в особенности дамодара-лилу, проявленную Кришной, Его игры в образе маленького ребёнка. И будет памятовать обо всех этих играх. Его преданность должна созреть, так, чтобы при виде красивой юной девушки или юноши, разум не был бы встревожен. На этом уровне у него совсем не остаётся каких-либо мирских желаний, и он квалифицирован оставаться во Вриндаване и на Радха-кунде под руководством осознавшей себя души, которая знает все установленные философские истины и вкушает расы преданности (является таттва-гья и расика-бхактой).

 

Распространяется как чума

На Радха-кунде, во Вриндаване, в Камьяване и других местах Враджа живёт много сахаджия-бабаджи – мужчин и женщин. Они приезжают к Говардхану или в Матхуру только для того, чтобы собирать деньги во всех магазинах и других местах, а затем проводят целую ночь в подсчёте собранных таким образом денег. Так откуда у них будет время для воспевания и памятования о Кришне, для практики бхакти? Они заявляют, что их гуру "дал" им сиддха-деху, но они даже не знают, как правильно подмыться после того, как опорожнили кишечник или помочились. Они не знают и азов сиддханты, а уже воображают, что им даровано совершенство.

Не только в Индии, но и по всему миру существует недостаток духовного понимания и хорошего общения, что создаёт чуму, серьёзную болезнь, которая распространяется, как лесной пожар среди преданных неофитов. Мы должны постараться спастись от этого. В наши дни даже совершеннейшие новички берутся за «Кришна-карнамриту» и, читая её, приговаривают: «О, очень хорошо, очень хорошо». Они читают «Говинда-лиламриту» и думают: «О как это чудесно! В Гаудия Матхе не знают всего этого. Они не могут наслаждаться расой. А вот мы постоянно купаемся в океане расы!»

Тот, кто искренне стремится к духовному, вместо того, чтобы идти по такому опасному пути, будет стараться принять авторитетный процесс, который дали наши ачарьи, например, Шрила Бхактивинода Тхакур. На нашем нынешнем неофитском уровне неблагоприятно покупать или читать такие книги, как «Говинда-лиламрита», «Кришна-бхаванамрита», «Мукта-чарита», «Дана-кели-чинтамани» или «Дана-кели-каумуди». Вначале давайте добросовестно совершать садхана-бхаджан и стараться достичь зрелости в бхакти. До тех пор нам не нужно читать эти книги, так же как трёхлетнему малышу не нужна красивая жена. Давайте не будем участвовать в этом сне.

Если мы следуем искренне, то Кришна обязательно пришлёт осознавшую себя душу нам на помощь. Он может прислать. Шрила Бхактивинода Тхакур или Шрила Рупа Госвами может прийти. Или Шри Чайтанья Махапрабху может лично прийти в каком-нибудь облике.

 

Наша цель и задача

Если мы знаем цель и задачу нашей садханы, тогда мы можем начать с уровня шраддхи. Существуют следующие шаги:

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа
тато нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

[«(1). Слушание шастр, ведических писаний, приводит к появлению парамартхика-шраддхи, твёрдой веры в слова бхакти-шастр, таких как «Шримад Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и других.

(2). После появления такой шраддхи человек обретает садху-сангу (общение с чистыми преданными), и в обществе садху начинает получать наставления относительно практики бхаджана.

(3). После этого он занимается бхаджана-крией, начинающейся с принятия прибежища у истинного гуру (шри-гуру-падашрайа) и т.д.

(4). Благодаря постоянному совершению бхаджана, привычки и мысли, неблагоприятные для развития бхакти постепенно исчезают (анартха-нивритти).

(5). Избавление от анартх продолжается также и на следующих стадиях. Когда человек постепенно освобождается от анартх, он обретает ништху, постоянство в бхакти и свободу от всего отвлекающего. На этом уровне возникают однонаправленность и непрерывные усилия в севе.

(6). Затем развивается ручи (вкус) или другими словами неуменьшающаяся жажда бхаджана.

(7). Когда ручи становится очень глубоким, он называется – «асакти». Различие между ништхой и асакти состоит в том, что уровень ништхи поддерживается разумом, тогда как асакти полностью спонтанна. На уровне ништхи, даже если ум не привлечён божественным, то благодаря разуму он остаётся преданным процессу совершения бхаджана. Однако, когда садхак поднимается на уровень асакти, то он перестаёт зависеть от каких-либо логических заключений на основе разума. На этой стадии он будет глубоко погружён в спонтанный бхаджан.

(8). После уровня асакти, возникают первые проявления истинных любовных эмоций (бхава или рати).

(9). На последнем уровне проявляется према, чистая любовь к Богу. Таков порядок стадий прогресса, ведущих к появлению премы в сердце садхака» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16).

Когда вы достигаете бхава-бхакти, вы осознаете и будете практиковать следующий стих:

кшантир авйартха-калатвам вирактир мана-шунйата

аша-бандхах самуткантха нама-гане сада ручих

асактис тад-гунакхйане притис тад васати-стхале

итйадайо 'нубхавах сйур джата-бхаванкуре джане

[«Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешённость от мира, отсутствие гордыни, надежда на милость, устремлённость, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Всё это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу»*] («Бхакти-расамрита-синдху», 1.3.25-26).

Поняв все эти истины, мы можем принять правильный процесс, но в тоже самое время мы не должны думать, что в мире нет преданных, которые не имеют квалификации памятовать о своей сиддха-дехе. Конечно же, в этом мире есть чистые преданные. Совершенно очевидно, что их не обеспокоит критика сахаджиев. Наоборот, те, кто критикуют их, или имитируют их, сами будут обеспокоены. Таким людям не принесёт пользы, если они будут пытаться искусственно "перетащить" чистых преданных вниз, на свой уровень.

Могут быть тысячи и тысячи преданных, которые квалифицированы, чтобы в будущем стать совершенными, и некоторые из которых уже являются совершенными прямо сейчас. Один из признаков преданного, который достиг бхава-бхакти – это «нама-гане сада ручи, лайа кришна-нама» – «Тот, кому доставляет большое удовольствие произносить святое имя, стремится повторять маха-мантру Харе Кришна непрерывно»* («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 23.32). Такой преданный воспевает наму даже во сне, когда спит. У него так много вкуса к воспеванию, что он никогда не может оставить его.

Вы знаете, кто самый лучший киртания (исполнитель, воспевающий имена и славу Кришны) во всём мире, с давних времён и до наших дней? Знаете, кто поёт самые мощные и сладостные киртаны? Совсем необязательно, чтобы он был искусен в игре на скрипке, фисгармонии, табле и вине. Шрила Шукадев Госвами – лучший киртания. Все наши ачарьи – лучшие киртании. Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакур и Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж тоже лучшие из всех киртаний. Постарайтесь понять это глубоко и старайтесь стать такими же, как наши ачарьи. Если вы не умеете играть на фисгармонии или если ваш голос не подходит для исполнения рага-рагини – это не значит, что вы не квалифицированы. Даже если ваш голос режет слух, это не препятствие. Просто повторяйте с чувством: «О, Кришна! О, Кришна!»

Именно духовная квалификация описывать игры Кришны делает человека самым высококлассным киртанией, а не прекрасный голос. Человек с красивым голосом может пасть в любой момент, и не редко он может быть уже падшим. Те, кто совершают киртану и думают при этом «Аудитория вдохновлена или нет? Они довольны моим киртаном?» на самом деле не совершают киртан. Киртан – это процесс, благодаря которому трансцендентный звук имени и славы Кришны входит в уши и очищает сердце.

Если мы должны прославить певца и заплатить ему рупии, доллары или франки перед тем, как он запоёт, значит это не настоящий киртания. Деньги и репутация не должны интересовать истинного киртанию. Мы должны стремиться к тому, чтобы таяли сердца других, таяли наши собственные сердца и всегда взывать к Шри Шри Радхе и Кришне. Хари-катха такого киртании коснётся сердец всех, и все искренние души обязательно последуют за ним. Такой человек является гуру.

вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишйат

[«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений: желание говорить, импульсы ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий, – достоин давать наставления всему миру»] («Упадешамрита», стих 1].

………………………….

Примечания

*. Отрывок из «Шри Бхакти-расамрита-синдху-бинду», стих 14, «Шри Бинду-викашини-вритти»: «Когда кришна-рати, или стхайибхава (постоянная эмоция в сердце в одной из пяти главных рас, а именно, в шанте, дасье, сакхье, ватсалье или мадхурье) создаёт в сердце преданного необычайный вкус, в сочетании с такими элементами, как вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава, проявившимися в процессе шраваны, киртаны и т.д., это называется бхакти-раса.

Составляющие бхакти-расы:

Стхайибхава – это постоянная эмоция в одной из пяти основных рас, таких, как шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья, которые известны как мукхья-рати. Это также относится и к преобладающей эмоции в семи второстепенных расах (гауна-рати), таких, как смех, удивление, героизм, сострадание, гнев, страх и отвращение.

Анубхава – внешние действия, в которых выражаются духовные эмоции, пробудившиеся в сердце (танец, пение и проч.).

Саттвика-бхава – восемь признаков духовного экстаза, возникающие исключительно под влиянием вишуддха-саттвы, другими словами тогда, когда сердце охвачено духовными эмоциями, связанными с мукхья-рати или гауна-рати.

Вьябхичари-бхава – тридцать три внутренние духовные эмоции, которые возникают из нектарного океана стхайибхавы, заставляют его выйти из берегов и затем исчезают в этом океане.

Вибхава – те, кто обладают рати, и то, что её стимулирует, позволяя ощутить её присутствие, называется вибхава. Вибхава бывает двух категорий: аламбана и уддипана. Те, в ком рати стимулируется, называются аламбана (поддержка или прибежище рати). То, что стимулирует (провоцирует к появлению) рати, называется уддипана (стимулы рати).

Отрывок из комментария Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа к «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 23.51:

В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.14) вибхава описывается следующим образом:

татра джнейа вибхавас ту ратй-асвадана-хетавах
те двидхаламбана эке татхаиводдипанах паре

«Причина, по которой становится возможным испытать вкус любви к Кришне, называется вибхавой. Вибхава подразделяется на две категории: аламбана (опора) и уддипана (возбудитель)».

 В «Агни-пуране» говорится:

вибхавйате хи ратй-адир йатра йена вибхавйате
вибхаво нама са дведха ламбаноддипанатмаках

«Побудительные причины любви к Кришне именуются вибхавой. Есть два вида таких причин: аламбана (те, в ком проявляется любовь) и уддипана (то, благодаря чему она проявляется)».

В «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.16) об аламбане говорится следующее:

кришнаш ча кришна-бхакташ ча будхаир аламбана матах
ратй-адер вишайатвена татхадхаратайапи ча

«Объектом любви является Кришна, а носителем этой любви является преданный Кришны. Учёные называют их аламбаной – опорами».

Уддипана же описывается так:

уддипанас ту те прокта бхавам уддипайанти йе
те ту шри-кришна-чандрасйа гунаш чештах прасадханам

«То, что возбуждает экстатическую любовь, называется уддипаной. Такими стимулами могут быть качества и деяния Кришны, а также Его украшения, одежды и разного вида прически» (Б.-р.-с., 2.1.301). Далее в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.302) приводятся следующие примеры уддипаны:

смитанга-саурабхе вамша шринга-нупура-камбавах
паданка-кшетра-туласи бхакта-тад-васарадайах

«Улыбка Кришны, аромат Его трансцендентного тела, Его флейта, рожок, ножные колокольчики и раковина, знаки на Его стопах, место, где Он живёт, Его любимое растение (туласи), Его преданные, а также соблюдение постов и обетов, связанных с бхакти, – всё это пробуждает признаки экстатической любви».

………………

Перевод: Гаятри д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Латика д.д.