К чему приводят оскорбления

Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж

Матхура, 1994г.

 

Сегодня третий день наших занятий по «Шримад-Бхагаватам». Мы обсуждаем историю Аджамилы и славу воспевания святых имён Господа. Мы видим, что святое имя настолько могущественно, что не нужна даже дикша (брахманическая инициация), или пять видов деятельности, предшествующих дикше (пурашчарья), чтобы достичь успеха. Просто позвав своего сына, Нараяну, по имени одного из воплощений Господа Кришны, Аджамила, по сути, начал воспевать святое имя Господа. Он не принимал дикши, когда впервые произнёс имя Нараяна. Более того, он был настолько падшим, что не осталось таких грехов, которых он бы ни совершил. Он употреблял дурманящие вещества и занимался прочей греховной деятельностью. Такой человек произнёс имя Господа, позвав своего сына Нараяну, – и получил так много блага!

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в тот самый день, когда Аджамила назвал своего сына Нараяной, всем его грехам пришёл конец благодаря лишь тому, что он произнёс это имя. После этого все остальные святые имена, произнесённые им, стали его садханой (1). Мы видим, что всё время, когда он произносил имя, он продолжал грешить – воровал, принимал дурман и т.д. Однако мы не должны считать, что из-за этого его поведение было греховным. Да, эта деятельность продолжалась, но в ней не было никакой силы. Как, например, если вы положите горошины в землю, они прорастут. Однако, если вы обжарите их и попробуете после этого прорастить, то они не вырастут, даже если вы тщательно удобрите и польёте их.

Так же все грехи Аджамилы были уничтожены просто произнесением имён Нараяны (неосознанной чхая-намабхасой). Теперь вся его греховная деятельность, казавшаяся очень низкой в глазах обычных людей, больше не порождала греха (2). Его деяния можно сравнить со змеёй, у которой удалены ядовитые зубы. Змея всё ещё пытается укусить, ибо это её привычка, но яда уже больше нет! Также теперь греховные дела Аджамилы никак не могли повлиять на него в будущем. Сгоревшая верёвка ещё сохраняет свою форму, но, если дотронуться до неё, она рассыплется и превратится в тлен.

Результатом того, что Аджамила призвал имя Нараяны, стало то, что он получил общение с вишнудутами, являющимися спутниками Самого Господа, и по случайности получил от них дикшу. Поэтому его воспевание было названо намабхаса, так как всё, что он совершил, не включало в себя оскорблений вайшнавов. Он не проявлял неуважения к подлинным преданным ни в этой жизни, ни в предыдущих. Благодаря повторению намабхасы он получил даршан вишнудутов, которые дали ему дикшу и объяснили славу святых имён.

садху-санга, нама-киртана, бхагавата шравана
матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

сакала-садхана-шрештха еи панча анга
кришна-према джанмайа эи панчера алпа санга

Шрила Рупа Госвами пообещал: «Следует находиться во Вриндаване под руководством садху, воспевать святые имена, слушать «Шримад-Бхагаватам» из лотосных уст расика-вайшнава и служить Божеству с верой. Нет сомнений в том, что, совершая эти пять действий, мы обязательно обретём кришна-прему» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.128-129). Однако есть одно условие: не должно быть никаких оскорблений по отношению к вайшнавам.

Вот в чём парадокс: мы повторяем харинаму, находимся в святом месте и слушаем «Бхагаватам», однако ничего не слышим. Иногда некоторые из нас только изображают, что следуют чему-то. Мы даём публичные лекции по «Бхагаватам» и даём указания другим, однако не защищаем себя от оскорблений вайшнавов. Своими глупыми насмешками и шутками мы не проявляем уважения к вайшнавам или оскорбляем их. Святое имя (Сам Господь) не потерпит этого. Так мы обманываем себя и лишаемся результатов нашего воспевания святого имени. Таким образом, много жизней проходит впустую.

Будьте очень, очень внимательны к тому, чтобы ни в коем случае не совершить оскорблений чистых вайшнавов; оскорбление вайшнавов является оскорблением святого имени. Если вы видите, что другой преданный делает что-то не так, не обращайте внимания. Есть старшие вайшнавы, которые увидят их проступки и поправят их. Вы же не должны делать этого. Просто стремитесь совершать свой бхаджан. Если кто-то другой не совершает бхаджан, зачем вам волноваться? Следите за собой. Мы не замечаем своих недостатков, но хотим видеть их у других, обсуждаем их день и ночь. Сейчас это стало модой, и поэтому мы просто утрачиваем шанс совершать бхаджан.

Поймите всё это. Если мы видим чьё-то падение, отклонение от бхаджана или материальные трудности, основная причина всего этого – наше неуважение гуру и вайшнавов (3). Аджамила был грешнее грешного, но он не проявлял неуважения к другим. Он действительно был грешен, но как только он обрёл общение с вайшнавами, он прекратил свою греховную деятельность и смог чисто повторять святое имя. Там, где в этом мире есть хоть малейшее неуважение к вайшнавам, гуру, святым, садху, святым обителям Господа или святым именам, – бхакти всегда сходит на нет.

Вы, должно быть, слышали историю Праджапати Дакши. Он проклял Нараду Муни, сказав: «Ты дал моим сыновьям наставления в бхаджане Всевышнему Господу, и теперь они оставили дом и семью. Ты всё разрушил. За это я проклинаю тебя! Теперь ты не сможешь оставаться в одном месте дольше, чем требуется времени для дойки коровы!» Шри Нарада Муни очень обрадовался и воспринял это скорее как благословение, а не проклятие. Но как реагируют другие? Есть пословица на хинди: «Если вы подбросите колючку кому-то, она уколет тебя трижды. Но если ты сделаешь другому добро, на тебя прольётся цветочный дождь». Мы видим, что произошло с Дакшей Праджапати. Он произнёс проклятие, и этим он проявил неуважение к возвышенному вайшнаву, затем к гуру и Богу. Поэтому никогда не держите зла на других. Даже если кто-то несправедливо относится к вам, терпите и не мстите.

Есть ещё один очень хороший пример, связанный с Сати. Она также известна как Ума и Парвати. Она шла по лесу со своим мужем, Господом Шивой. Шива и Ума увидели Господа Рамачандру, плачущего по Своей жене (в разлуке). Равана похитил Ситу Деви. Господь Рама бродил повсюду, взывая: «О Сита! О Сита!» Господь Шива увидел взывающего Господа Рамачандру и издалека поклонился Его лотосным стопам. Ума Деви спросила: «Мой Господин, кому это ты предлагаешь свои поклоны?» Шива ответил: «Это мой повелитель, мой Господь Рамачандра, я кланяюсь Ему». Тогда Ума спросила: «Как Он может быть Господом? Он бегает за Своей женой и рыдает!» Шива ответил: «Это Его трансцендентная игра. Можешь проверить Его, если не веришь мне», – и ушёл.

Обернувшись Ситой, Ума решила проверить Раму. Она встала перед ним, но, не замечая её, Он отвернулся и продолжил звать Ситу. Она вставала пред Ним вновь и вновь. Наконец, Он сказал: «Мать Сати, пока ты тут суетишься передо Мною, твой Прабху, Шанкара, уже ушёл. Как ты можешь оставаться без него одна в присутствии другого мужчины?»

Она пришла в себя и поняла, что её муж говорил правду о Господе Раме. Испытывая большой стыд, она поклонилась Рамачандре и затем, куда бы ни пал её взгляд, она видела лишь Ситу, Раму и Его брата Лакшмана. В каждом дереве, в каждом кусте, лиане – везде она видела только Ситу-Раму, Ситу-Раму, Ситу-Раму. Она смутилась и поняла, что совершила великое оскорбление. Как только к ней пришла эта мысль, она вновь увидела Господа Рамачандру, взывающего «О Сита! О Сита! О Сита!»

Эта лила была совершена для того, чтобы показать, что Рама никогда не разлучается с Ситой. Его игра находится в ведении энергии йога-майи (духовного желания) Господа. Это Его человеческая лила (нарават-лила). Он действительно плакал о Сите, но, в то же время, в другой пракоштхе (измерении, где Его экспансии являют другие части Его игр), Он всегда находится с Ней. Он и Сита Деви всегда неразлучны.

Теперь сомнения Умы были полностью развеяны. Она вернулась к мужу Шиве, который внутренне понимал, что произошло с ней, но поклялся молчать. Полубоги осыпали Шанкару цветами, говоря: «Кто ещё может так сдержать клятву, как ты?» Ума Деви спросила: «Какую ещё клятву?» Он промолчал и не ответил на её вопрос. Однако она каким-то образом прознала о ней. С этих пор он стал относиться к ней, как к своей матери, а не жене. Из-за того, что она усомнилась в своём гуру (Господе Шиве), превратившись в Ситу, а также соврала своему гуру (мужу), когда он спросил её: «Проверила ли она Господа Раму?», – Господь Шива больше не мог признавать её своей женой (4). Он вошёл в транс на тысячи лет, и Сати испытывала чудовищную разлуку с ним. Она думала: «Шива оставил меня. Он относится ко мне как к матери, потому что я приняла образ Ситы, проверяя слова своего мужа и не доверяя его словам. Пока я нахожусь в этом теле, он теперь не признает меня своей женой, поэтому мне придётся покинуть своё тело».

Через некоторое время отец Сати, Дакша, сын Господа Брахмы и великий прародитель вселенной, начал совершать большое жертвоприношение. Хотя каждое жертвоприношение имеет своей целью доставить удовольствие Верховному Господу, все полубоги, особенно Брахма и Шива, а также и другие главные полубоги приглашаются принять в нём участие. Однако Господь Шива не был приглашён на жертвоприношение Дакши. Целомудренная Сати слышала, как небожители говорили о великом жертвоприношении, которое совершал её отец. Она отправилась к своему мужу и сказала: «Мой повелитель, сейчас твой тесть совершает великое жертвоприношение. Если пожелаешь, мы можем тоже отправиться туда». Господь Шива запретил ей идти туда из-за враждебности её отца к нему. Эта враждебность возникла задолго до этого, ещё в предыдущую эпоху. Господь Шива сказал Сати: «Женщина может без предупреждения мужа пойти к своему гуру, отцу или матери, но если её отец считает её мужа своим врагом, то она не должна идти к нему. Ты знаешь, что твой отец считает меня врагом, хотя я никогда не считал его таковым». Несмотря на слова мужа Сати всё же намерилась пойти на жертвоприношение. Она пришла туда, однако по прибытии она увидела, как Дакша поносил её мужа. Она прокляла своего отца и восславила Господа Шиву перед всеми присутствующими. Затем, медитируя на священные лотосные стопы Господа Шивы, она оставила своё тело в мистическом огне, который изошёл из её сердца и сжёг дотла. Оставив тело, Сати смогла расстаться со своим отцом-оскорбителем и перенестись в другое, новое тело, для того, чтобы оставаться с Господом Шивой без осквернения недоверием. Однако её основным мотивом было освободиться от результатов её оскорблений, и вновь быть принятой как возлюбленная жена господа Шивы.

В следующей жизни она приняла рождение как Парвати, дочь Гималаев. В этом воплощении она совершала множество аскез в течение долгих, долгих лет и достигла своей желаемой цели. Сати Деви – чистая преданная (шуддха-вайшнави). Она – божественная энергия Всевышнего Господа. Она играла эту роль, чтобы преподать урок всем обычным людям. Поэтому будьте очень осторожны. Вы можете не иметь веры в слова гуру; вы можете не верить ему, когда он говорит, что святое имя тождественно Господу Кришне. Сати не была уверена, когда Господь Шива, который был её гуру и мужем, говорил: «О! Рамачандра - Всевышний Господь!» Она не поверила, и этим она совершила настолько великое оскорбление, что, в результате, вынуждена была покинуть своё тело.

Мы должны быть очень внимательны к словам шри гурудева. Если пренебрегать его словами, то совершается великое оскорбление. Для такого человека гурудев всегда нем. Человек, который пренебрегает словами учителя, никогда ничего не услышит от него. Можно услышать столько прекрасных наставлений, но отсутствие веры в слова гуру приведёт к множеству оскорблений. Когда кто-то не чтит гуру и вайшнавов или видит в них недостатки, то, в действительности, он лишь отражает скверну своих собственных глаз и сердца. В действительности, гуру, чистые вайшнавы, святые и Господь Шива не имеют недостатков. Эти примеры из истории даются для подтверждения этого вновь и вновь.

………………………………..

1) Термин «садхана», который произносит Ш.Б.Нараяна Госвами, не указывает на подлинную садхана-бхакти. Подлинная садхана является аспектом шуддха-бхакти, которая совершается бескорыстно, непрерывно, в анугатье и с сознанием, свободным от анартх. Ш.Б.Нараяна Госвами, используя слово «садхана», подразумевает формальное, упрощённое значение, которое не согласуется со строгим, внутренним определением садханы, используемым вайшнавами в своём лексиконе, что можно обнаружить в «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2:

крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхидха

нитйа-сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата

«Практика составляющих бхакти с помощью чувств и ума, преследующая целью достичь бхава-бхакти, называется садхана-бхакти. Бхава, вечно присущая дживе, проявляется в сердце, очищенном в процессе садханы. Это происходит по милости нитья-сиддха и маха-бхагавата гуру, способного передать шуддха-саттву в сердце своего достойного ученика».

Ш.Б.Нараяна Госвами в своей речи подразумевает под словом «садхана» «регулярное усилие, ведущее к последствиям».

2) В «Харинама-чинтамани» Ш.Бхактивинода Тхакур описывает, как разные формы чхая-намабхасы способны постоянно нейтрализовывать грехи: «Стадию намабхасы не следует недооценивать, ибо она предоставляет дживе множество благ и увеличивает её благочестие. Поистине, намабхаса – одна из величайших добродетелей дживы. Она приносит дживе больше счастья, чем религиозность, обеты, йога, жертвоприношения и тому подобное, вместе взятое. Благодаря такому воспеванию джива освобождается от всех своих грехов и от действия Кали-юги. Более того, Кали становится доброжелательным слугой дживы, обеспечивающим безопасность и спокойствие. Джива становится неподверженной страданиям, причиняемыми демонами, призраками, домовыми, злыми духами и вредоносными влияниями планет, таких как Сатурн и другие. Даже если джива осуждена на пребывание на адских планетах за свои грехи, она, тем не менее, достигает освобождения; нейтрализуется вся её прарабдха-карма (реакции на грехи прошлых жизней, действующие ныне). Намабхаса величием превосходит плоды изучения всех Вед, посещения всех мест паломничества, всякой альтруистической и благочестивой кармической деятельности. Четыре цели, установленные Ведами, – религиозность (дхарма), богатство (артха), наслаждение (кама) и освобождение (мокша) – достигаются воспеванием в намабхасе. Она наделена невообразимой силой, способна улучшить любое живое существо. Она дарует безграничную радость и может даже самых безнадёжных поднять до возвышенной стадии осознания. Намабхаса может обеспечить перемещение в духовную обитель на Вайкунтху, особенно в Кали-югу; это утверждают писания».

Следует также ориентироваться на слова шастр в понимании слов Ш.Б.Нараяны Госвами.  В «Агни-пуране сказано:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе

раманти хелайа вапи те критартха на самшайах

«Даже небрежное произношение маха-мантры «Харе Кришна» дарует благословение. В этом нет сомнений».

санкетйам парихасйам ва стобхам хеланам эва ва

вайкунтха-нама-граханам ашешагха-харам видух

«Тот, кто воспевает святое имя Господа, немедленно освобождается от последствий бесчисленных грехов, даже если он воспевает не прямым образом, а подразумевая нечто иное: как при использовании святого имени для отсчитывания такта в игре на мриданге, в шутку, в качестве музыкального выступления или даже пренебрежительно. Это признаётся всеми знатоками писаний» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.14).

шакрид апи паригитам шраддайа хелайа ва
бргувара пара матрам тарайет кршна нама

«О Бхригурава, любой, кто лишь однажды произнесёт имя Кришны, с верой или пренебрежением, достигнет осво­бождения» («Падьявали», 26; «Сканда Пурана», Прабхаса кханда).

3) Если отклонения от бхаджана у другого человека касаются только его, тогда данное указание справедливо. Однако, если эти отклонения выражаются в оскорблении вайшнавов или гуру, тогда следует вмешаться и защитить честь оскорблённых, если имеется  квалификация для этого. Подробнее, читайте по ссылке: http://sampradaya.ru/current/interview/2773-kritika-kritike-rozn-intervyu-so-shrimati-shyamarani-didi-iyul-2015g.html

4) Подробнее с этой историей можно ознакомиться, обратившись к книге «Шива-таттва»

http://sampradaya.ru/current/book/8261-shiva-tattva-sbornik-statey.html

 

Перевод: Вамшивадан д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

Пояснения: Ари Мардан д.