Делать добро другим

Проф. Нимананда Дас Адхикари Севатиртха

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

_{(из второго номера XXVII тома за июль 1929 года)}

 

Изречение «делать добро людям» наверняка является самым известным из всех наставлений. Каждый полагает, что знает, что оно значит и как ему следовать. Однако в действительности никто даже не имеет понятия относительно его подлинного значения. Это изречение означает гораздо больше того, что под ним понимают. Давайте сейчас внимательно рассмотрим смысл этих слов в свете учения Шримана Махапрабху.

Это изречение заключает в себе пять вопросов, которые нам следует внимательно изучить. Они таковы:

1. Какое добро следует делать другим?
2. Кто эти другие, которым следует делать добро?
3. Кто может делать добро другим?
4. Как делать добро другим?
5. Кто может научить, как делать добро другим?

Эти пять вопросов тесно связаны между собой. Поэтому понимание одного из них помогает в понимании других. Для начала внимательно рассмотрим два первых из них.

Следует признать, что в этом мире многие люди могут иметь совершенно различные представления о «добре», а также о том, кому следует его делать. Возьмём, к примеру, чрезвычайно эгоистичного человека. Он думает только о себе и умеет жить лишь ради себя. Есть, пить и веселиться – всё это составляет основу его бытия. Разве такую жизнь можно принять как идеальную? Конечно же нет. Подобная жизнь полностью лишена здравого смысла и ответственности и несёт в себе постоянную угрозу для всех окружающих. Такой человек занят лишь удовлетворением собственных чувств, пренебрегая чувствами других людей. Хотя он и полагает, что приносит добро своему телу и уму, он совершенно забывает про свою душу и ничего для неё не делает. Все его представления о «добре» и тех, кому его следует оказывать, крайне ограничены и, по сути, не применимы в реальности.

Теперь возьмём для примера человека, который безрассудно привязан к своей лошади. Для него «другие» – это его лошадь, которую он кормит, заботится о ней и делает всё, чтобы она была ухожена и здорова. Разве это пример идеальной жизни? Конечно же нет. Во-первых, поскольку он заботится лишь о своей лошади, он не уделяет особого внимания другим представителям этого вида. Во-вторых, никакой человек никогда не сделает для какой-то лошади больше, чем он сделает для себя самого. В-третьих, если он обращается с этим животным, основываясь на собственных представлениях, то очень вероятно, что его забота может причинить больше вреда, чем пользы. В-четвёртых, поскольку он стремится делать добро лишь для тела лошади, он тем самым не принесёт никакого блага её душе. И в-пятых, такая сильная привязанность к этому животному может причинить непоправимый вред ему самому (как об этом говорят священные писания): из-за своей привязанности такой человек может в следующей жизни получить тело такого же животного, как это произошло с великим царём по имени Джада Бхарата.

Теперь давайте рассмотрим человека, который живёт простой семейной жизнью и искренне предан своей семье. Его представление о «других» в этом случае немного шире. В его понимании «другие» – это его отец, мать, жена, дети, животные и другие члены его большой семьи. Он кормит их, одевает и делает всё, чтобы они были счастливы. Разве такую жизнь нельзя назвать идеальной? Нет. Его представление о «других» и «благе» также крайне неполно. Всё это имеет по причинам, сформулированным выше, элементы пристрастия и несовершенства. Как кормилец своей семьи, он взваливает на себя множество обязанностей, нацеленных на то, чтобы даровать благо членам своей семьи. Если же по его ошибке кто-то из его семьи пострадает, то он будет в ответе за это.

Теперь давайте рассмотрим двух людей, горячо обсуждающих убийство коров. Один из них говорит, что вправе убивать этих животных, поскольку это одобряется в священных писаниях. Другой возражает, говоря, что религия осуждает такой поступок. У каждого из них есть много приверженцев, которые встречают бурным одобрением любой из их доводов. Разве именно такую жизнь следует признать идеальной? Нет, конечно же. Этот идеал также должен быть признан негодным. Религия не может использоваться в преступных целях. Если какая-либо религия поощряет убийство животных, она вряд ли заслуживает одобрения. Один может испытывать радость от убийства коровы, тогда как другой никогда не будет испытывать подобного, если станет причиной её смерти. Представления тех, кто борется против убийства коров, на основании канонов религии или некой потребности, также не имеют ничего общего с деланием подлинного добра другим. Если такие люди убивают других животных для еды или же по каким-либо религиозным причинам, то они не имеют никакого права выступать против тех, кто утверждает, что убили корову на том же основании. Когда причиной становится некая личная потребность, это сразу делает поступок пристрастным и эгоистичным. Представления о том, что жизнь нужно сохранить, когда она для кого-то полезна, и уничтожить, когда это не так, не могут считаться либеральными. Каждое живое существо имеет право на жизнь независимо ни от чего, и никто не вправе безнаказанно умерщвлять его.

Вы также, к примеру, можете встретить патриота. Он постоянно борется, страдает и многим жертвует ради своей страны. Его бескорыстная преданность своей стране возвеличивает его в глазах миллионов его соотечественников. Должны ли мы желать жить согласно такому идеалу? Нет. Его внешне бескорыстная деятельность всегда основана на эгоизме. Всегда найдутся люди, которые готовы выступить против его поступков под тем же самым предлогом. Тот, кто захватывает какую-то страну ради собственной выгоды, такой же патриот, как и тот, кто пытается освободить её от этого порабощающего влияния. Невозможно служить одновременно обеим этим противоборствующим партиям, преследующим диаметрально противоположные цели. Служение одному означает пренебрежение всеми его оппонентами. Поэтому в результате такого пристрастного служения вряд ли можно принести высочайшее благо.

Возьмём, к примеру, великого учёного. Он добросовестно служит цивилизации своими оригинальными изобретениями. Для него «другими» выступает весь этот мир, которому он служит. Но можно ли сказать, что он делает добро для всего человечества? Даже беглый анализ покажет нам, что это не так. Например, разве изобретение дешёвой химической краски не заставило многих плантаторов, выращивающих растительные красители, свернуть своё дело с большими убытками? Разве изобретение хлопкопрядильного производства не принесло вред бедным ткачам, которые используют ткацкий челнок и шпрынку для того, чтобы заработать себе на скудную еду? Разве изобретение парохода для перевоза груза не лишило работы лодочников по всей стране, занимавшихся этим ремеслом прежде? Можно найти множество примеров, показывающих, что каждое изобретение неизбежно влечёт за собой страдания целой категории людей. По сравнению с ними число тех, кому, по всей видимости, эти изобретения приносят пользу, ничтожно мало. Все эти изобретения лишь помогли богатым стать ещё богаче, а бедным стать ещё беднее. Поэтому в настоящее время люди зачастую без колебаний идут на воровство, на несправедливое распределение богатства и ещё более худшие преступления. Современная цивилизация представляет собой довольно печальное зрелище, с учётом, что все научные изобретения лишь способствуют этому. О! Сколько же миллионов уставших от этой цивилизации людей постоянно желают вернуть назад те дни, когда они жили в достатке. Вместо плодов технократической цивилизации они желают иметь вдоволь пищи и всегда готовы обменять эти обманчивые удобства на возможность просто сытно и хорошо питаться.

До этого времени мы обсуждали то «благо», которое предлагают этому миру те, кто идёт по пути деятельности (карми), то есть стремящиеся занять более высокое положение в этом мире. Теперь же давайте рассмотрим то «благо», которое превозносят те, кто следует по пути знания (гьяни), то есть стремящиеся к освобождению.

Зачастую вторые, как и первые, считают себя владыками этого мира. Они могут создавать и разрушать вещи, проявленные здесь. Обеим этим категориям людей не нравятся страдания, при этом люди действия пытаются всеми силами свести их к минимуму, а люди знания просто отрицают их существование. Согласно последним, этот мир и даже их собственное «я» не имеют личностного существования. Они существуют лишь потому, что каждый так думает. Всё это называется майей, иллюзией. Согласно их представлениям, если преодолеть влияние майи, то тогда не будет ни этого мира, ни созерцающего его; то есть не будет никого, и, следовательно, нет нужды кому-либо делать добро. Разве такова идеальная жизнь? – Нет. В конце концов, вещи не могут появляться лишь потому, что мы о них думаем, и исчезать, когда мы о них забываем. У всего может быть личностное существование, и в этом случае опасно следовать простому предположению, что их не существует. Следовательно, жизнь стремящегося к освобождению неопределённа и далека от той идеальной жизни, которую стоит желать.

Теперь же давайте обсудим то понимание высочайшего блага, которое предложил этому миру Шриман Махапрабху. Его представление о высочайшем добре можно понять благодаря двум известным двустишиям.

«Моё Имя будет воспеваться и проповедоваться в каждом городе и деревне этого мира. Обретя рождение на земле Индии, делай добро другим, участвуя в этом движении».

Вкратце это означает, что человек может принести величайшее благо человечеству, если вначале попытается стать достойным. Высочайшее благо приходит в результате воспевания и проповеди имени Шри Кришны. Эта проповедь означает намного больше, чем принято понимать под этим. Приблизительное значение таково:

(1) Слушать имя Кришны из подлинного источника.

(2) Воспевать имя Кришны.

(3) Возносить молитвы Кришне, в которых нет связи с мирским возвышением или спасением.

(4) Проповедовать послание Господа достойным.

(5) Делать всё, что способствует этой проповеди.

(6) Служить Его преданным, в которых заключён источник духовной силы.

(7) С этой же целью использовать разнообразное служение других.

(8) Помогать другим делать всё, что описано выше.

Господь Кришна больше наибольшего, а в Своей форме каршны Он меньше наименьшего. Он пребывает во всём, и всё пребывает в Нём. Служа Ему, вы служите всему, а игнорируя Его, вы оказываетесь нигде. В точности как вода, которой поливают корни дерева, питает все его листья и ветви, так и тот, кто служит Ему, служит всему сущему: другу и врагу, живому и неодушевлённому. Служение Ему – это высочайшая форма служения, благодаря которому человек способен принести высочайшее благо всем вокруг.

Примеры этого служения мы можем найти в «Махабхарате», величайшем эпосе Индии. Царь Дурьодхана затаил злобу против Пандавов. Он захотел навлечь на них проклятие брахмана Дурвасы, отличающегося раздражительным характером, и так уничтожить их. Для этого он попросил его стать вместе со своими учениками гостем в доме Пандавов. Драупади, жена Пандавов, обладала сверхъестественной способностью накормить небольшим количеством пищи всех, кто бы ни пришёл к ним в дом, но только в том случае, если она сама при этом не ела. Если она принимала пищу, то уже не могла кого-то накормить. Дурваса вместе со своими учениками (коих насчитывалось около шестидесяти тысяч) пришёл в дом Пандавов вскоре после того, как Драупади поела. Опасаясь проклятия, Драупади взмолилась Кришне, чтобы Он помог ей. Дурваса с учениками отправился на реку, чтобы омыться в воде. Тем временем Шри Кришна, всегда желающий защитить Своих преданных, появился перед Драупади и попросил немного приготовленной пищи. Она смогла предложить Кришне всего маленький кусочек овощей, оставшийся на стенке кастрюли, в которой она готовила. Кришна съел это и был полностью удовлетворён, и тогда это удовлетворение пришло к Дурвасе и к его ученикам. Все они ощутили такую сытость, что были просто не способны уже съесть даже немного еды. Опасаясь позора, они ушли, так и не посетив дом Пандавов.

Другой подобный пример можно найти в «Рамаяне». Рамачандра, воплощение Вишну, пожелал добраться до острова Цейлон по мосту. В тот же миг все живые и неживые существа ощутили то же самое желание и пришли строить мост. Море, через который строили мост, полностью успокоилось, камни перестали тонуть, а бурундук принёс солому в качестве строительного материала. Так, в мгновение ока, был выстроен мост.

Эти примеры ясно указывают на то, что Высшее Существо (Господь) пронизывает всё и вся, живое и неживое, большое и маленькое. Если Господь удовлетворён, то и все остальные также ощущают удовлетворение. Служение Ему приносит удовлетворение всем, и если Он желает что-либо, то все ощущают стремление исполнить это.

Шриман Махапрабху учит, что все дживы в действительности являются слугами Кришны. Врождённая деятельность каждой души, независимо от того, в каком теле она воплощена –  человека, дерева или камня, –  это служить Кришне, их владыке. Лишь в служении Ему джива обретает освобождение. Благодаря служению Кришне джива вновь обретает положение в высшем сознательном бытии, которое она утратила из-за своего безбожного отношения. Следовательно добро, сделанное телу или уму, никогда не будет высочайшим благом; лишь добро, направленное на душу, может в действительности считаться высочайшей формой добра. Высочайший долг каждого – служить Ему и помогать в этом другим. Следует оставить всю нерешительность и какие-либо сомнения в этом. Если у нас это не получится, то мы совершим двойной грех – совершим самоубийство и, в то же время, поможем другим сделать то же самое, прямо или косвенно. Мы совершаем двойное преступление, когда убиваем кого-то ради еды; мы совершаем двойное преступление, когда срубаем деревья для того, чтобы приготовить еду; мы совершаем двойное преступление, когда режем камни для строительства нашего дома; мы совершаем двойное преступление, когда берём воду для питья. Каждым таким поступком, если он не посвящён Кришне и не предназначен для Его удовлетворения, мы совершаем двойные преступления. Пусть повар готовит для Него, водовоз берёт воду для Него, дровосек рубит деревья для Него, каменщик строит для Него, крестьянин пашет землю для Него, учёный изобретает для Него и так далее. Пусть вся вселенная станет единым храмом, в котором все будут служить Ему, исходя из своих личных способностей. Характер деятельности не имеет особого значения, главное – это преданность Кришне. Всё это – служение Господу Кришне, и те, кто делает это ради Него, являются Его слугами.

Помните, что Господь Кришна – это Абсолютный Властитель всей вселенной. Он – Тот единственный, ради Кого проводятся все жертвоприношения, и нет никого, с кем бы Он делил Своё верховное положение. Всё, что бы мы ни думали, делали или ели, следует сначала посвятить Ему, а иначе мы посягнём на чужую собственность. Что же касается установления природы этих подношений, то есть того, что следует предлагать Ему, а что нет, мы должны обратиться к нашим священным писаниям. Не следует делать, думать или принимать в пищу то, что не дозволено в писаниях. Священные писания воплощают волю Кришны, и тот, кто нарушает их заповеди, идёт тем самым против Его воли, и, следовательно, его подношения не будут приняты Кришной. Слуга должен всегда исполнять волю своего Господина. В противном случае он не может называться слугой.

Патриоту нужно всегда помнить, что та свобода, за которую он борется, это тоже рабство, только в иной форме. Весь этот мир – тюрьма; и что бы мы ни делали здесь для того, чтобы упрочить наше земное положение, это лишь укрепит стены вокруг нас. Пока мы находимся в этой темнице, все наши разговоры о свободе – это всего лишь пустая болтовня о смене одной камеры на другую. Те вещи, за обладание которых мы боремся, в действительности овладевают нами. Наши попытки обрести власть над ними приводят к тому, что мы сами становимся их слугами. Мы просто бежим от одного подчинения к другому. Таково наказание, и в этом также воля Кришны. Мы скованы этой длинной цепью, держащей нас в подчинении, и не способны освободиться. Поэтому не стоит направлять своё внимание на столь мимолетное достижение, которое в действительности оборачивается для нас тяжёлой утратой. Давайте поднимемся выше всего этого идолопоклонства и суеверий и взглянем на вещи с совершенно другой стороны: посмотрим духовными очами. Давайте охватим целый мир своим любящим сердцем, и таким образом окажемся достойными того, чтобы к нам с Небес снизошёл наш возлюбленный Отец.

Зло усиливает зло, и ненависть усиливает ненависть. Если мы желаем освободить мир от зла, то давайте отвечать добром на зло, любовью на ненависть и улыбкой на гнев. Мы должны повернуть правую щёку к тем, кто ударяет нас по левой. Знание нельзя обрести на основе суеверий, а любовь не рождается из ненависти. Любовь возникает лишь из любви, а служение из служения. Если мы будем относиться ко всему с любовью и в настроении служения, то получим в ответ то же самое. Пока мы проявляем враждебность к тигру, у последнего будет то же самое чувство и к нам. Но как только мы обретаем любовь к Богу, даже тигр оставит свой свирепый нрав и ощутит доверие и любовь по отношению к нам. Почему бешеный слон вместо того, чтобы убить Прахладу, взял его на спину и начал радостно танцевать? Почему ядовитая змея вместо того, чтобы укусить его, ощутила к нему любовь и стала играть на его коленях? Никто не сделал ему ничего плохого. Такова чистая любовь к Богу, влияние которой распространяется даже на диких животных, которые по своей природе крайне агрессивны. Даже когда враги причиняют вам боль, ответьте им словами Христа: «Отче! прости им, ибо они не ведают, что творят». В ответ на враждебность всегда отвечайте любовью.

Именно это послание любви принёс нам Шриман Махапрабху и просил нас проповедовать его во всех частях света. Против этого нельзя ничего возразить. Это касается всех без исключения. Не возникает вопроса относительно касты, веры или цвета кожи. Шриман Махапрабху не признавал превосходства кого бы то ни было лишь на основании знатного рождения, возраста, общественного положения, образования и т.д. Согласно Ему, высочайший среди всех – тот, кто служит Кришне. Он говорил: «Высочайшее положение занимает тот, кто служит Кришне. В этом служении не играет никакого значения ни происхождение, ни общественное положение».

Следующий вопрос: каков должен быть тот, кто делает добро другим? Проповедники, прежде всего, должны быть честными и искренними. Лицемерие в сердце проповедника очень опасно, поскольку это приносит непоправимый вред и ему самому, и тем, которые его слушают. Искренность – это то качество, которое необходимо для духовного посвящения. Гуру принимает искреннего ученика и приводит в порядок его нерегулируемую жизнь, и посвящает его в духовный сан слуг Бога. До посвящения никто не достоин совершать это служение, независимо от того, какими дарованиями он обладает. Что же касается проповеди, мы не имеем права брать инициативу на себя. Это должно прийти свыше как непосредственное указание нашего шри гуру. В точности как симпатия порождает симпатию, так и искренность возникает из искренности. Неискренние проповедники не только не рождают в людях искренность, но способны даже искреннего человека обратить в скептика и атеиста. Дабы проиллюстрировать это положение, мы приведём одну историю.

Однажды один человек выступил на большом собрании с темой: «Баклажан и правильное питание человека». В течение многих часов он блистал своим красноречием и завершил своё выступление словами, что баклажан крайне вреден для человека, и тот, кто употребляет его, попадет в ад на столько лет, сколько семян в этом баклажане. К несчастью для него, на этом собрании присутствовала его жена. Она знала, что её муж не ел без баклажана ни одно блюдо. Чтобы преподать ему урок, она пришла домой и приготовила на ужин один только рис. Когда её муж сел ужинать, она подала ему рис без обычного гарнира из овощей. Муж рассердился и потребовал объяснений. Жена сказала ему, что ходила послушать его лекцию, и, поскольку после уже поздно было идти на рынок, она не смогла купить нужные продукты для приготовления. В ответ на это муж сказал, что она могла сорвать несколько баклажанов с их огорода и приготовить их. Но жена сказала, что услышала так много о вреде баклажанов, что поклялась не касаться впредь этого демонического овоща. Муж сердечно рассмеялся и сказал, что она самая глупая из всех женщин. Ад предназначен для тех, кто его слушал, а не для него самого.

Таково было влияние его выступления на одного из слушателей. Не трудно догадаться, что на остальных его слова произвели такое же впечатление. Лицемерные проповедники делают человека недоверчивым и невосприимчивым для дальнейшего обучения. Наши священные писания осуждают их проповедь за подобную неискренность. Они говорят: «Не слушайте о Господе Хари, если о Нём говорит не вайшнав. Такая проповедь причинит лишь вред, подобно молоку, которое пила змея».

Проповедь должна исполняться как служение Кришне; и только истинный гуру может даровать такое служение, а иначе оно утрачивает свою божественную природу и обращается в простую материалистичную деятельность. Гуру – это представитель Всевышнего на земле. Не имея никаких других обязательств, он является единственной личностью, которая может непосредственно даровать служение Богу. «Стучите, и отворят вам». Но где и как стучать? Именно шри гуру учит, как и где стучать, и именно он открывает дверь и впускает ученика в Царство Небесное. Поэтому будьте смиренными, и вы наследуете Царство Бога. Именно это подчёркивал Христос, говоря своим ученикам: «Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». Только смиренный может подчиниться воле шри гуру, а Кришна подчиняется тому, кто предан своему гуру. Поэтому Христос сказал: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным».

Шриман Махапрабху называет смирение и покорность необходимыми качествами для того, кто желает обрести милость Кришны. Он говорит: «Бог любит смиренных, а благородное происхождение, учёность и богатство делают человека надменным».

Вышеупомянутые три категории людей слишком горды, чтобы подчиняться воле шри гуру, и поэтому дверь Царства Небесного остаётся закрытой для них навсегда. «Никто не может служить двум господам. Не можете служить Богу и маммоне». Служение маммоне отрицает служение Богу. Поиск и привязанность к учёности, богатству и социальному положению ради личной выгоды классифицируются как служение маммоне. Само по себе это не является греховным. Та цель, с которой они используются, определяет их качество. Если они используются в служении Богу, то являются божественными; в противном случае они ведут в ад. Поэтому пусть богатые используют своё богатство, учёные – свои познания, знать – своё положение, знаменитые – свою славу, великие – своё имя, а также те, кто чем-либо обладает, лишь на служение Господу Кришне.

Поклонение маммоне столь же пагубно, как и общение с приверженцами маммоны. Поэтому искренний преданный Господа Кришны не только не должен поклоняться маммоне, но и всегда избегать общества его приверженцев, поскольку это не только не поможет ему в служении Богу, но и станет причиной его падения. Есть множество примеров, подтверждающих, что люди, занятые поклонением Богу, покидали Его храм ради служения маммоне. Поэтому Шриман Махапрабху попросил Васудеву (прокажённого, которого Он излечил) проповедовать Его учение от двери к двери, обещая ему защиту от порочного влияния этих двух явлений. Он сказал: «По Моему приказу стань спасителем и спаси этот мир. Отныне тебя никогда не затронет пагубное влияние этого мира».

Таково влияние истинного гуру, и оно проявляется в тех, кто столь удачлив, что предался ему. Они не причиняют никому вреда, и поскольку их защищает божественный Защитник по имени Сударшан, им никто не может навредить. Без подобной божественной защиты их постоянное общение с мирскими людьми может стать очень опасным.

Четвёртый вопрос состоит в том, как делать добро другим. Обучать других – очень трудная и в психологическом отношении очень сложная задача. Но мы не намереваемся вступать в диспут на эту тему. Достаточно сказать, что основой духовного обучения должен быть положительный пример самого проповедника. Если теория противоречит практике, то она бесполезна. Напротив, это причиняет лишь непоправимый вред, как было показано выше. «Без практики нет и теории». Учителя должны быть живыми источниками вдохновения для своих учеников. Их жизнь должна быть такой, чтобы побуждать других так же следовать этому. Проповедник всегда должен помнить, что лишь учась он может воодушевить других учиться, и, лишь будучи преданным Богу, он может сделать других преданными. Мы не можем заставить других служить, если сами не служим. Мы не можем ожидать от других того, что мы не делаем лично сами. Поэтому Шриман Махапрабху говорит: «Всегда учите других собственным примером. Никто не может учить тому, что не делает сам».

Пятый и последний вопрос состоит в том, кто должен нас учить тому, как делать другим добро. Конечно же, он должен быть истинным духовным учителем. Никто, кроме духовного учителя, не может стремиться занять положение учителя религии.

Мы ничего не знаем ни о Господе Кришне, ни о Его мире, Вайкунтхе, в котором Он живёт. Мы можем обрести знание о Боге лишь в том случае, если кто-то придёт к нам из этого божественного высшего мира и расскажет о вечном бытии и красоте Господа. Без этого знания мы просто не способны стремиться к Нему и начать Ему служить. Есть два источника, откуда мы можем почерпнуть это знание: первый – это священные писания, а второй – это духовный учитель, или шри гуру. Тексты священных писаний имеют множество различных толкований. Поэтому безопасней всего обрести знание из живого источника, то есть от гуру.

Здесь возникает другая трудность. Как мы сможем выбрать определённого человека как истинного гуру, способного руководить нами в свете божественной мудрости, которая может быть направляема лишь подлинным пониманием текстов священных писаний? Нам не ведомы священные писания, или, по крайней мере, мы не знаем, каково подлинное значение их текстов. Как же нам избежать опасности и не выбрать своим гуру не того человека? Разве мы можем кому-то довериться настолько, чтобы он сделал этот выбор за нас? Шриман Махапрабху говорит, что никто, кроме Самого Кришны, не может выбрать для нас такого гуру. Кришна не мёртвый камень. Он всё видит и чувствует. Он делает так, что подлинный гуру проявляется перед тем, в ком Он замечает искреннее стремление. Кришна и гуру суть одно. Господин знает Своего слугу, а слуга – Господина. Как уже говорилось выше, слуга всегда исполняет желания своего Господина. Поэтому он может сообщить желание своего Господина другим, кто настолько удачлив, что безоговорочно предался ему. Если кто-либо желает служить Богу, исполняя Его волю, он должен следовать по стопам совершенного гуру и выполнить его повеления. Без следования за таким учителем служение Богу невозможно. Те, кто пытается поклоняться Всевышнему напрямую, следуют по неверному пути и своими так называемыми религиозными поступками лишь отдаляют себя от своей цели. «Шримад-Бхагаватам» так говорит о важности сад-гуру: «Знайте, что гуру – это Я, и не думайте о нём плохо. Не судите о нём как о простом смертном, поскольку в нём воплощены все божественные энергии».

Выбор гуру на основании его возвышенного происхождения (как обычай, распространённый среди некоторых сект) очень опасен. Махапрабху предостерегал всех нас против следования такому обычаю и оставил ясные рекомендации относительно качеств гуру. Он сказал: «Не столь важно, кто он – брахман, санньяси или шудра. Если он обладает полным знанием о Кришне, то он – истинный гуру».

В выборе гуру нельзя делать акцент на такие мирские обозначения, как брахман, санньяси или шудра. Его следует оценивать лишь на основе его трансцендентной мудрости. Гуру – это гуру. Никто не может обрести это возвышенное положение, если он не обладает достоинствами гуру.

………………………………………………

Перевод: Вриндавана Чандра д.

Редактор: Традиш д., Ари Мардан д., Латика д.д.