Почва для размышлений

Цитаты выдающихся вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 40

 

«Пожалуйста, не печатай в «Обратно к Богу» никаких картин, изображающих убийство коровы, это осквернит всю атмосферу. Наша задача не в том, чтобы пробудить в ком-то сентиментальный протест против убийства животных…. Даже так называемые вегетарианцы, которые едят не кришна-прасад, греховны в такой же степени, как и не вегетарианцы.

Наша проповедь направлена на другое, на то, чтобы сделать людей сознающими Кришну, а уж это само собой заставит их согласиться с тем, что животных убивать нельзя. Согласно «Шримад-Бхагаватам», одно живое существо служит пищей для другого, неважно вегетарианец ты или не вегетарианец. Мы не то и не другое. Мы не вегетарианцы и не невегетарианцы. Мы трансцендентны к этому. Наша забота – кришна-прасад» (Ш.Бхактиведанта Свами. Письмо к Раяраме, ноябрь 1968г.)

 

«Наше тело греховно и склонно к чувственным наслаждениям. Поэтому не подобает (анучита) касаться руками лотосных стоп святых личностей (садху) или духовного учителя (гуру). Если они испытывают недовольство, когда мы касаемся их стоп, это приводит лишь к неудаче (аманґала) и даже бедствию. Преданные в отречённом укладе жизни вовсе не желают этого. Прикосновение к стопам садху и гуру руками превратилось в своего рода болезнь или моду (кхьяла). Мы должны видеть и быть внимательными, стремясь к тому, чтобы каждое наше действие приносило удовлетворение духовному учителю и Господу Кришне – лишь тогда мы обретём благо. В противном случае – это всё равно что рубить собственную ногу топором или рыть себе могилу. … Почему такие личности осмеливаются протягивать руки за пылью со стоп садху? Уместно ли проявлять такую дерзость (духсахаса)? Какое у них есть достоинство (йогьята), чтобы считать себя достойными прикасаться к лотосным стопам святых личностей? … Если человек силой пытается прикоснуться к стопам святой личности, его ум привлечётся к грубым объектам; это принесёт не благо, а беду, и приведёт к результату, противоположному благу. Поэтому всякий, кто желает благоприятного исхода, должен остерегаться подобных оскорбительных действий» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Нектарные наставления», вопрос 207).

 

«Какой бы опыт материального мира мы ни переживали, самым главным желанием нашего сердца остаётся только любовь. Любовь – абсолютная царица всего существующего. Влечение – это самое основное начало всего живого. Всё остальное можно убрать, всё остальное можно забыть» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Вера, надежда, любовь»).

 

«Если человек принимает сампрадаю без должного рассмотрения своих тенденций, это может привести к неблагоприятным последствиям» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Вишуддха сампрадаикатаи арья дхармера гаурава»).

 

«Всякий, кто не является сознающей Кришну личностью – убийца. Даже так называемые благочестивые люди, не обладающие сознанием Кришны – жестокие убийцы, поскольку они убивают сами себя. Так что с нашей точки зрения все – убийцы, да и воры, к тому же, поскольку наслаждаются собственностью Кришны. Как определить: кто честен, а кто нет, кто убийца, а кто не убийца? Единственный способ проверки – смотреть, как человек относится к сознанию Кришны (духовной жизни)» (Ш.Бхактиведанта Свами. Письмо к Раяраме, ноябрь 1968г.).

 

«Я должен оставить человека, который не идёт по пути преданного служения Кришне и вайшнавам, общество которого будет пагубно для меня. Я стремлюсь идти к Кришне, и я буду с тем, кто помогает мне в обществе вайшнавов. Я буду принимать его помощь, и, сотрудничая, мы будем идти к Кришне. Но если кто-то меня тащит в мир наслаждения и эксплуатации, в другую сторону, тогда я должен оставить его общество и идти один к Кришне. Этим человеком может быть сын или отец, муж или жена – кто угодно. Этим человеком может быть даже гуру» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Стремление к духовному достижению»).

 

«Преданные-грихастхи должны постоянно быть заняты в помощи и служении тем, кто полностью и непрерывно предан служению Господу Кришне, оставив жену, детей, дом, семью, друзей и родственников. Только тогда грихастхи обретут благо, и их привязанность к самсаре (семейной жизни и обусловленному существованию) сможет в какой-то мере ослабнуть. Обычные домохозяева прилагают невообразимые и тяжёлые усилия ради жены, сыновей и дочерей. Точно так же парамартхика-грхастхи или грихастха-вайшнавы (домохозяева, стремящиеся к кришна-преме) также должны усердно трудиться, но ради служения Бхагавану. Если жена, дети и другие члены семьи заняты в преданном служении (бхаджане), то их следует содержать и заботиться о них должным образом. В противном случае неправильно поддерживать змею, кормя её молоком. Осознав, что их общение неблагоприятно и создаёт препятствия на пути преданного служения, следует отстраниться от них» (Ш.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Нектарные наставления», вопрос 2).

 

«Любая философия, которая является асампрадайика (не принадлежащая никакой сампрадае), считается анарья (нецивилизованной)» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Вишуддха сампрадаикатаи арья дхармера гаурава»).

 

«Если я создам хотя бы одну луну, этого будет достаточно. Мне не нужно много звёзд. Таков был принцип моего Гуру Махараджа (Ш.Сарасвати Тхакура), и это также мой принцип. Какой прок в большом числе глупцов (бестолковых учеников)? Если хотя бы один человек обретёт верное понимание, он сможет спасти весь мир» (Ш.Бхактиведанта Свами. Бомбей, 23.03.1974г.).

 

«Сущность любви выражается в её распространении» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Вера, надежда, любовь»).

 

«Войны будут продолжаться до тех пор, пока люди отождествляют себя с телом» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. 23.05.1974г. Рим).

 

«Это стало уже девизом – «служение бедным». Какой в этом смысл? Где в шастрах, в «Бхагавад-гите» сказано: «служите бедным»? Вы сами бедны. Как вы можете служить? Сначала разбогатейте, а затем служите» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бомбей, 23.03.1974г.).

 

«Если духовный учитель не может избавить ученика от смятения – он не гуру» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. 23.05.1974г. Рим).

 

«Иисус говорил, что он – сын Бога, мы говорим: Кришна – Бог. В чём здесь конфликт? Собеседник: «Христиане могут подумать, что конфликт всё же есть». Прабхупада: «Конфликт есть, когда они не повинуются Христу. Иисус сказал «ни убий», но они убивают. Вот где конфликт» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. 24.07.1973г. Лондон).

 

«Мы не действуем на уровне фантазий. Мы следуем традиционному методу. Это сознание Кришны» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. 26.07.1973г. Лондон).

 

«Я принял гуру, но вижу, что не могу идти дальше по пути преданного служения к Кришне, тогда я должен оставить его и идти один. Любой, кто помогает мне в этом движении, является моим другом» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Стремление к духовному достижению»).

 

«Духовное сознание не зависит от материальных препятствий» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. 26.07.1973г. Лондон).

 

«Учёные лишь комбинируют элементы, которые создал Бог, а заслуги приписывают себе. Так поступают воры» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. 28.04.1973г. Лос-Анжелес).

 

«Неважно, работаете вы или нет, то, что вам положено судьбой, вы получите. Так говорят шастры. Поэтому, не тратьте время впустую, зарабатывая деньги. Никто не хочет быть несчастным, но страдания приходят. Подобным образом, приходит и счастье. Таков закон. Развивайте лучше сознание Кришны. Это наш долг и наша философия» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. 29.06.1972г. Сан-Диего).

 

«Неважно, через какую религию вы достигаете высшей цели (возвращение к Богу). Но если вы упускаете эту цель – вы упускаете всё» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Сан-Диего, 29.06.1972г.).

 

«Вайшнав – это личность, которая чрезвычайно милостива ко всем дживам, он не совершает папы (греха), свободен от зависти и всецело предан Бхагавану. Он всегда испытывает отвращение к материальному миру. Это не значит, что он не занимается мирской деятельностью, он просто выполняет все свои обязанности, чтобы поддерживать своё тело, без какой-либо привязанности (к деятельности и её плодам) (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-вайшнава паричая»).

 

«Если метод верный и вы серьёзны, то вы сами сможете убедиться в существовании духовного мира всего за одну минуту. Но если вы не серьёзны, то и миллиона лет вам будет мало» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Сан-Диего, 29.06.1972г.).

 

«Когда чистые преданные слышат публичное осуждение вайшнава-дхармы, их сердца разрываются. Вайшнава-дхарма – это абсолютное богатство нашей жизни» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-вайшнава паричая»).

 

«Всё, что можно занять в служении Кришне, – совершенно» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Токио, 30.01.1974г.).

 

«Если нет преданности – это шоу» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бомбей, 30.03.1974г.).

 

«Когда вайшнав занят чем-либо в миру, он кажется привязанным к нему, однако его настроение – это полный нейтралитет, поскольку истинный вайшнав наслаждается только духовным счастьем. В характере вайшнава обнаруживается щедрость и чистота» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-вайшнава паричая»).

 

«В разуме, согласованном с шастрами, нет недостатка» (Ш.Бхактивинода Тхакур». Обзор санскритского произведения «Нитай-рупа-сангстхапанам»).

 

«Чистый преданный – это место паломничества» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Женева, 01.06.1974г.).

 

«Во всех религиях наблюдается присутствие дхармадхваджи (лицемеров) и обманщиков. Также и в вайшнавизме многие мошенники представляются вайшнавами. Слушая их и видя их характер, многие добросердечные люди теряют веру в вайшнава-дхарму. Однако, если бы они провели небольшое исследование, то не стали бы испытывать отвращение к религии и подлинно религиозным людям, наблюдая за извращениями дхармадхваджи. Почему религия должна быть виновна в том, что ею пользуются? Почему истинные садху должны быть осуждены за то, что в их общество внедряются лицемеры?» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-вайшнава паричая»).

 

«Закладывание крепких фундаментов в основание своих домов, но не в основание своей жизни – пустая трата времени» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Париж, 09.06.1974г.).

 

«Независимость – это иллюзия. У нас её нет. Ни материальной, ни духовной» Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Париж, 15.06.1974г.).

 

«Вайшнавы делятся на две категории. Некоторые из них вайдхи (подчиняющиеся правилам шастр), а некоторые анураги (развивающие спонтанную привязанность). Это не значит, что вайдхи-вайшнавы лишены какой-либо анураги (привязанности). Анураги в их жизни предостаточно, однако их характер сосредоточен на правилах и предписаниях. Анураги-вайшнав также не лишён духа следования правилам, однако он живёт, утверждая свою анурагу повелительницей всех существующих предписаний и правил. Так он занимается садхана-бхакти» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-вайшнава паричая»).

 

«Тот, кто, получая трансцендентные знания, не распространяет их другим, становится должником» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нью-Вриндаван, 16.06.1969г.).

 

«Истинная дхарма – это указание Кришны» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Майяпур, 16.06.1973г.).

 

«Знание, исходящее даже от несовершенного человека, становится совершенным, если получено от совершенной личности – Шри Кришны» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Германия, 16.06.1974г.).

 

«Будьте уверены, у тех, кто (действительно) всегда находится в сознании Кришны, никогда не будет проблем, нужды и недостатка. Те, кто повторяют святое имя Господа, всегда будут жить счастливо и процветать» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нью-Йорк, 12.1966г.).

 

«Глупо считать себя господином материальной природы, оставаясь при этом рабом дурных наклонностей» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нью-Йорк, 12.1966г.).

 

«Вайшнавы проявляют особую привязанность к тем, кто, обсудив все достоинства материальной природы, считает материальный мир совершенно отвратительным» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-вайшнава паричая»).

 

«Сумасшествие – это считать своим то, что принадлежит Богу» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Нью-Йорк, 12.1966г.).

 

«Воспевая на санкиртане, мы не должны пытаться удовлетворить толпу. Это не является нашей целью. Мы должны удовлетворить Кришну. Тогда все будут удовлетворены» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Лос-Анджелес, 02.12.1968г.).

 

«В отношении тех вещей, которые благоприятны для бхаджана, сердце великой личности мягкое, как цветок. Сердце великой души становится мягким, когда он замечает то, что благоприятно для бхаджана: определённые объекты, время, обстоятельства и место. Ум вайшнава твёрд, как молния, когда он рассматривает объекты, время, условия и места, которые неблагоприятны для бхагавад-бхаджана. Садху не принимает ничего из этого для себя. Сердце вайшнава становится мягким, когда он видит страдания джив, однако, когда он видит ненависть дживы к вайшнавам или её ненависть к бхагават-бхакти, он становится жёстким по отношению к таким дживам и обходит их стороной. Пока его семья благоприятна для бхаджана, он очень мягкосердечен по отношению к своей жене и сыну. Когда семья становится враждебной по отношению к бхаджану, его сердце становится жёстким, и он прощается со своей женой и сыном навсегда. Его сердце смягчается дружбой, когда он видит истинную дхарму. Его сердце замирает и становится подобным молнии, когда он видит противодействие истинной дхарме. Когда эта удивительная природа наблюдается в человеке, то эта великая личность является истинным вайшнавом» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Вайшнава-свабхава»).

 

«Простота означает, что человек должен быть настолько открытым и прямолинейным, чтобы не бояться сказать правду даже своему врагу» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. «Бхагавад-гита», 13.8-12 комм.).

 

«Вера – это самое истинное качество сознания, и также она самая настоящая, самая подлинная. Вера не выдумка. Мы должны знать, что вера – главное реальное духовное качество, это не чувство материального сознания. Только вера способна связать нас с духовным миром. Вера – единственное средство, благодаря которому мы можем видеть, слышать или чувствовать духовный мир; в противном случае, всё будет лишено для нас всякого смысла. … Вера полностью независима» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Вера, надежда, любовь»).

 

«Ценность мирской литературы равна нулю. Все эти газеты, романы и детективы, как только их прочитают, становятся мусором» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Лос-Анджелес, 06.12.1968г.).

 

«Любовь – основной и главный принцип, который является единственным основным законом существования всего бытия. Самый главный божественный дар бытия заключён в любви. Любовью невозможно пренебрегать, её не могут никогда победить отвратительные качества материальной природы. Самый главный божественный закон любви неизменен и абсолютен. Сталкиваясь в этом мире с божественным законом любви, всё остальное всегда неизбежно терпит поражение. Любовь – это сама суть бытия. После достижения духовной свободы за пределами материального мира, основанного на эксплуатации и расчёте, только настоящая истинная любовь превыше всего остального. Там (в лилах Бхагавана) царит вечная любовь. Возможность жить в волнах океана божественной любви – основная высочайшая цель жизни. Оставьте свою привычку искать врагов в окружающем мире и соберите все свои силы, чтобы посвятить их поиску божественной любви. Постарайтесь вступить в её храм» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Вера, надежда, любовь»).

 

«Там, где необходимо применить насилие, гуманизм неуместен» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Лос-Анджелес, 11.12.1968г.).

 

«Однажды Шри Шримад Бхакти Виласа Тиртха Госвами Махарадж, Шри Кришнадас Бабаджи Махарадж, Шрипад Сундар-гопал Прабху, Шрипад Атулананда Брахмачари и другие ученики Шрилы Прабхупады прибыли на станцию Силда в Калькутту. Шрипад Кришна-кешава Брахмачари, проживавший в то время в Чайтанья Гаудия Матхе, тоже находился на этой станции, но стоял от них отдельно. Кто-то из этих преданных позвал Кришна-кешаву Брахмачари подойти к ним и спросил:

– Кешава! Как ваши дела?

Шрипад Кришна-кешава Брахмачари ответил:

– Очень хорошо.

Они переспросили:

– Кешава! Как вы?

– У меня всё отлично, – ответил он.

Тогда несколько его духовных братьев громко сказали друг другу:

– Только посмотрите! Хотя он покинул матх, установленный Шрилой Прабхупадой, его Гурудевом, он говорит, что у него всё хорошо.

 Услышав эти слова, Шри Кришна-кешава Брахмачари спокойно ответил:

– Если бы я остался с вами, я бы слушал только о том, как лишь вы одни совершаете бхаджан, а другие не способны служить должным образом. Я был бы вынужден в этом случае считать всех остальных непреданными, и тогда преуспел бы в вайшнава-нинде, критике преданных. К счастью, –  продолжил он, –  я был спасён от всех этих несчастий, оставшись со Шрилой (Бхакти Дайита) Мадхавой Махараджем. С ним я полностью погружён в принцип, согласно которому все почитаемы, а я бесполезен. Поэтому в подтверждение этого, я уверяю вас: у меня всё просто замечательно!» (Ш.Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами. Выдержка из книги «Мои возлюбленные учителя»)».

 

«Даже в Бхаума-Вриндаване редко выпадает возможность общаться с тем, кто может научить истинному настроению в служении Кришне» (Ш.Бхактиведанта Нараяна Госвами, «Вершина преданности», стр. 146).

 

«Те, кто почитает блаженство бхагавата-бхакти, а не удовольствия мирской жизни, известны как вайшнавы. Несмотря на присутствие трёх гун природы, саттвы, раджаса и тамаса, они постоянно ищут неописуемые качества вишуддха-саттвы» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шуддха-вайшнава паричая»).

………………………………..…………

Компиляция цитат: Ари Мардан д.

Редакция: Латика д.д.