?

Преодоление анартха-нивритти. Истинный гуру.

 (голосов: 1)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 161. Опубликовано: 17-07-2022, 10:27

Преодоление анартха-нивритти. Истинный гуру

Шри Шримад Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж

Шри Чайтанья Гаудия Матх

Фрагменты из хари-катхи

Москва, 2000г.

 

Преданный: На начальной стадии мы не очищены, поэтому духовная жизнь представляет собой череду взлётов и падений. Когда этот период духовной жизни естественен, а когда он уже затягивается? Что делать в том случае, когда возникает ступор? В чём его причина?

Ш.Б.Валлабха Тиртха Махарадж: Невозможно определить время, когда мы отвернулись от Шри Кришны – это анади. Отвращение (бахирмукха) от Шри Кришны не имеет начала. Мы происходим из татастха-шакти. Татастха-шакти, – тата означает «берег», «линия, разделяющая сушу и воду». Место, где пересекаются вода и суша, называется «тата». Береговая линия связана как с сушей, так и с водой. Она может слиться с сушей, а может уйти в воду. Джива происходит из пограничной энергии (татастха-шакти). «Пограничная» означает «линия, между духовной и материальной энергией». Тех, кто отворачивается от Шри Кришны, покрывает внешняя энергия. Дживы приходят в этот мир и вынуждены проходить через 8 млн. 400 тыс. видов жизни – водоплавающих, сухопутных и прочих. После этого души получают человеческую форму жизни, которой существует 400 тысяч видов. В человеческой форме жизни дживы своими органами чувств и умом впитывают множество посторонних мыслей и идей, которые откладываются надолго в сердце (самскары). Если вы позволите кому-то оставаться в своём доме в течение долгого времени, а потом скажете ему убираться отсюда, то он не сможет уйти сразу, потому что этот человек уже обосновался у вас. Если вы скажете своим низменным мыслям: «Убирайтесь вон! Убирайтесь из моей головы!», – они не уйдут быстро.

В человеческом рождении у нас имеется два направления мышления. Один поток мыслей хороший, другой – плохой. Когда мы становимся безразличными к мирским целям и ценностям, тогда мы хотим отречься и поклоняться Господу. Однако когда приходят низменные мысли, тогда мы идём в противоположную сторону. Мы оставляем поклонение Всевышнему Господу и погружаемся с головой в мирское. Волны тех и других мыслей формируются внутри нас.

Когда приходит благая мысль или идея, мы должны незамедлительно реализовать их. Они не будут проявляться в сознании долго. Поймав момент, мы должны использовать это правильное умонастроение или мысль на все 100%. Нам следует помочь этому внутреннему благому потоку и продолжить двигаться вперёд. Действием следует добавить силы этому потоку. Я говорю об устремлении к духовным целям, желании поклонения. Мы должны помочь вдохновению реализоваться и начать поклоняться Бхагавану, иначе оно уйдёт. На смену ему (на начальном этапе духовной практики) обязательно придут позже низменные мысли. Однако если мы поклоняемся, воспользовавшись моментом, и заняли ум в поклонении, тогда желание поклоняться придёт позже с новой силой! Если же приходят похотливые желания или мысли, старайтесь обуздать их, предотвратить их развитие. Если вы не пресечёте дурной поток мыслей, тогда они придут позже с ещё большей силой. Сопротивление им ослабит их в будущем. Таков путь контроля органов чувств.

Низменные и благие вибрации одновременно пребывают в нашем сердце. Достигает успеха только тот, кто всегда пользуется шансом поклоняться Богу. Следует всю жизнь, всем сердцем и душой поклоняться Всевышнему. Иначе желание бхагават-севы уходит, а на смену ему приходит низменная мысль, которую садхак должен стараться обуздать, сопротивляться ей. Позже обязательно приходит вдохновение поклоняться. В конце концов, низменные мысли полностью уходят, и благие мысли захватывают всё существование души. Только тогда можно достичь высшей цели. Даже Амбариша Махарадж не мог обуздать низменные желания сразу. Он победил ум, поклоняясь, поклоняясь и поклоняясь. Служа Верховному Господу, он обуздал все свои чувства.

Преданный: Мы просим Шрилу Гурудева рассказать нам про три анартхи (асат-тришна, апарадха, хридая-даурбалья). Как от них избавиться? Как протекает процесс освобождения от них?

Ш.Б.Валлабха Тиртха Махарадж: Я уже сказал, что корень всех анартх – это ложное отождествление себя с тем, чем мы не являемся. Покуда мы заблуждаемся в отношении своей природы, и будем отождествлять себя с телом, у нас будут низменные желания. Если я думаю: «Я – тело», то будут проявляться низменные желания. Это неизбежно. Если причину (в форме обусловленности гунами) искоренить, вырвать с корнем, если я смогу осознать себя подлинного, тогда материальных желаний уже не будет. Чтобы устранить все временные желания, следует познать своё я (атма-таттву).

Хридайа-даурбалья – это слабость сердца. Когда человек думает: «Я – тело, тело умрёт», тогда его сердце, охваченное такими мыслями и представлениями о себе, проявляет слабость (сила в знании). Потому что душа постоянно охвачена страхом смерти. Страх охватывает сердце, хридайа-даурбалья. Слабости сердца неизбежны для всех, пока джива обусловлена. Сердце не может быть сильным, когда есть ложное представление о себе, аханкара. Как только мы думаем о себе, как о теле или уме, проявляется слабость сердца. Если мы обусловлены ложным представлением о себе, тогда мы не можем вести себя правильно с гуру, вайшнавами, а также строить свои истинные отношения с Бхагаваном, будем совершать оскорбления. Однако если я понимаю, чувствую: «Я вечный слуга Шри Кришны, я вечно связан с вайшнавами, вечно зависим от гуру и они для меня высшие объекты поклонения», – тогда я буду очень бдителен, внимателен в отношениях с ними. Забывая о своём подлинном «я», мы думаем: «Тело – это я (душа), интересы тела – мои интересы, а вайшнавы или гуру чинят лишь какие-то препятствия в исполнении моих желаний. Так мы будем разгневаны и начнём вести себя с ними совершенно по-другому. Необходимо вырвать причину заблуждений с корнем. Когда у нас будет подлинное знание о своём «я», тогда по мере осознания себя как души будут автоматически уходить и все другие анартхи. 

Преданный: Должен ли дикша-гуру обладать премой или достаточно того, что он следует наставлениям шастр?

Ш.Б.Валлабха Тиртха Махарадж: В писаниях вы можете найти, что именно говорится о дикша-гуру. Каковы качества дикша-гуру:

 

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам гйанинас таттва-даршинах

Два важных качества гуру упоминаются в «Бхагавад-гите» (4.34). Подлинный гуру должен быть гьяни и таттва-дарши. Одного обладания теоретическим знанием недостаточно. «Гьяна» означает «есть знание, но нет практической реализации». Должно быть практическое осознание (вигьяна). Тогда гуру может принести полноценное благо своему ученику. Различные ученики находятся не на одном уровне. Если у гуру нет практического знания, он не сможет дать наставления, соответствующие уровню ученика. Например, в кулинарной книге написаны разнообразные рецепты, нужно готовить пищу так-то и так-то, это описано детально.

Если вы хотите вскипятить молоко, нужен чан или кастрюля. Налив молоко в кастрюлю, вы должны поставить его на плиту, затем, когда оно закипит, в течение пяти минут кипятить. Поставив кастрюлю на огонь, налив молоко, дождавшись закипания, вы можете увидеть, как оно убегает и заливает собой плиту. После этого вы приходите к автору рецепта и говорите: «Вы написали в книге, что молоко надо кипятить так-то и так-то, а оно убежало и сгорело!» Тогда автор-теоретик говорит: «У меня всё написано правильно, просто у тебя кастрюля неправильная». Понятно, что у автора книги только теоретическое знание. Однако тот, кто обладает практическим знанием, скажет: «Ты должен уменьшить огонь, непрерывно помешивать молоко и тогда оно не убежит. Или же ты должен снять молоко с плиты. Можно также положить немного гхи в молоко. Тогда оно не убежит». Это может сказать простая женщина, домохозяйка, поскольку у неё имеется практическое знание. Теоретического знания, даже если его много и оно заполняет собою всю кулинарную книгу, недостаточно.

В Упанишадах говориться, что сат-гуру должен получить мантру через истинную ученическую преемственность (парампару, сампрадаю), берущую своё начало от Самого Шри Кришны. Если гуру не получил мантру в истинной преемственности, тогда он не сможет дать что-то другим. В мантре должна быть заключена жизнь, живое семя. Если кто-то провозглашает: «Я получил мантру в ученической преемственности», однако у гуру нет брахма-ништхи, нет привязанности к Брахману (Кришне), тогда следует знать, что этот гуру привязан к объектам материального мира. Если кто-то предаётся такому «учителю», то полученная от него мантра приведёт к мирским целям, потому что как гуру, так и ученик не будут привязанными к Брахману, к Абсолютной Истине.

Сердце подлинного гуру должно быть полностью сосредоточено на служении Брахману, то есть Шри Кришне. У него должны быть качества гуру, не достаточно того, что он просто получил мантру в цепи истинной преемственности или у него есть просто знание писаний и что он может всё объяснить и приводить цитаты из писаний. Несовершенный гуру может быть очень разумен, чтобы давать ответы на всевозможные вопросы, но если у него нехватка практического знания, практического претворения вайшнавской теории в жизнь, как тогда он сможет сделать что-то действительно хорошее, обучая других?

В нашей семье был семейный гуру. Он приезжал к нам в дом. Будучи детьми, мы думали, что получим какой-то вкусный прасад от него. Он приезжал для того, чтобы получить пожертвования. Наш отец каждый раз давал ему какие-то средства, и ими он поддерживал свою семью. Дважды или трижды в год он приезжал в наш дом. Он не говорил нам: «Вы должны отказаться от мирского, принять высшее знание и действовать как вайшнавы». Он говорил: «Примите от меня мантру и дайте мне, пожалуйста, пожертвование». Вот и всё, чему он учил. Он не нуждался в Шри Кришне сам, и поэтому наша семья также переняла его настроение. Какое благо можно получить от принятия такого рода «гуру»?

Я пришёл к моему Шриле Гурудеву (Ш.Бхакти Дайита Мадхаве Госвами), потому что я увидел, что он един со Всевышним Господом. Даже его внешний облик был притягателен, удивителен. Вместо того чтобы предаться нашему семейному гуру, я предался ему. Он – сознающая душа! Он может даровать высшее знание и реализации. Если у гуру есть према, значит он имеет необходимые духовные реализации (для посвящения).

…………………………………………….……

Транскрипция: Камала д.д.

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.

.: Наследие сампрадаи » Статьи и лекции Ачарьев » Бхакти Валлабха Тиртха Махарадж