Шрила Гоур Говинда Свами Махарадж

Биография

Из книги «Святые ИСККОН»

Часть 2

 

Бхава

В 1979 году Гоур Говинда Свами приехал в Майяпур-дхаму на фестиваль Гаура-пурнимы. В это же время один из духовных братьев Шрилы Прабхупады Его Святейшество Бхакти Дайита Мадхава Махарадж оставил тело. Вместе со многими другими лидерами ИСККОН Махарадж пришёл на церемонию самадхи, чтобы засвидетельствовать своё почтение. Во время мелодичного киртана Гоур Говинда Махарадж погрузился в пение святых имён, раскачиваясь взад-вперёд. Затем вдруг он потерял сознание и упал наземь. Никто не мог понять, что с ним произошло. Его подняли и отнесли в его комнату.

Махарадж снова и снова восклицал святые имена: «Гауранга Махапрабху! Нитьянанда Прабху! Гопал! Шри Радхарани! Кришна!» Так продолжалось несколько дней. Махарадж как будто не был во внешнем сознании. Гоур Говинда Свами мог говорить на многих языках: ория, хинди, санскрите, бенгальском и английском. Но тогда он, казалось, не слышал или забыл все языки, которые знал. Он не реагировал ни на какие попытки заговорить с ним и отказывался от еды. Он просто лежал, дрожа и стеная.

Духовные братья Махараджа стали за него беспокоиться. Они не знали, что и думать. За всю свою жизнь он никогда серьёзно не болел. Поэтому некоторые преданные даже предположили, что Гоур Говинда Свами одержим духами. Они пригласили экзорциста из Навадвипы, который после осмотра Гоур Говинды Свами ска­зал: «Нет, нет, это не духи. Определённо не духи».

Затем преданные отвели Махараджа к астрологу, делавшему предсказания для Шрилы Прабхупады. Он осмотрел его и ска­зал: «Насколько я могу судить, он пребывает в состоянии боже­ственного экстаза». Однако преданные подумали, что этому никто не поверит. Они стали приглашать одного врача за дру­гим, но никто из них не мог поставить точный диагноз. Врачи только сошлись во мнении, что это какой-то вид безумия, но очень странный.

Тогда преданные привели к Махараджу Акинчану Кришнадаса Бабаджи, одного из близких друзей и духовных братьев Шрилы Прабхупады, которого он называл парамахамсой, вели­ким чистым преданным Кришны. В шастрах говорится, что без­грешный человек будет прыгать и танцевать перед Божествами – только грехи тянут нас вниз. Кришнадас Бабаджи не просто прыгал – он летал! При этом он всегда смеялся и пел: «Харе Кришна! Харибол!» Он печатал листовки с текстом Харе Кришна маха-мантры на хинди и бенгали. У него не было дома, всё, что у него было, – эти листовки, которые он расклеивал везде: на вокзалах и рынках. Потом он собирал пожертвования, на них печатал новые листовки и опять принимался их везде расклеивать.

Бабаджи Махарадж вошёл в комнату, выдернул из своего дхоти нить и поднёс её к носу Гоур Говинды Махараджа. Так в истории из «Чайтанья-чаритамриты» Сарвабхаума Бхаттачарья осматривал Шри Чайтанью Махапрабху. Бабаджи Махарадж проверил пульс Гоур Говинды Свами, посмотрел ему в глаза, ощу­пал лоб. Затем поднялся и с улыбкой сказал: «Бхава, бхава».

Таким образом, Акинчана Кришнадас Бабаджи подтвердил, что Гоур-Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу. Затем Бабаджи Махараджа добавил: «Он не болен. Он в духовном мире, в играх Кришны».

Заботясь о благополучии Гоур Говинды Махараджа, предан­ные отвели его к аюрведическому врачу Нараяне Раманудже дасу. Обследовав Махараджа, кавирадж определил, что тот нахо­дится на высокой ступени духовного совершенства. Кавирадж сказал: «В течение четырёх лет он либо оставит тело, поскольку достиг высокой стадии во взаимоотношениях с Кришной, либо Кришна позволит ему остаться и проповедовать. Это будет зависеть от Кришны. Симптомы, которые он проявляет, характерны для ста­дии, предшествующей совершенству према-бхакти, любви к Богу. Никто не может вернуться, если зашёл слишком далеко. Однако, если он не уйдёт, если Кришна не заберёт его, то он станет великим проповедником, ачарьей».

Со стороны то, что происходило с Гоур Говиндой Махараджем, было похоже на безумие. Всё это время он практически ничего не ел, не пил и почти не спал. Порой он мог выпить только стакан воды за день, а иногда и вовсе ничего. Вдруг он начинал говорить, что оскорбил какого-то преданного, и просил его привести. Когда в его комнату приводили этого преданного, Гоур Говинда Махара­дж падал на пол, предлагая смиренные поклоны и касаясь стоп преданного со словами: «Пожалуйста, простите мои оскорбления. Я так много раз оскорблял вас». Конечно же, преданный отвечал: «Махарадж, чем вы могли меня обидеть? Вы такая чистая лич­ность. Вы ничего не сделали, что могло бы меня задеть».

И такое повторялось снова и снова: Махарадж просил приве­сти какого-то преданного и затем падал в поклоне, умоляя простить за нанесённые оскорбления.

Иногда Махарадж весь день предлагал поклоны преданным, падая плашмя на землю. Если мимо его комнаты проходил какой-нибудь преданный, Махарадж немедленно падал в поклоне, пред­лагая дандават всем и каждому. Иногда ему даже случайно насту­пали на руки, поскольку не ожидали увидеть его на полу.

Лагуди дас, заботившийся о Махарадже во время его «болезни», с удивлением наблюдал изменения, происходящие в теле Махара­джа. Иногда тот потел, иногда дрожал, иногда его тело изменяло цвет от белого к синему, красному и розовому. Лагуди сидел в ком­нате и повторял джапу, в то время как Гоур Говинда Махарадж плакал, смеялся или катался по земле. Лагуди говорил, что он видел как бы двух человек: один – внешний – выглядел довольно странно, другой – внутренний – был очень счастлив, пребывал в блаженстве.

«Бхакти-расамрита-синдху» описывает восемь признаков духовного экстаза, которые называются саттвика-бхава: оцепе­нение, усиленное потоотделение, стоящие дыбом волоски на теле, трепещущий голос, дрожь в теле, изменение цвета тела, слезы и состояние опустошения. Лагуди стал свидетелем того, как все эти восемь трансцендентных признаков попеременно проявлялись в теле Гоур Говинды Махараджа.

Два месяца, пока Гоур Говинда Махарадж находился в Майяпуре, он не мог по-настоящему ничего делать, кроме как выкри­кивать имена Господа. Один из кавираджей по имени Ратнагарбха Махарадж посоветовал увезти Гоур Говинду Свами из Майяпура, подальше от святых мест, больших киртанов, Ямуны и Ганги, поскольку там слишком много духовной энергии. Как только состояние Махараджа стало более стабильным, его отвезли в Бхуванешвар, где в какой-то момент он пришёл во внешнее сознание. Он спросил находящихся возле него преданных: «Как долго я спал?» Преданные ответили: «Четыре месяца». Махарадж был сильно удивлён. Он думал, что прошло всего несколько минут.

 

Продолжение миссии гуру 

В Бхуванешваре Гоур Говинда Свами прикладывал все уси­лия, чтобы исполнить наставления своего духовного учителя. Живя в простой хижине на земле, он являл собой образец смире­ния, простоты и преданности. Каждый день в четыре часа вечера Махарадж выходил просить милостыню. Обходя двадцать один дом ежедневно, он просил пожертвования на строительство храма. Постепенно он обошёл, один за другим, почти все дома, конторы и учреждения в Бхуванешваре и его окрестностях, собирая неболь­шие пожертвования. Позднее ему стали помогать собирать пожерт­вования его ученики. Так постепенно началось строительство храма в Бхуванешваре.

Махарадж издавал журнал «Обратно к Богу» на языке ория. Для этого четыре или пять раз в месяц он отправлялся в типо­графию. Обычно он ходил туда пешком, несколько километров в день, возвращаясь только к вечеру. Один из учеников спросил Махараджа, почему тот не наймёт рикшу, ведь она стоит не так дорого, может быть какие-то три рупии. Гоур Говинда Маха­радж ответил: «Нельзя тратить столько денег. Это деньги Шрилы Прабхупады. Мы не должны к ним прикасаться и делать ненужные траты».

На помощь Махараджу было послано несколько западных преданных, но многие из них не смогли вынести суровых условий жизни. Их поражало, что Гоур Говинда Свами безропотно перено­сил трудности. Днём и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо делал записи у себя в тетрадях. Спал Махарадж очень мало, что-то около двух или трёх часов в день, а ел только один раз. На самом деле у него было правило: пока он не переве­дёт определённое количество страниц книг Шрилы Прабхупады, он не принимал даже капли воды. Махарадж оставался верен этому обету до последнего дня. Даже после многочасовых перелётов Гоур Говинда Свами сначала заканчивал перевод, порученный ему духовным учителем, и только потом думал о еде и сне.

Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гоур Говинда Свами вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Он организовал про­стые выездные фестивали падаятры и программы нама-хатты, помогая тысячам людей этой древней земли восстановить связь со своими духовными корнями и принять метод повторения Харе Кришна маха-мантры.

В начальный период строительства храма в Бхуванешваре пра­сад был довольно простой – кичри, дал и рис. Всего давали понемногу. Поскольку Гоур Говинда Махарадж принимал прасад лишь раз в день, повар старался предлагать ему каждый день ста­кан свежего коровьего молока.

Однажды к Гоур Говинде Свами пришёл преданный-грихастха и пожаловался: «Я не могу позволить себе молоко каждый день, а вы можете», – выискав таким образом «недостаток» в Гоур Говинде Свами.

В тот же день Махарадж дал обет никогда больше не пить молока, и следовал этому обету до конца своих дней.

Как-то Гоур Говинда Свами будто заболел – он лежал на кро­вати и был вне этого мира несколько дней. Всем казалось, что он находится в бессознательном состоянии. Кто-то из предан­ных попытался влить ему в рот молока. Но как только Гоур Говинда Свами понял, что это молоко, он пришёл в себя и страшно разгневался.

У Гоур Говинды Свами был ученик, очень опытный врач, кото­рый работал в Чаттаке. Все его предки умирали от тифа, когда им исполнялось пятьдесят лет. Поэтому он готовил себя к той же уча­сти. Так и случилось: около пятидесяти он слёг от тифозной лихо­радки. Будучи врачом, он мог определить по симптомам, что жить ему осталось уже недолго. Тогда он попросил своего водителя-му­сульманина, чтобы тот отвёз его в Бхуванешвар на последний даршан Гурудева, Гоур Говинды Свами.

Встретившись с Гурудевом, он сказал: «Все мои предки умирали от тифа. Меня настигла та же болезнь. Я приехал повидаться с вами перед смертью». Со слезами на глазах он попросил: «Молю вас – дайте мне воду с ваших стоп». Гоур Говинда Свами позволил пре­данным омыть свои стопы и дал эту воду умирающему.

Неожиданно через полчаса лихорадка прошла, и больной пол­ностью выздоровел. Тем же вечером, когда начался киртан, выяс­нилось, что некому играть на мриданге. Тогда мридангу взял в руки исцелённый ученик.

До сих пор тот самый водитель-мусульманин приходит при­нимать прасад в ресторан «Говинда» в Бхуванешваре. Он любит повторять: «Я встретил в своей жизни садху».

 

Расширение проповеди 

В июле 1985 года, повинуясь наставлению духовного учителя, Гоур Говинда Свами впервые отправился проповедовать за рубеж.

Всю жизнь Махарадж прожил в деревне в Ориссе, и для него такое путешествие было культурным шоком. Впервые нахо­дясь в реактивном самолёте, он увидел стюардессу, одетую так, как обычно одевались стюардессы в те дни. Она ходила по салону и предлагала пассажирам обеды. Махарадж забеспокоился: «Что происходит? Что она делает? Зачем эта женщина ко всем подхо­дит?» Когда стюардесса подошла и к ним, сопровождавший Маха­раджа брахмачари, обращаясь к ней, сказал: «Принесите мне сока», – а затем, посмотрев на Махараджа, спросил: «Можно мне взять сок?» Гоур Говинда Махарадж сказал: «Я санньяси. Ты брахмачари. Нам нельзя принимать пищу от женщины. Мы её совсем не знаем».

Они прилетели в Рим, где Махарадж должен был прочесть лек­цию по «Шримад-Бхагаватам». Перед лекцией он попросил отвести его в туалет. Время шло, а Махарадж всё не выходил из уборной. В конце концов, преданные постучали в дверь и спросили: «С вами всё в порядке?» Когда преданные открыли дверь, то увидели, что Махарадж полностью промок. На их вопрос, что произошло, Махарадж ответил: «Я просто повернул кран, и вся вода полилась на меня». Прежде он никогда не видел душ. Неправильно установив рычажок крана, вместо того, чтобы помыть руки, Махарадж «при­нял полное омовение». Однако он, как ни в чём не бывало, вышел и прочитал двухчасовую лекцию.

Другой страной, которую Махарадж посетил в Европе, была Испания. В течение полутора лет там стояла сильная засуха. Люди из-за этого тяжко страдали. Гоур Говинда Махарадж ска­зал: «Если мы просто будем проводить киртан, тогда Ягья-пуруша, Кришна, пошлёт дождь». Он прочёл лекцию по «Бхагавад-гите», а затем долго пел киртан. Внезапно в небе послышался гром. Кто-то из преданных заметил: «Иногда бывает гром и молния, но дождь не идёт». Однако вскоре после лекции и киртана начался проливной дождь – засуха закончилась. Преданные были сильно впечатлены произошедшим. Перед ними открылась глубина веры Махараджа.

Гоур Говинда Махарадж планировал провести в Испании несколько дней, однако после произошедшего сказал сопровождав­шему его преданному: «Нам следует немедленно уехать. Теперь они станут прославлять меня, но я не тот, кого следует прославлять. Прославлять нужно Шрилу Прабхупаду. Мы уезжаем».

Его желание проповедовать о Кришне было таким неудержи­мым, что в течение последующих одиннадцати лет он путешест­вовал по всему миру – в Европе, Азии, Африке, Австралии, Аме­рике и Индии, – несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства.

Те, кому доводилось слушать лекции Гоур Говинды Свами, вся­кий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении, на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» он ревел, как лев, круша гор­дыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения.

«Бхакти, преданное служение, – говорил Махарадж, – подобно океану: на поверхности мы не найдём жемчуга. За жем­чугом нужно нырять поглубже». Порой, прочитав какое-нибудь известное философское положение из комментария Прабхупады, он начинал смеяться, как смеётся ребёнок, и говорил: «Здесь речь идёт о кришна-преме, но это нужно пояснить». И в течение двух или трёх часов толковал одно предложение, проникая всё глубже и глубже в смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из лекций он сказал: «Смотрите, Кришна смеётся надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное».

Нередко во время лекции Гоур Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, сми­рения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы вели­ких преданных – Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев. Кришна-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: «День, проведённый без кришна-катхи, – чёрный день».

Гоур Говинда Свами досконально знал священные писания. Все, о чём говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных веди­ческих источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: «Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священ­ные писания».

Махарадж был бесстрашным проповедником и нико­гда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. «Тот, кто не видит Кришну, – слепец, – повторял он. – Такой слепец гово­рит о Кришне, а сам продолжает измышлять. Поэтому его речь не будет действенной. Слово истинного садху никогда не расхо­дится с делом».

Двадцать восьмого января 1991 года, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гоур Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в благоприятный День явления Господа Нитьянанды он открыл в Бхуванешваре великолепный храм Шри Шри Кришны-Баларамы.

Вначале участок, на котором располагался храм, находился на некотором отдалении от Бхуванешвара, по соседству с дикими животными и бандитами, и даже рикши отказывались ездить в этот район. Однако сейчас он стал практически частью центра города. Район вокруг храма является самым быстрорастущим районом Бхуванешвара, а храм Шри Шри Кришны-Баларамы ежедневно посе­щают сотни людей. Он является вторым по популярности храмом в Ориссе после храма Джаганнатхи в Джаганнатха-Пури.

Гоур Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхуванешваре «школу слёз»: если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольёт на нас Свою милость». Об этом Гоур Говинда Свами неустанно про­поведовал по всему миру в последние десять лет своего пребыва­ния на земле.

Хотя Махарадж построил большой красивый храм в Бхуванешваре, сам он всегда продолжал жить скромно и просто. До последних дней он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году.

Когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гоур Говинда Свами провёл детство и где в скромной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руково­дить строительством нового большого храма для Гопала. Все эти годы он продолжал приезжать в Гадай-гири на даршан к Гопалу. Каждый раз до и после того, как отправиться проповедовать за гра­ницу, Махарадж всегда приходил к Нему за благословением.

Несколько раз Махараджа просили взять на себя новые обязан­ности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, говоря: «Я не руководитель. Я проповедник».

В июле 1994 года в Нью-Йорке Гоур Говинда Махарадж так раскрыл преданным суть своей миссии:

«Есть три дела, осуществление которых для меня очень важно. Первое – я хочу проповедовать проповедникам. Я испытываю сильную боль, когда вижу преданных, которые падают и уходят с духовного пути. Второе – я хочу показать, что всё есть в книгах Прабхупады. Те, кто говорят, что Шрила Прабхупада дал только азбуку, причиняют моему сердцу невыносимую боль. Я хочу заста­вить их замолчать. И третье дело – я хочу показать, что всё уже есть в ИСККОН и преданным не надо ходить куда-либо ещё за более высоким знанием».

 

Божественный уход 

В конце января 1996 года Гоур Говинда Свами как-то заметил: «Этот материальный мир – плохое место. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что материальный мир не место для порядочного человека. Поэтому он оставил этот мир раньше срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает».

На следующий день Гоур Говинда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Гопалом. Он предстал перед Ним и начал молиться своему возлюбленному Божеству. Затем Махара­дж сказал одному из своих родственников Гханашьяме: «Ты уви­дишь установление Божеств в Их новом храме, а я нет». Гханашьяма удивился: «Как ты можешь такое говорить? Я на десять лет старше тебя».

Вернувшись, Махарадж в течение следующих четырёх дней проповедовал как никогда воодушевлённо тысячам людей, которые приехали в Бхуванешвар на празднование столетия Прабхупады. Затем он отбыл в Майяпур на ежегодные заседания Руководящего совета ИСККОН.

Девятого февраля 1996 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, две старших матаджи, ученицы Прабхупады, преподаватели вриндаванской гурукулы, попросили Гоур Говинду Свами принять их. Они никогда прежде не встреча­лись с ним, но прочли несколько его книг и загорелись желанием его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур Говинды Махараджа, где помимо него при­сутствовали несколько его учеников, и смиренно спросили Гоур Говинду Свами, почему Чайтанья Махапрабху провёл свои послед­ние годы в Джаганнатха-Пури. Обрадованный этим вопросом, Махарадж начал объяснять им сокровенный смысл игр Маха­прабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, кото­рые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана. Постепенно он подошёл к тому моменту, когда Радха и Кришна встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобра­лись внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Голос Гоур Говинды Свами задрожал, на глаза навернулись слёзы. Едва слышно он прошептал: «Глаза Кришны встретились с гла­зами Радхарани. Слияние взглядов...». Не в силах продолжать дальше, он сложил ладони и тихо сказал: «Простите. Я не могу говорить, – и дал своё последнее наставление: – Киртан! Кир­тан!» Преданные запели, в то время как Махарадж спокойно лёг на кровать, медленно и глубоко дыша. Затем он попросил слугу дать ему в руку изображение его возлюбленного Божества Гопала. При­стально глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Гоур-Говинда Свами произнёс: «Гопал!», – и больше не вернулся во внешнее сознание.

Кто-то из преданных помчался за доктором. Махараджа осмо­трели несколько врачей. Одни считали, что он уже покинул этот мир. Другие говорили, что его ещё можно спасти, если отвезти в Кришнанагар, в городскую больницу. Затем преданные привели опытного аюрведического врача, доктора Д. К. Брахму, который, прощупав пульс Махараджа, определил, что он ещё жив. Обратив­шись к преданным, он сказал: «Подождите ещё двенадцать минут, и я тогда точно скажу, увозить его или нет». Позднее он пояс­нил, что, если бы его увезли в больницу, то стали бы делать про­цедуры, необходимые при сердечном приступе. Однако пульс гово­рил о том, что Махарадж просто отдыхает. Аюрведа учит, как по пульсу определить болезнь. Но у Махараджа он не обнаружил никаких нарушений.

После двух или трёх проверок пульса стало ясно, что Маха­радж ушёл. Кто-то считает, что он умер от сердечного приступа, но во время сердечного приступа человек испытывает невыносимые страдания. Обычно у таких людей бывает слабое сердце. В случае с Махараджем ничего подобного не было. Он проявлял признаки экстатических эмоций – ашта-саттвика-викар. Один из таких признаков – нежелание больше оставаться в этом мире, стремле­ние вернуться в духовную обитель, чтобы служить Кришне. У Маха­раджа не было никакой болезни, он просто ушёл.

Во время его ухода, без двадцати минут семь вечера, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они про­катились по ступенькам алтаря и легли – одна у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая – у портрета Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа.

Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхагаватам», Шрила Гоур Говинда Свами пел орисскую песню, которую выучил ещё ребёнком:

парамананда хе мадхава

падунгалучи макаранда

се-макаранда пана-кари

ананде болохари хари'

харинка наме ванда вела

пари карибе чака дола

се-чака-доланка-пайаре

мана-мо нарантаре раху

ха-кришна 'боли джива джау

ха-кришна 'боли джива джау

моте удхара радха-ава

моте удхара радха-дхава

моте удхара радха-дхава

 «О исполненный высшего блаженства Мадхава! Нектар стру­ится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: «Хари! Хари!» Из имени Хари я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезёт меня через океан материального бытия. Пусть ум мой всегда устремляется к подоб­ным лотосу стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огром­ными, круглыми глазами. И когда придёт мой час, я воскликну: «О Кришна!», – и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, пожалуй­ста, спаси меня!»

Господь услышал его молитву.

Тело Шрилы Гоур Говинды Свами было перевезено в Шри Шри Кришна-Баларам-мандир в Бхуванешваре. Хотя с момента его ухода прошли сутки, на теле Гоур Говинды Махараджа не было никаких признаков окоченения. Оно оставалось мягким и податли­вым. Его поместили в усыпальницу самадхи в небольшой хижине, которая служила Гоур Говинде Свами бхаджан-кутиром на про­тяжении многих лет.

........................................................

Редакция: Кришна-мангала д.,           

Маниприя д.д., Ума д.д.