"Гауру паху на бхаджийа гоину, према-ратхана-дхана хелайа хараину". Это еще одна песня Нароттама даса Тхакура. В ней говорится: "Не служа Господу Чайтанье, я пригласил свою духовную смерть". "Гаура паху на бхаджийа гоину. "Гаура паху" значит Господь Чайтанья. "На бхаджийа" - без служения. "Гоину" - я пригласил свою духовную смерть. "Адхане йатане кари дхану таину" - "Зачем же я пригласил свою духовную смерть? "Потому что я занимаюсь чем-то бесполезным. Я отверг истинную цель своей жизни". "Адхана" значит вещи, которые не имеют ценности. А "дхана" значит ценные. На самом деле, все мы, забывая о духовном освобождении, занимаемся удовлетворением материальных чувств. И потому мы упускаем возможность, данную человеку - подняться на духовный уровень. Это человеческое тело специально дано обусловленной душе, чтобы у нее появилась возможность духовного освобождения. Поэтому любой, кто не заботится о духовном освобождении, он просто приглашает свою духовную смерть. Духовная смерть значит - забыть, что ты являешься душой. Это и есть духовная смерть. Жизнь животных - это просто забытье. Они ни при каких обстоятельствах не могут вспомнить , что они не тело, что они отличны от тела. Только в человеческом облике, в человеческой форме жизни, мы можем понять, что мы не тело, а душа. Итак, повторяя Харе Кришна, человек может осознать это очень легко. Служа Господу Чайтанье, следуя Его путем, соблюдая Его принципы, мы можем повторять Харе Кришна и очень легко взойти на ступень духовного понимания. Но Нароттам дас Тхакур говорит от нашего имени, что мы пренебрегаем этим. Поэтому мы приглашаем духовную смерть. Затем он поет - "према-ратхана-дхана хелайа хараину". Духовная жизнь значит развивать настоящую любовь. Все говорят о любви. Вывески, журналы пестрят - любовь, любовь! Но на самом деле любви там нет. Это все иллюзия. Это все просто вожделение. Любовь к одурманивающим веществам, любовь к сексу, любовь еще к чему-то... И конца этому нет. Истинная любовь значит... Любовь, само это слово, может быть применимо только к Кришне, к Богу. Потому что мы созданы только для этого. Любить - значит любить Кришну! Это то, чего надо желать! Это и есть духовная любовь. "Према-ратхана". Я могу достичь духовного уровня любви, но я этим пренебрегаю. Тем самым я просто-напросто призываю свою духовную смерть. А происходит это все из-за моих прошлых ошибок. Все получили это материальное тело из-за своих прошлых ошибок. Иногда мы называем нашу деятельность благочестивой. Но на самом деле, раз вы получили это материальное тело, значит нет никакой благочестивой деятельности. Благочестивая деятельность значит отсутствие материального тела. Тогда это действительно благочестивая деятельность. Нужно учесть, что даже Брахма, главное живое существо в этой вселенной, получил длинную жизнь, все полноту власти, но даже его деятельность считается ошибочной, потому что в итоге он обрел материальное тело. Итак, мы все глубже и глубже опускаемся вниз - тело за телом. И все из-за наших ошибок. В "Бхагават-гите" тоже сказано - они не знают, что занимаясь удовлетворением чувств, они просто получат другое тело. А тело - это причина материальных мук. Из-за того, что я обрел это тело, у меня болит голова, желудок, и то, и се. Но как только мы освободимся от этого материального тела, материальные муки закончатся. И просто настанет радостная жизнь. "Брахма-бхутах прасаннатма" (БГ 18.54). "Прасаннатма" значит радостный - сразу после обретения духовной жизни. Итак, из-за своих прошлых поступков, я упускаю эту возможность. "Апана кара мада сева..." Почему же это происходит? "Сат-санга чхади кхаину асатйера виласа". "Я перестал общаться с преданными и стал общаться с обычными глупыми людьми". "Асатйера". "Асат" и "сат". "Сат" значит дух, а "асат" - материя. Соприкосновение с материальными привязанностями приводит к вовлечению в эту материальную, обусловленную жизнь. Поэтому нужно общаться с преданными. "Сатам прасангад мама вирйа-самвидо". Мы можем понять Бога только через общение с преданными. Для этого мы и создали Движение сознания Кришны, общество. На самом деле, вы и сами можете видеть - кто-то приходит сюда, общается всего несколько дней или недель, меняет свое сознание и вот уже доходит до обряда посвящения и более глубокого развития. Поэтому общение очень важно! Те, кто руководит разными центрами и храмами, они должны быть очень ответственными людьми, потому что все будет зависеть от их искренней деятельности и характера. Если нет искренности, тогда ничего не получится. Люди будут приходить, общаться с нами, но если мы неискренни, то никакого результата не будет. Но если преданные искренние, любой, кто пообщается с преданным, он изменится. В этом секрет! "Сат-санга чхади асатйера виласа". Как только мы перестанем общаться с такими преданными, сразу же нас поймает майа. Как только мы покинем их общество, тут же появится майя: "Да, иди-иди ко мне!" Мы не можем жить вне общества. Это просто невозможно. Человек должен общаться - либо с майей, либо с Кришной! Поэтому нужно очень серьезно относиться к общению с преданными, с Кришной. Кришна значит... Когда мы говорим о Кришне, то Кришна значит Кришна и Его преданные. Кришна никогда не бывает один. Кришна с Радхарани. Радхарани с гопи, а Кришна с мальчиками-пастушками. Мы же не имперсоналисты. Мы не видим одного Кришну. Кришна значит преданные Кришны. Итак, сознание Кришны значит всегда быть в обществе преданных Кришны. "Вишайа вишама виша сатата кхаину". Он говорит: "Я всегда пил самый опасный яд чувственных наслаждений". "Вишайа вишама виша". "Вишайа" значит удовлетворение чувств. Есть, спать, совокупляться и обороняться - это все зовется "вишайа". "Вишама" значит опасно, а "виша" - яд. Если мы просто будем жить согласно этим четырем принципам, как животные, то мы будем пить яд. Вот и все. "Вишайа вишама сатака кхаину" - Я знаю, что это яд, но я уже настолько опьянен, что пью его каждое мгновение". "Гаура-киртана-расе магана на паину". "И не могу окунуться в движение санкиртаны, начатое Господом Чайтаньей". Ох, и это правда! Те, кто слишком сильно привязан к материальному образу жизни, кто постоянно пьет яд чувственных наслаждений, их не привлекает движение санкиртаны. Итак, в конце Нароттам дас Тхакур сокрушается. Он представляет нас. Поэтому если кто-то придет к такому сожалению, это уже хорошо. Он немедленно очистится. Сожаление значит очищение. Он говорит: "Кено ва ачхайа прана кичху бали..." - Зачем я живу?" "Я не общаюсь с преданными, не принимаю участия в движении санкиртаны". "Я не понимаю, кто такой Кришна. Я не понимаю, кто такой Господь Чайтанья". "Тогда зачем я вообще живу?" Это и есть сожаление. "В чем мое счастье? Каков эталон моего счастья? Зачем я живу?" "Нароттама даса кена на гела - Почему я не умер уже много-много лет назад?" "Я уже должен был умереть. В чем смысл моей жизни?" Итак, это не просто сожаления Нароттама даса Тхакура. Каждый из нас должен думать так: "Если я не общаюсь с преданными, если я не понимаю, что такое Движение сознания Кришны, если я не соприкасаюсь с Господом Чайтаньей и Его спутниками, тогда лучше бы уж я умер. Другого средства нет".