Смиренное обращение

(Прамана-таттва)

Атул Чандра Бандхопадхьяя Бхакти Шаранга Махарадж

Статья из журнала «The Harmonist»,
Редакция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
3 №, XXV Том, август 1927 г. 

 

Человеку свойственно ошибаться. Каким бы образованным и разумным он ни был, ему никак не исправить этот недостаток. Величайшим философам следует помнить, что человек по своей природе всегда может совершить множество ошибок, особенно когда пытается судить о духовных и вечных реалиях на основе своего эмпирического знания. Из всех достоинств высочайшее — проницательность, но даже она имеет свои ограничения. Конечно, есть люди, которые от природы наделены уникальными способностями. Однако, какими бы возможностями и умениями человек ни обладал, его ум всегда чем-то обеспокоен и неустойчив.

Сегодня мы принимаем какую-то теорию, а через несколько дней её отвергаем. Доктрины великих людей полны недостатков, и в этом несложно убедиться. Порой то, как быстро могут меняться мнения одного и того же человека, может обескуражить. Тело человека также меняется в зависимости от погоды или времени, и этих изменений намного больше, чем лунных фаз. Всё это заставляет наш ум перескакивать с одного объекта на другой, подобно тому, как меняется уровень ртути в термометре. В какое-то мгновение ум может быть чист и прозрачен как эфир, а в следующий миг стать грязным, словно зловонный туман. Поэтому, как же можем мы полагаться на людское здравомыслие? Где же тут хвалёный человеческий разум?

Всё это непостоянство нашей бренной оболочки, ненадёжность житейской премудрости, в любой момент могущей нас подвести, призвано научить нас смирению и умерить нашу гордыню. Однако философы обычно не придают этому никакого значения, поскольку гораздо больше обеспокоены тем, как утвердить свои собственные представления в качестве основы мировоззрения своих последователей. Предрассудки и предубеждения чаще всего становятся камнем преткновения на пути постижения реальности и не дают увидеть что-то новое во вселенской картине мира. Такая пагубная и зачастую постыдная предрасположенность приводит нас не в высший мир, а в мир собственных измышлений (иллюзий). Чтобы застраховать себя от такой опасности, нам следует отбросить все предрассудки и научиться слушать беспристрастно, не пытаясь делать замечания по каждому возможному поводу.

К тому же повсюду признаётся, что психические способности зависят от состояния физического тела, которое меняется с течением времени. Ум неразрывно связан с материей и не может мыслить вне категорий материальных феноменов. По этой причине у него нет доступа в мир духовный, на Вайкунтху, врата которой закрыты для всех, кто несёт в себе предубеждения и мутный свет мудрости этого мира. Законы и правила материального мира не действуют в духовном мире. В мире вечности нет материального времени и пространства. Материальные чувства не способны даже приблизиться к высшей сфере. Кому по силам разметить ту высшую и таинственную реальность во всех направлениях или постичь её глубину? Какую меру измерения нужно принять, чтобы вычислить размеры вечного (бесконечного) мира? Однако верующий не может не чувствовать присутствия единого духовного Высшего Существа в этой духовной обители вечности, несмотря на любые доводы самых упорных атеистов и на собственные сомнения.

Будь ты величайшим из гениев, выдающимся учёным, превосходным оратором или самым умудрённым опытом человеком в этом мире, тебе никогда не пройти врата божественной сферы духа, и лишь знание свыше дарует тебе возможность идти дальше. В «Катха-упанишад», 2.23 сказано: 

найаматма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена 

Тебе придётся оставить всё, к чему ты так привязался в этом мире, и полностью принять метод слушания (шравана). Это то, что называется «смертью для этого мира», и лишь она делает человека пригодным воспринять проблеск высшей духовной реальности. В «Бхагавад-гите», 4.34 утверждается:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа 

Фонарь (эмпирического знания) может помочь нам найти что-то в тёмном месте (материальном мире), однако он становится бесполезен там, где ярко светит солнце. Просто нелепо при помощи фонаря пытаться разглядеть солнце, являющееся источником света для всех светящихся тел. Господь освещает Себя собственным светом. Его энергии обладают той же природой, что и Он Сам. В материальных объектах прослеживается строгое разграничение между субъектом и его силой, между предметом и его характеристиками, такими как название, форма и воздействие. Но духовная истина гласит, что в мире духа всё тождественно своему имени, облику, качествам и деятельности.

Большинство западных философов, отождествляя ум и искажённое эго с душой или духом, не способны даже помыслить о том, что находится за пределами материи. Сам Шри Кришна определяет различие духовной души и ума в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо ’нало вайух кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

(1) Твёрдь, (2) жидкость, (3) огонь, (4) энергия и (5) пространство (эти пять элементов, проявленных в форме физического тела, выступают как внешняя оболочка живого существа), (6) ум, (7) разум и (8) искажённое эго – все эти восемь элементов имеют отношение к созидательному принципу материи, тогда как душа – это атомарная частичка Высшей Души, часть (пограничной) энергии Господа, но несколько иной природы, создающая живых существ духовными по своей сути, но подверженными очарованию майи (иллюзорной энергии), когда они забывают о своём врождённом и истинном положении вечных слуг Бога.

Всевышний обладает бесконечными энергиями, но священные писания разделяют их на три основные категории:

1) энергия, проявляющая духовное бытие, называется чит-шакти, а духовное царство – чит-джагат;

2) майя-шакти создаёт материальный мир, известный как майик-джагат;

3) джива-шакти, состоящая из бесчисленных джив (душ), занимает положение между чит-джагат и майик-джагат, и если индивидуальная душа лишается покровительства чит-шакти Бхагавана, то в ней пробуждается стремление властвовать, и она неизбежно попадает под влияние майя-шакти. Те же, кто выбирает путь служения Владыке, защищены от подчиняющего влияния майи и последующих страданий, и принимаются в чит-джагат как вечные слуги Бога.

Порабощаясь материей, душа лишается благоразумия, попадает под влияние ума и пытается наслаждаться этим миром через чувства. В действительности, ум и тело – (временная) собственность души, и она должна властвовать над ними. Если благодаря великой удаче (бхакти-сукрити) дремлющая душа начинает внимать духовному знанию и действовать с целью вернуть своё врождённое положение божественного слуги, материя теряет свою власть и передаёт ей бразды правления над телом и умом. Находясь под властью материи, ум обречён увязнуть в болоте этого мира, тогда как освободившись от гнёта грубой материи, он начинает стремиться к Богу, в Его святую обитель. Между умом и духом огромная пропасть, и лишь духовная практика способна объединить их воедино.

Так называемые великие люди и известные мыслители зачастую полностью отрицают духовную сторону жизни. Это происходит потому, что эта истина неподвластна сухой логике и бесплодным спорам, и ощутить её возможно лишь интуитивно в искреннем поиске.

Мудрые философы заключили, что в основе всех ошибок человека лежат:

1) бхрама,

2) прамада,

3) каранапатава и

4) випралипса.

Эти четыре недостатка обычного человека сводят на нет все его стремления и чаяния. Что это за недостатки?

1) Мы склонны всё воспринимать с точностью наоборот: например, позор как славу, а жизненный крах как благо.

2) Мы утверждаемся в заблуждениях относительно истинной картины мира, игнорируя при этом свет Высшей Истины.

3) Материальные чувства, при помощи которых мы пытаемся обрести знание об этом мире, не способны дать нам желаемое, поскольку полны изъянов и ограничений. Например, без помощи микроскопа мы не способны увидеть микробы в стакане воды. Также мы ничего не видим в темноте.

4) Мы склонны к обману, который глубоко укоренился в нашем сердце, что особенно заметно, когда мы с пристрастием отстаиваем собственную точку зрения, избирательно излагая сомнительные факты и предположения. Все эти четыре недостатка делают нас неспособными постичь Абсолютную Истину. Она открыта лишь для Всемогущего Господа и Его вечных спутников (парикаров).

Господь знает обо всём, Ему подчинены неисчислимые энергии, и Он всегда исполнен блаженства. Он вездесущ, всеведущ и всемогущ, и Ему нет равных. Обладая безграничной верховной властью, Он способен появиться перед нами как аватара или шри виграха (Божество на алтаре). Когда мы остро нуждаемся в Его помощи, Он нисходит в этот мир из Своей вечной духовной обители, принимая человеческий облик. Порой Он отправляет Своего вечного спутника, неотличного от Себя, который наделён властью действовать от Его имени.

Когда теизм вынужден уступить пантеизму, скептическому атеизму и агностицизму, бездуховной распущенности и лицемерию, на земле воцаряется хаос. Грех и его ужасные последствия окружают нас со всех сторон, истошно требуя принять их сторону, и мы внезапно обнаруживаем себя посреди этого затягивающего водоворота вопреки всем нашим желаниям. Но Господь милостиво приходит в этот мир спасти нас из этой обречённости и даровать мир и спокойствие нашей душе.

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам
дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

(«Бхагавад-гита», 4.8)

Господь может появиться здесь и при этом присутствовать повсюду, внутри и вне этой вселенной. Противоречащие друг другу силы и качества приходят в полную гармонию под влиянием Его неописуемо прекрасной Личности. Он вечно правит в духовном мире, и с Ним всегда Его вечные спутники, Ему сопутствуют величие, могущество, слава, красота, мудрость и верховное положение, и, в то же время, Он во всей Своей полноте присутствует в каждом сотворённом объекте и месте! Всемогущий Творец материальной природы – это сама высшая воля, которая неизмеримо выше самой природы, её законов и норм, поскольку всё сущее исходит из Него и творится по Его воле, Его энергиями.

Всевышний Шри Кришна Чайтанья – это средоточие всех духовных и материальных явлений, источник божественной гармонии, вечно сияющей вместе со Всепривлекающим Господом. Он – Абсолютная Истина. Его веления – это истина во все времена и единственное, на что мы можем положиться сполна. Все они воплощены в Ведах, «Бхагавад-гите», Упанишадах, "Шримад-Бхагаватам" и других сат-шастрах, которые следует принимать как единственное доказательство (праману) в духовных вопросах. Удачливые и искренние люди внимают им и применяют эти наставления в своей жизни. Божественное послание не предназначено для какой-то одной секты, касты или верования, а для всех живых существ, всех воплощённых душ, включая животных (если они сверхъестественной природы), людей и небожителей. Оно основано не на частной и мнимой истине, но на неоспоримой Абсолютной Истине.

Достигнув духовного уровня по милости Всемогущего Господа, любой обретёт умиротворение, какие бы до этого противоречивые желания и чувства он ни испытывал. Каждый откроет для себя жизнь в общении с трансцендентным Господом, вечную жизнь, исполненную непреходящей радости, мира, счастья и успеха, как в этом мире, так и в следующем. Высшая гармония сведёт на нет все конфликты и противоречия и урегулирует все разногласия. «Как достичь этого плана бытия?» – таков быть должен наш первый вопрос.

Я не способен в одиночку приблизиться к божественной обители Господа без помощи духовного света того, кто осознаёт этот духовный принцип. Так возникает потребность в сат-гуру (истинном учителе, уттама-адхикари), духовном наставнике – самой близкой и неотъемлемой частице Всевышнего. Он нисходит в этот мир в человеческом облике, чтобы спасти спящие души из рабства майи (иллюзорной энергии), наделяя каждого божественной силой, благодаря которой можно достичь успеха человеческой жизни, избавиться от всех недостатков и обрести своё положение в вечном служении Господу, восстановив все свои духовные права и привилегии.

Великодушный читатель, ощущаешь ли ты необходимость в подобном друге, верном и истинном, который никогда тебя не предаст? Друге, который даст тебе силы победить все искушения и побуждения поступить неправильно, повинуясь диктату твоего собственного разума и суждений.

«Где мне найти такого истинного духовного учителя? Чем я могу заинтересовать его?» – таков должен быть наш следующий вопрос. Если я искренен в этом желании, он непременно явит себя мне. Он всегда рядом со мной. Он готов прийти к каждому, кто взывает к нему. Многие уже обрели его. Многие наслаждаются дружбой с ним и после живут с ним неразлучно. Я только должен выразить свою готовность следовать его наставлениям, и вскоре обнаружу в себе уверенность, что он услышал мою мольбу. В следующее мгновение я обнаружу перед собой маханта-гуру, или сат-гуру, который радушно обнимет меня и откроет врата в царство Бога.

…………………………………………………………

Перевод: Вриндаван-чандра д.
Редактор: Традиш д., Ари Марданд., Ума д.д.