Почва для размышлений

Цитаты выдающихся вайшнавов Гаудия-сампрадаи

Часть 17

 

асадху-санге бхаи, кришна-нама нахи хайа
намакшара бахирайа бате, табу нама кабху найа

кабху намабхаса хайа, сада нама-апарадха
е саби джанибе бхай, кришна-бхактир бадха

«Помни, Бхай, мой дорогой брат, что кришна-нама не может пробудиться в общении с непреданными (атеистами и каништха-гуру). Это только буквы алфавита шри намы сходят с их уст, сама же нама остаётся далеко-далеко. Несомненно, что в общении с ними присутствует только намапарадха. Иногда по большой удаче они произносят намабхасу, но вы должны знать, что намабхаса и намапарадха – это препятствия для кришна-бхакти» («Према-виварта», глава 7, Ш.Джагадананда Пандит).

 

«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может повторять мантру Харе Кришна в течение многих-многих лет, но, если он не признал Шри Чайтанью Махапрабху, он не сможет подняться на уровень преданного служения» (Ш.Бхактиведанта Свами, «Чайтанья-чаритамрита», Ади, 8.16, комм.).

 

«Вечным слугой Верховной Личности Бога следует считать того, кто видит себя вечным слугой святого имени» (Ш.Бхактиведанта Свами, «Чайтанья-чаритамрита», Ади, 8.16, комм.).

 

«Ум развил некоторую любовь и привязанность к этому телу и телесным отношениям: жена, сын, дочь и т.д. Иными словами, он не поместил Кришну на пьедестал любви. Вместо этого он поместил туда свою жену, сына и дочь, хотя именно Кришна – единственный объект любви, и никто больше! Вы поставили Кришну на уровень любви? Нет! Вместо этого мы поместили туда это тело и телесные отношения, и так пытаемся получить немного счастья и наслаждения. Но что мы получаем на самом деле? Безграничные, безграничные страдания! … Вы такие глупцы, а не люди! Неужели так сложно понять? Объект любви – Кришна!» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Випраламбха-бхава»).

  

баху джанма каре йади шравана, киртана
табу та’ на пайа кришна-паде према-дхана

«Тот, кто наносит десять оскорблений святому имени и, в то же время, воспевает маха-мантру Харе Кришна, несмотря на все свои усилия, не обретёт любви к Богу – высшей цели этого воспевания, даже если будет повторять святое имя на протяжении многих жизней» («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 8.16).

 

«Обусловленные души пьют грязную воду наслаждения чувств, которая льётся в канализационном водостоке материального существования, и считают, что это сладкое молоко. Питаясь грязью, они получают удовольствие: «О, да!» Как свинья, которая любит испражнения и получает удовольствие: «Ох, какая вкусная еда!», – при этом она думает: «Люди такие глупые! Ту хорошую пищу, что ем я, они не едят. У них другая еда. Такие дураки!»» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Випраламбха-бхава»).

 

«Общаться со святым именем и повторять святое имя значит непосредственно общаться с Личностью Бога» (Ш.Бхактиведанта Свами, «Чайтанья-чаритамрита», Ади, 8.16, комм.).

 

«То, что все повторяют, – намапарадха либо намабхаса, однако это не нама, нама нахи хайа. Мы повторяем харе кришна харе кришна, кришна кришна харе харе, харе рама харе рама, рама рама харе харе [Шрила Махарадж имитирует быстрое и нечёткое повторение], – но что выходит? Разве это према-нама? Намакшара бахирайа нама нахи хайа: только буквы алфавита сходят с уст, «криш», «на» – два слога, «ха», «ре» – два слога, «ра», «ма» – два слога. Только буквы алфавита выходят, а святого имени так и нет!» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Випраламбха-бхава»).

 

«Нам не нужно мнение толпы, которая определяет нас (учителей), как чистых преданных. Мы просто должны следовать стандартам идеальной чистоты, на которые указали нам Шрила Гурудев, вайшнавы и шастры. Не важно сколько людей присоединится к нам. Невозможно стать чистым для всех. Необходимо следовать по стопам нашей гуру-варги, махаджан и только тогда мы сможем стать чистыми. …

….Мы не рождаемся, чтобы освободить весь мир. Кришна приказал кому-нибудь из нас освобождать весь мир? Нет. Почему тогда мы беспокоимся об этом? Это Его план и Его ответственность. Но Он чётко указал всем нам на наши обязанности, и мы должны выполнять их. Прежде чем кого-то спасать, мы сами должны стать совершенными. Если кто-то пожелает следовать нашему примеру, тогда мы должны помочь ему, но чтобы освободить многих, мы не должны терять свою чистоту, «освобождая» других из жадности обрести как можно больше учеников» (Ш.Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж, «Шри Бхаджана-рахасья», Вриндаван, Картика 2016г.).

 

«Отказываясь понимать, что один из двух вайшнавов значительнее другого, человек не сможет выразить им должного почтения, тем самым обманывая себя. Так он теряет свою удачу» (Ш.Бхакти Сарвасва Гири Госвами Махарадж, «Мои возлюбленные учителя», стр. 3).

 

«Мы должны быть предельно осторожны. Если мы воспеваем меньше (кругов джапы) это не проблема. Это решится со временем. Но, самое главное, мы не должны совершать оскорблений (нама-апарадх). Можно воспевать больше святых имён и, соответственно, совершать больше оскорблений. Чем больше мы будем воспевать с оскорблениями, тем больше оскорблений совершим. В первую очередь постарайтесь избавиться от апарадх и только тогда, когда прекратите совершать оскорбления, вы начнёте воспевать наму чисто. В этом случае меньшее количество даст вам практические духовные реализации. Но большее количество оскорбительной практики, неосторожность и последующие оскорбления будут подобны перебиранию пустой рисовой шелухи.

Представьте: вы совершаете огромные усилия, усердно трудитесь не покладая рук, с вас сходит семь потов, а результат вашего труда будет просто равен нулю. Почему? Потому что вы перебирали не рис, а шелуху от него. Осознав этот пример, вы можете подумать, что всё, что вы делаете – будет напрасным. Воспевание харинамы, должно даровать трансцендентное блаженство, но многие этого не получают. Если мы совершаем оскорбления, то в результате будем получать деньги и объекты чувственного наслаждения.

Если вначале своей практики вы не можете много воспевать – это не проблема. Сделайте сначала своё воспевание качественным, без оскорблений. Обретите качество. Чем больше вы сможете качественно воспевать, тем лучше. Но это не значит, что мы не будем (по достижении качественного подхода) увеличивать количество повторяемых святых имён. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада завещал всем повторять один лакх. Мы должны достичь этого. Мы не должны оставить тело, не достигнув этой цели» (Ш.Бхакти Сваруп Шридхар Махарадж, лекция по «Шри Бхаджана-рахасье», 2016г.).

 

«Без премы нет истинного предания. Оно будет либо поддельным, либо неполным, либо условным. Таково ваше предание» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Випраламбха-бхава»).

 

«Вайшнав – это совершенный брахман» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Красота преми-бхакты», 26.12.1994г.).

 

«Обрети Кришну! Надо развить сильное желание: «Я должен обрести Кришну в этой самой жизни». Так почему ты этого не делаешь?.. Неужели у тебя нет никакой решимости? Почему бы не стать решительным: «Я должен получить Кришну в этой жизни». Разве ты не можешь сказать так? Ты сомневаешься. … Ты негодяй и станешь червём в испражнениях в Нараке. Нарака кита джанма хао. Хочешь быть червяком в аду? Ты желаешь мерзких вещей. Обрети Кришну в этой жизни! Почему ты не такой решительный, как Дхрува?» (Ш.Гоур Говинда Махарадж, «Иччха-мритью», 4 июля 1994г, Бхуванешвар).

 

«Истинная красота женщины в целомудрии и верности мужу. Тело её может выглядеть прекрасно, однако если она не обладает целомудрием и верностью мужу, она уродлива. … Если у вас есть жена, но она не целомудренна, то от неё будут только страдания и проблемы, и ничего больше. … Если ради того, чтобы поддержать тело для мимолетных, временных удовольствий, вы служите нечестивым негодяям, оно принесёт вам только страдания и проблемы. … Если у вас есть сын, но он непослушный негодяй, он принесёт вам только страдания и проблемы. Он – асат-путра, а не настоящий сын» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Красота преми-бхакты»).

 

«Садху означает преми-бхакта, чистый преданный, который развил кришна-прему» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Красота преми-бхакты»).

 

«Чей бхаджан становится всё более и более очищенным? Того, кто всегда в садху-санге!» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Красота преми-бхакты»).

 

«Преданный: Махарадж, некоторые преданные ИСККОН говорят, что садху-санга бывает трёх видов: каништха, мадхьяма и уттама, и что ко всем ним приложим термин садху-санга.

Ш.Гоур Говинда Свами: Я уже сказал: преми-бхакта. Моё мнение другое. Преми-бхакта.

Преданный: В иных случаях это нельзя назвать садху-сангой? Нет никакого альтернативного толкования?

Ш.Гоур Говинда Свами: Какой цели мы хотим достичь?

Преданный: Простите?

Ш.Гоур Говинда Свами: У нас есть пункт назначения, цель. Как её достичь? Как обрести прекраснейшего Кришну? Наша цель – обрести прекраснейшего Кришну, Шьямасундару. Так? Поэтому вам нужен преми-бхакта, который связал Шьямасундару в своём сердце. Только он может привлечь каждого. …

Ш.Гоур Говинда Свами: Наша цель – Кришна, прекраснейший Кришна. Так как же достичь этой цели? Поэтому мы говорим: преми-бхакта. Да, Кришна привлекается им.

Преданный: Итак, вы говорите, что нужно всегда находиться в таком общении.

Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да, это может тот, кто очень удачлив.

Преданный 2: Но что если там, где мы живём, нет преми-бхакты? Что если такой преми-бхакта оказывается не в том месте, где наша прабху-дата-деша? Если мы не чисты, как с ним общаться?

Ш.Гоур Говинда Свами: Вы должны развить жажду, жадность к этому общению. Да. «Как мне это обрести?» Если у вас будет сильное, горячее желание, интенсивное желание в сердце, то Кришна сделает невозможное возможным, а возможное невозможным. Да. Такое желание Кришна может исполнить.

Преданный 2: Так мы получим...?

Ш.Гоур Говинда Свами: Он получит. Либо он придёт сюда, либо другой пойдёт туда. Да, Кришна может это сделать» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Красота преми-бхакты»).

 

«Пока вы не избавитесь от своих заблуждений, пока не поймёте истинную сиддханту, не сможете вернуться домой, к Богу» (Ш.Гоур Говинда Свами, Бхуванешвар, «Рама-навами», 20.04.1994г.).

 

«В наши дни в воспитании девочек больше нет целомудрия: материальное образование не целомудренно. В самом деле, где целомудрие, послушание, смирение? Мы видим только гордыню. Нос задирают, одежда без рукавов. Скачут как кобылы: цок-цок, цок-цок, цок-цок, цок-цок. В их образовании нет и толики целомудрия, потому что в их сердце нет места кришна-санкиртане» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Вайшнавы рассеивают тьму», 5.11.1993г.).

 

«Если наше сердце покрыто грязью, то советы писаний или любые происшествия не могут отражаться в этом зеркале адекватно» (Ш.Б.Ракшак Шридхар Махарадж, 04.25.1982г.).

 

«Почему Бог избрал Индию? Возникает вопрос: почему Бог избрал Индию в качестве места, где высочайшие откровения, истина откровения была дана? Какое-то место должно было быть избрано. И в этом качестве была избрана Индия. Это самое важное место. То, что привлекло внимание Бога, побудило Его дать полноту духовного знания здесь, на этой земле. Мы не должны быть завистливы в отношении к географии. Но где бы ни находилось такое место, мы должны обратить на него внимание» (Ш.Б.Ракшак Шридхар, «Высшая школа теизма, 24.11.1983г.).

 

«Кришна знает, когда человек не простодушен, нечестен и когда у него есть другие желания (анья-абхилас). Кришна всё это очень хорошо знает. Поэтому Кришна велит Майе (маха-майе) послать к таким людям ложного гуру. Майя тогда всё устраивает, и вместо истинного учителя они получают мошенника» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

«Кого услышит Кришна? Того, кто молится: «О Кришна, мне ничего от Тебя не нужно, на дханам на джанам на сундарим кавитам. Мне не нужно от Тебя ничего для своего удовольствия и счастья. Я полностью завишу от Твоей воли. Чего бы Ты ни захотел от меня, даже если мне будет очень-очень сложно исполнить это, я всё равно хочу, ведь для меня счастье – это исполнять Твои желания». Кришна услышит молитвы только такого преданного. … Мы находимся на телесном уровне. Нам постоянно хочется удобств и наслаждений. Если появится что-то некомфортное для тела, мы это отвергнем. Такого человека Кришна никогда не будет слушать. Он выслушает того, кто с чистым, открытым сердцем скажет: «О Кришна! Я ничего не хочу от Тебя» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

«Преданный 1: Прабхупада инициировал около 10 000 учеников, и, пожалуй, 95% из них ушли. Какова их судьба?

Ш.Гоур Говинда Свами: Почему они ушли?

Преданный 2: Не было веры?

Ш.Гоур Говинда Свами: Да, у них не было веры.

Преданный 1: Так продолжает ли Прабхупада за них отвечать?

Ш.Гоур Говинда Свами: Почему? Если у вас нет веры в гуру, зачем ему нести за вас ответственность? У них нет веры в гуру, они не предались ему. Они прекрасно притворялись. Они притворялись, что преданы ему, но на самом деле не предались. Иначе почему бы они ушли?» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

«Что такое санньяса? Быть постоянно занятым в хари-бхаджане: круглые сутки, днём и ночью. Тем, кто притворяется преданными, санньяса служит для обретения бхукти и мукти, материальных наслаждений и материального освобождения. Однако санньяса означает отсутствие материальных желаний, материальных наслаждений и нежелание материального освобождения. Бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи [«Шикшаштака», 4] – «жизнь за жизнью я хочу лишь беспримесной преданности, ничего больше». Такова санньяса. Только такие люди получают милость Бхакти Дэви» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

«Если вы сохраняете свою независимость, значит вы не предались. Вы – притворщики! Крошечная независимость дана вам именно для этого: для предания шри гуру и Гауранге. … Тот, кто предаётся полностью, отбрасывает всякую изворотливость и двуличие. … Он гарантированно в этой жизни обретёт Кришну. Но многие ли поступают так? Все только притворяются. И гуру знает, что они притворщики. Они сохраняют свою независимость и делают, что хотят. Они не слушают его. Они лишь кивают: «Да, да, да, Гуру Махарадж. Да, я понял. О, хорошо, хорошо. Я сделаю это. Но у меня проблема, денежные затруднения, семейные проблемы. Я пытаюсь их решить, ну а после сделаю то, что вы говорите». Если вы ведёте себя так, вам не получить милости. … Любые приказы истинного гуру следует исполнять немедленно, без каких либо обсуждений» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

«Агйа гурунам хй авичаранийа – волю духовного учителя следует выполнять безоговорочно» («Рагху-вамша», 14.46; «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 10.145).

 

«В материальном мире проблемы возникают постоянно. Он полон проблем. Как вы можете говорить «нет проблем» («no problem»)?! Материальный уровень такой отвратительный» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

«Полностью предайтесь таттва-дарши-гуру, узревшему Абсолютную Истину (уттама-адхикари), и без двуличия служите ему, нишкапата-сева. Говорю вам, что если вы поступите так, то гарантированно за одну жизнь вернётесь домой, к Богу, и обретёте Кришну. Гарантированно! Если вы можете служить такой личности днём и ночью, двадцать четыре часа в сутки, без двуличия, и слушать от него бхагавата-катху, тогда несомненно обретёте Кришну. Это единственное, чему следует уделить внимание, вичар, и ничему иному» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

«Если ты действительно ученик, то имеешь право спросить гуру. Ты должен обратиться к нему, предложить ему миллионы дандават-пранам и сказать: «Пожалуйста, скажите, чего Вы от меня хотите? Как мне служить Вам? Что именно доставит Вам радость? Пожалуйста, скажите мне». Ты должен это сделать. А если не сделал, это означает, что ты хочешь быть обманутым. Ты беспечный человек, думаешь: «Зачем ходить и создавать такую опасность для себя? Подойду к нему и получу себе на голову какие-нибудь трудности». Поэтому ты держишься подальше от гуру и думаешь: «О, его наставления есть в книгах, всё в порядке. Получу все нужные мне наставления от любого, кто даёт лекцию». Это умонастроение беспечного человека, не готового проходить через трудности ради служения гуру и Гауранге. … Тот, кто держится подальше от гуру, думает: «Подойду к нему, и на мою голову свалятся какие-нибудь трудности. Лучше буду держаться подальше. Ведь есть книги, и все наставления, описывающие этот глубинный нектар, содержатся там. Получу его оттуда». Такой человек не относится к служению гуру серьёзно» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Гуру-сева – это самое главное», Нью-Джерси, 24.06.1994г.).

 

томара севайа, духкха хайа йата,

сео та’ парама сукха

сева-сукха-духкха, парама сампада,

нашайе авидйа-духкха

«Все беды и трудности, с которыми я столкнусь, служа Тебе (Богу), станут источником великого счастья, потому что в преданном служении Тебе радость и печаль одинаково ценны. И то и другое рассеивает страдания невежества» (Ш.Бхактивинода Тхакур, «Шаранагати», 8.4).

 

«Гордый человек не может повторять чисто святое имя, не может развить чистую преданность и вообще не может стать вайшнавом. В противном случае он будет лишь великим притворщиком, демоном под маской вайшнава» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Према-раса», Аккра, Гана. 20.01.1996г.).

 

Определение: «Садху означает чистый преданный, пребывающий в полном сознании Кришны, обладающий кришна-премой и воспевающий чисто святое имя. Его зрение таково, что он видит Кришну повсюду, а всех видит в кришна-самбандхе, отношениях с Кришной» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Према-раса», Аккра, Гана. 20.01.1996г.).

 

«Если я не могу дочитать 16 кругов джапы из-за какого-то дела, тогда на следующий день я обязан дочитать их. Если вы говорите: "На следующий день я тоже занят", то тогда вы должны отказаться от еды и сна и закончить джапу. … Вы так заняты, но при этом вы не забываете поесть и поспать. (Если так происходит, то) Это обман. Если вы так сильно заняты, что забываете поесть и поспать, тогда я могу посчитать, что вы очень-очень заняты. Но вы не забываете про эти вещи. "Как только есть возможность, я ем и сплю, но у меня нет времени для повторения джапы". Это обман. Как долго вы можете обманывать? Вы должны покончить с этим. … Не может быть речи о том, что такой человек может стать вайшнавом. Он обманщик! Он нарушает все свои обещания (данные учителю)» (Ш. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Утренняя прогулка, 20.04.1974г.).

 

«Тот, чьи глаза умащены любовью к Богу, и кто наделён глазами преданности (бхакти-вилочанена), созерцает прекрасный облик Шьямасундары внутри и снаружи. Такую личность, полностью сознающую Кришну, называют садху. Если будете общаться с таким садху и воспевать Харе Кришна, тогда чистое имя проявится на ваших устах» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Према-раса», Аккра, Гана. 20.01.1996г.).

 

«Многие могут заявить, что садху недоступны. “Я не вижу садху и не могу найти садху”. Однако Шрила Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи говорят: “Если бы не было солнца и луны, как бы мир продолжал существовать? Подобно этому, если бы не было садху, как бы продолжал существовать мир, принадлежащий Кришне?”» (Ш.Гоур Говинда Свами, «Према-раса», Аккра, Гана. 20.01.1996г.).

 

«Основная масса людей невежественна. Они безумны. Они не знают, что хорошо, что плохо, поэтому их суждения ничего не стоят. … Нас (вайшнавов) интересует критерий, выдвинутый мыслителями высокого уровня, а не суждения невежественных масс» (Ш.Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, «Золотой Вулкан божественной любви», Глава 3).

 

«Постепенно углубляя свои познания в трансцендентной науке, можно проникнуть в тайны трансцендентного искусства музыки и танца, которое Господь демонстрирует в раса-лиле. Но без ведического знания едва ли возможно постичь трансцендентную природу музыки и танца раса Господа. Чистый преданный Господа одинаково наслаждается нектаром глубокой философской беседы и поцелуем Господа во время танца раса, поскольку с духовной точки зрения между ними нет никакой разницы» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам», 2.4.24, комм.).

 

«Так что это наша обязанность побеждать всех этих мошенников, так называемых свами. Они говорят: «Почему Вы критикуете других»? Потому что мы должны победить их. Теперь эти люди не могут высунуться. Когда восходит солнце, там светлячки бесполезны. Так что это Движение сознания Кришны – непосредственно Сам Кришна! Поэтому с ними нужно покончить, во всём мире. Фанатики, так называемые философы, так называемые аватары, свами, йоги…Покончить! Такой должна быть наша программа. ... Все эти мошенники больше не должны процветать. Это один из пунктов нашей программы» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, утренняя прогулка, 2 мая 1974 г., Бомбей).

 

«Я – фактически единственный человек в Индии, открыто критикующий не только поклонение полубогам и имперсонализм, но и всё, что не приводит к полному преданию себя Кришне. Мой Гуру Махарадж никогда не шёл на компромисс в своей проповеди, и ни я, ни мои ученики не будем делать этого» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, 9.1.1972г.).

 

«Пpеданных нельзя назвать самоудовлетвоpёнными, так как они хотят удовлетворять только Господа». (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам», 2.1.11, комм.).

 

«Пока человек действует, исполняя волю Господа, он может постоянно ощущать Его присутствие» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам», 3.4.21, комм.).

 

«Очищение означает, что человек обретает духовное знание» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам»,1.5.36, комм.).

 

«Преданные Кришны помышляют только о служении Господу, даже когда материальная природа ставит на их пути непреодолимые препятствия» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам», 3.25.34, комм.).

 

«Преданный должен стараться выполнять все правила преданного служения, следуя указаниям истинного духовного учителя (уттама-адхикари), но при этом не увлекаться только формальной стороной бхакти. Под руководством истинного духовного учителя человек должен стараться приносить как можно больше пользы своим служением, а не просто заботиться о формальном соблюдении всех религиозных обрядов» (Ш.Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Шримад-Бхагаватам», 2.8.21, комм).

……………………………….………….

Компиляция: Ари Мардан д.

Редакция: Латика д.д.