?

Скрытые препятствия на пути бхакти. Глава 4.

 (голосов: 0)
   Журналист: Devi_dasi. Просмотров: 88. Опубликовано: 18-06-2022, 04:29

Скрытые препятствия на пути бхакти

Пурначандра дас

 

Глава 4

Руководство и свобода

 

Проводя как-то семинар в Грузии, Тбилиси, я объяснял, что для бхакти необходима свобода. Тогда один местный преданный поделился тем, как в первые годы движения руководство заставляло его распространять книги, хотя ему и не хотелось этого. И это были самые счастливые времена в его жизни. Он спросил, как было возможно ощущать подобное счастье несмотря на принуждение и кажущееся отсутствие свободы.

Мой ответ был прост. Я спросил его:

– У тебя были хорошие отношения с твоим руководством?

– Да, – ответил он.

– Верил ли ты, что оно заботится о твоём благе?

– Да.

– Значит, ты подчинялся потому, что они заставляли тебя из любви и заботы, не так ли?

– Да, скорее всего именно так.

Мы пришли на этом семинаре к выводу, что, когда кто-то заставляет вас делать что-либо потому, что заботится о вашем благе, то это не принуждение, это другая сила – любовь. Любовь – самая могущественная сила, которая может вдохновить практически на любые свершения.

Шрила Прабхупада упоминает об этом принципе в лекции, прочитанной в Бомбее, в апреле 1976 года: «Искусственно этого не сделать. Брахмачари, ученик, должен искренне любить гуру. Тогда он может подчиниться его власти. В противном случае, зачем один человек будет подчиняться другому?... Это возможно, только если ученика связывают с гуру очень близкие отношения. Обычных отношений недостаточно».

Как-то много лет назад Шрила Свами Прабхупада совершал турне по Индии. Он ехал в поезде с несколькими учениками. Когда поезд стоял на станции Нью Дели, Прабхупада попросил своих учеников во главе с Гуру дасом сойти с поезда, чтобы основать в городе храм. Это произошло без какой-либо подготовки, совершенно неожиданно. Ученики с радостью и с чувством любви приняли перед ними поставленную сложную задачу.

Тем же принципом, объяснял Шрила Свами Прабхупада, нужно руководствоваться, когда мы делаем кому-то замечание. Он приводил пример лудильщика, который ровняет медные кувшины (в индийских деревнях часто можно увидеть женщин, носящих такие кувшины на голове). Правой рукой лудильщик выполняет основную работу, бьёт по кувшину молотком. А левой рукой он изнутри придерживает кувшин, чтобы тот не треснул.

Правую руку сравнивают с замечаниями или порицаниями, а левую руку – с отношениями, основанными на любви. Без молотка, без замечаний, кувшин не примет правильную форму, а без поддержки, хороших отношений, кувшин может легко треснуть под ударами. Это именно та формула, которая объясняет, как поправлять других, и как мягко, но решительно побуждать человека к деятельности, выходящей за рамки его желаний. Для этого нужна любовь.

Этот принцип свободы и любви составлял неотъемлемую часть отношений Шрилы Свами Прабхупады с другими. Вот один пример, который приводит Е.С. Мукунда Госвами: «Я разговаривал со Шрила Прабхупадой, когда один преданный принёс мне большой стакан чая. Я взял этот стакан, но Прабхупада спросил: «Зачем тебе чай?» Тон вопроса был слегка укоризненным. Я ответил, что взял стакан с чаем, потому что преданный предложил его мне. Прабхупада сказал, что чай пьют от простуды, в противном случае в нём нет нужды. Я продолжал держать стакан в руке и, вместо того чтобы просто отставить его в сторону, посмотрел на Прабхупаду и спросил: «Значит, я не должен пить его?» Я думал, что это не имеет большого значения и что, если Прабхупада не будет сильно возражать, можно всё же выпить чай. Когда Прабхупада понял мои чувства и увидел, что я не придаю происходящему большого значения, он решил проявить снисходительность и сказал, что сейчас я могу выпить чая, но впредь не стоит этого делать. Я не хотел сидеть перед Прабхупадой, медленно попивая свой чай, и поэтому выпил его одним махом. И сразу же почувствовал себя виноватым.

После горячего чая во время разговора с Прабхупадой моё лицо покрылось сильной испариной, и мне стало вдвойне неловко. Прабхупада не подал виду, а мне показалось, что он просто терпит меня. Я знал, что он никогда не шёл на компромисс в том, что касалось принципов, и меня восхищало, что при этом он был открыт всему новому в других людях и принимал все их личные особенности. Меня поражала его снисходительность и гибкость. Я считал это проявлением его величия, главным образом потому, что знал: внутренне он не идёт ни на какие компромиссы. Мы все были очень благодарны ему и вдохновлены тем, как Прабхупада относился к нам и как общался с нами».

 Несомненно, человеку, наделённому властью, иногда приходится заставлять других делать те или иные вещи, но это надо делать очень осторожно, всегда помня о личной свободе каждого человека. Сам Господь Кришна никогда не вмешивается и не лишает душу её крошечной независимости – а кто мы такие, чтобы посягать на это? Неужели мы выше Господа Кришны?

Пожалуйста, остановитесь на минуту и задайте себе следующий вопрос: «В силу чего Господь Кришна является наивысшим авторитетом? Только ли из-за того, что Он Бог?» Конечно, это Его абсолютное онтологическое положение, но разве это единственная причина, по которой мы принимаем Его авторитет как наивысший?

Представьте себе на мгновение Бога, которому не было бы до вас дела и который не любил бы вас. Оставался бы такой Бог наивысшим авторитетом для вас? Конечно, гопи Враджи любят Кришну невзирая на то, любит Он их или нет, но здесь речь идёт не о такой возвышенной любви. Кроме того, Кришна все-таки любит гопи, и это один из бесчисленных факторов, которые углубляют их бескорыстную любовь к Нему.

Суть в том, что слово «авторитет» указывает не только на положение, но и на определённую любовь. Чтобы заслужить авторитет, родители должны любить своих детей. Чтобы найти отклик в сердцах учащихся, учитель должен любить их. Чтобы помочь ученикам, гуру должен любить их. Царь должен любить подданных. А муж должен любить жену, чтобы она признавала его авторитет.

Нередко обсуждение этой темы вызывает у руководителей храма определённую растерянность. Они думают: «Свобода? Любовь? Да бросьте. Как я смогу руководить и добиваться чего-либо, если все будут полностью свободны? Более того, кто-нибудь сможет обвинить меня, что я недостаточно люблю его, и откажется выполнять мои указания. Начнётся хаос!»

Мой ответ руководителям храма такой: «Полностью согласен, в каждодневных делах необходимо сотрудничество, основанное на определённой иерархии. С этим никто не спорит. Мы не ратуем за анархию. Мы говорим об основополагающих принципах, которые необходимо претворять в жизнь для успеха любой долгосрочной программы. Как именно применять их, – дело ваше. У вас тоже есть свобода. Ваш успех зависит от того, как вы применяете эти принципы. Но если кто-то настолько ненадёжен, что ему нельзя предоставить никакой свободы, может, нужно задуматься, – стоит ли такому человеку жить в обществе преданных?

Свобода и любовь усиливают и углубляют энтузиазм в преданном служении. Это божественные силы, которые возвышают человека и вдыхают в него жизнь. Поэтому всегда и везде, где только возможно, не давите, а поддерживайте. Всегда представляйте вверенным вашей заботе преданным выбор, свободу. Пусть они сами решают, чем хотели бы заниматься. Ваша работа станет намного легче, если поле вашей деятельности будет состоять из людей удовлетворённых и занимающих своё место. Поверьте, что они сделают правильный выбор. Если они сделают неправильный выбор, то извлекут из этого урок и всегда будут помнить и ценить представленную им свободу».

В декабре 1972 года Шрила Свами Прабхупада написал в письме Карандхаре, одному из лидеров общества, о свободе и любви: «Наши лидеры должны быть очень осторожными, чтобы не убить дух энтузиазма и служения, который является спонтанным, индивидуальным и добровольным. Они должны всегда стараться поддерживать атмосферу нацеленности на решение важных задач, чтобы преданные чувствовали энтузиазм и добровольно принимали вызов. Искусство управления состоит в умении пробудить спонтанный дух любви и в желании пожертвовать часть своих сил Кришне».

Мы обсудили ряд основных принципов деятельности в преданном служении, таких как свобода, доверие и любовь. Без них нет преданности. Для того чтобы добиваться каких бы то ни было целей без их помощи, нужна другая энергия. Но эта другая энергия отнюдь не является позитивной, чистой или божественной. Наоборот, эта энергия отрицательная и разрушительная. Она порождает недоверие, горечь и разочарование.

Коммунистические лидеры Советского Союза в полной мере пользовались этой отрицательной энергией. Они создали строй, в котором обычные люди превратились в информаторов, доносящих на всех и всё, что казалось противоречащим советской доктрине или критичным по отношению к ней. Человека, на которого донесли, немедленно считали виновным и клеймили как «врага народа». Даже без суда, на основании одного лишь доноса, человека могли убить, арестовать или сослать в лагеря Сибири.

Люди жили в постоянном страхе. Им приходилось быть очень осторожными в своих высказываниях и следить о чём и с кем они говорят. Они забыли, что значит свободно выражать своё мнение. В этом и заключается смысл слова «гласность» – свобода выражения. Даже сегодня многие люди несут в своей психике шрамы, оставшиеся от той эпохи.

Конечно, между этими системами управления, чёрной и белой, существует множество оттенков серого, но именно таковы два основных принципа влияния на людей. Так же, как существует две категории людей – суры и асуры, существует два подхода к управлению людьми – посредством страха и посредством любви. Страх означает отсутствие любви. Когда есть страх, нет любви.

Когда человек боится доверять другим, это указывает на его слабую веру в Бога или её отсутствие. Такой человек не уверен в себе, он считает, что управлять нужно при помощи силы. «Кто обладает силой, тот и прав», – таков его девиз. Он не доверяет самому себе и не любит себя, поэтому он не может доверять другим и любить их. Он находит опору в славе, богатстве, последователях и власти, попадая в зависимость от всей этой бутафории.

 Сами по себе эти вещи не являются чем-то отрицательным. Отрицательным является тот факт зависимости человека от них. Чтобы проверить, насколько мы независимы от этого, нужно на время отстраниться от них и понаблюдать за своим умом. Даже самые возвышенные души попадают в жалкую зависимость от этой бутафории. Поэтому не следует быть слишком самоуверенным и считать себя свободным от привязанности к этим вещам. Это сложнее, чем кажется.

В «Бхактьялоке» Шрила Бхактивинода Тхакур приводит цитату из «Хари-бхакти-виласы»:

сарва тйаге ‘пи ахейайах сарванартха бхуваш ча те

курйух пратиштхавиштхайа йатнам аспаршане варам

«Даже если человек способен отбросить все материальные желания, побороть желание славы очень трудно. Именно желание славы, подобное испражнениям, является коренной причиной всех анартх. Поэтому нужно тщательно избегать прикасаться к подобному испражнениям желанию славы».

Об этом же говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини»: «Как рядом с любым растением растут всевозможные сорняки, так же вместе с бхакти появляется богатство и другие блага, почёт и уважение со стороны других, а также комфортабельные условия и слава – лабха, пуджа и пратиштха. Эти сорняки набирают силу, и их влияние одолевает преданного».

Брать на себя роль лидера означает становиться представителем  Самого Бога. Кто может сказать, что это лёгкая задача? Нет ничего сложнее.

Вот интересное высказывание нью-йоркского писателя и социального психолога, Дана Ричарда Ризо: «Свобода – это один из основных принципов здорового функционирования психики. И вместе со свободой – индивидуальность. По-настоящему здоровый человек больше, чем кто-либо другой, является самим собой, и больше всего он является самим собой, когда поднимается выше рамок своей личности. Таким образом, обнаруживается парадокс: самую глубокую свободу и самую глубокую суть своей личности мы находим в способности подняться над самим собой. Справедливо и обратное: чем сильнее мы деградируем, опускаясь всё ниже по ступеням развития до уровня невроза, тем больше мы теряем свободу и становимся всё более скованными и подверженными различным маниям и навязчивым состояниям».

Ризо указывает на тесную связь между свободой с одной стороны и здоровой психической деятельностью и индивидуальностью с другой. Если согласиться с его выводами, можно сказать, что недостаток свободы играет на руку нашему заклятому врагу – имперсонализму. Можете ли вы утверждать, что в нашей общине достаточно человеческой теплоты и персонализма? Если ваш ответ отрицательный, причина тому лишь одна – недостаток свободы.

Я помню, как однажды, много лет назад, мой руководитель, нередко считавший меня своей собственностью, узнал, что я переехал в регион, находящийся под управлением другого лидера. Когда я позвонил ему, он попытался загнать меня в угол, разговаривая со мной угрожающим и обвиняющим тоном. После многих лет таких разговоров, я, сам того не осознавая, начал отвечать ему в том же духе. Это очень похоже на принцип, по которому ребёнок, подвергшийся жестокости, впоследствии издевался над другими. Недавно я столкнулся с тем, что во мне проснулись похожие чувства, когда разговаривал с младшим преданным в регионе, где я проповедую. Мы обсудили это, и мне пришлось признать свою анартху. Мне было неловко и больно, но это один из способов избавиться от глубоко укоренившихся отрицательных моделей поведения.

Эти тонкие установки или скрытые ожидания могут превратиться в довольно тяжёлую ношу. Когда мы ожидаем от других заранее определённого отношения, обычно основанного на нашем положении или других внешних обозначениях, мы тем самым неосознанно лишаем других людей возможности свободно проявлять чувства и действовать от чистого сердца. Это убивает любую возможность выразить бхакти. Ирония ситуации заключается в том, что часто мы поступаем именно так с людьми, которые нам дороги, – с учениками, подчинёнными или членами семьи.

 Суть в том, что когда человек реагирует на наши ожидания, а они могут быть довольно сильными, даже если выражаются в почти неуловимых движениях тела, в интонации или даже взгляде, то движущим мотивом его действий служат эти ожидания, а не любовь. А преданные стремятся действовать из чувства любви как в служении Богу, так и в служении вайшнавам. Когда мы предоставляем людям свободу, мы даём им лучший дар в духовной жизни – возможность выполнять преданное служение из любви.

«Этот стих осуждает как слепое следование, так и бессмысленные вопросы» (Шрила Прабхупада, «Б.-г.», 4.34, комм.).

………………………………………………………

Редакция: Ума д.д., Ари Мардан д.

.: Вайшнавизм сегодня » Статьи