Скрытые препятствия на пути бхакти

Пурначандра дас

Слепое следование

Глава 5. Часть 2

 

Искреннее смирение

Если духовный лидер не обладает такой же духовной силой, какую проявлял Шрила Свами Прабхупада, ему не следует ожидать от подчинённых такой же степени преданности. Это смирение. Лидер может думать: «Я принял миссию Шрилы Свами Прабхупады, и его наследие перешло ко мне. Поэтому подчинённые должны предаваться мне точно так же, как и ему». Это неверная идея, влекущая за собой необоснованные ожидания. Часто преданные чувствуют в лидерах такие ложные ожидания, и это омрачает их преданность. Такое отношение может указывать на то, что лидер больше полагается на своё положение в организации, чем на чистоту или характер (адхикару).

Существует четыре возможных варианта:

1) человек обладает как моральной чистотой, так и положением;

2) человек обладает моральной чистотой, но не обладает положением;

3) человек обладает положением, но не обладает моральной чистотой;

4) человек не обладает ни моральной чистотой, ни положением.

Первые два варианта удачны, четвёртый – неудачный, но приемлемый, но третий просто неприемлемый. Марк Твен однажды сказал: «Лучше быть достойным почестей и не иметь их, чем иметь, и не быть достойным их».

Конечно, если человек обращается к гуру за прибежищем и не видит в нём проявление милости Бога, его преданность может постепенно углубляться, пока не станет беззаветной, но гуру или духовный лидер не должен ожидать этого немедленно или от всех. Даже Свами Прабхупада не ожидал мгновенного возникновения такой преданности. Беззаветная преданность – явление особое. Она углубляется естественным образом, по мере укрепления веры. Можно лишь создавать благоприятные условия для роста беззаветной преданности, поддерживая любовные отношения, обучая и помогая практическими советами.

Я уже упоминал о том, насколько важна любовь, доверие и свобода для того, чтобы создать правильную атмосферу. Без них отношения и дух в общине станут жёсткими и застойными. Идеальный духовный лидер неотрывно сосредоточен на Абсолютной Истине и поэтому проявляет большую честность и чистоту в своих отношениях с другими. Благодаря этому он никогда не транслирует неуверенности, равнодушия или эгоизма, напротив, он проявляет компетентность, заботу и бескорыстие.

 

Разумное следование

Противоположность слепому следованию – это следование разумное, к которому нужно стремиться. Ниже приведены две цитаты, которые показывают, как использовать здравый рассудок в преданном служении.

«Как советует брахман-авадхута, чтобы укрепить своё понимание полученных от ачарьи наставлений и никогда не нарушать их, нужно наблюдать за природными явлениями. Нельзя принимать наставления гуру машинально. Ученик должен тщательно обдумывать их и при помощи разума, наблюдая за окружающей действительностью, применять на практике всё услышанное от духовного учителя» («Шримад-Бхагаватам», 11.9.31, комм.).

 «Если ученик принимает наставления ачарьи, но просто хранит их в голове под замком как теоретическую догму, он не многого достигнет. Чтобы развить устойчивое, полное понимание, нужно уметь видеть наставления ачарьи везде. Таким образом, вайшнав оказывает глубокое уважение всем и всему, что даёт ему лучшее понимание того, как поклоняться истинному ачарье, неотличному от Господа Кришны» («Бхагаватам», 11.9.31, комм.).

Это очень ясные утверждения. Механическое, бездумное принятие философии оставляет ученика слабым и сильно затрудняет его естественный прогресс. Как было сказано в первой главе, необходимо занять в преданном служении все чувства, включая ум и разум. Чтобы правильно занять их, требуется определённая свобода. А когда преданный приучен слепо следовать и бояться, для свободы не остаётся места, и лиана преданности увядает.

Это тем более заметно, чем выше интеллектуальный уровень человека. Иными словами, разумных людей больше, чем кого-либо пугает, когда выводы делает за них кто-то другой, не предоставляя им возможности самим обдумать то или иное утверждение. Людей менее интеллектуальных это не так беспокоит, но и они ценят, когда им дают возможность всё обдумать, даже если они и не способны придти к собственным выводам. Не найдя решения проблемы, они естественно обращаются к кому-то, кто может дать им совет, и принимают его всем сердцем.

 

Глупость слепого следования

Чтобы продемонстрировать, насколько глупо быть слепым последователем, Прабхупада приводит историю о смерти Саргала Сингха. Саргал Синдх был очень дорог одному торговцу, и когда Саргал Сингх умер, тот побрил голову и оделся в чёрное. Покупатель, зашедший к нему в лавку, поинтересовался, кто умер. «Умер Саргал Сингх», – ответил торговец. Посетитель никогда не слышал о Саргале Сингхе, но решил тоже обрить голову и одеться в чёрное. Другие жители города слепо последовали его примеру, не желая показаться невеждами. Когда их спрашивали, кто умер, они отвечали: «Умер Саргал Сингх».

Когда царский советник увидел, что столько подданных носят траур, он тоже оделся в чёрное и обрился. Но когда царь увидел советника, он спросил:

– По ком ты носишь траур? Кто умер?

– Саргал Сингх, – ответил советник.

– А кто это? – спросил царь.

Когда советник не нашёлся, что ответить, царь велел ему выяснить, кто это. Тогда советник стал всех расспрашивать, пока не дошёл до торговца:

– Кто такой Саргал Сингх?

– Саргал Сингх, – ответил торговец, – это мой ишак, которого я очень любил.

Подданные в этой истории просто копировали других, но царь, проявив разум, попытался пролить свет на ситуацию. Другой пример слепого следования – это эксперимент с пятью обезьянами, которых поместили в клетку с подвешенными вверху бананами. К бананам вели ступеньки, но, как только кто-то из обезьян пытался взобраться по ним наверх, всех обезьян окатывали сильной струёй ледяной воды. Вскоре животные усвоили, что прикосновение к ступенькам оборачивается для них пыткой, и стоило кому-нибудь из них приблизиться к лестнице, как другие жестоко набрасывались на него.

Через несколько дней одну из обезьян убрали из клетки и заменили новичком. Тот ничего не знал и был полон энтузиазма. Обнаружив соблазнительные бананы, он направился к лестнице, но остальные тут же набросились на него. Вскоре поменяли ещё одну обезьяну, и новичок совершил ту же ошибку. Его атаковали все обезьяны, включая и предыдущего новичка, который точно не знал, почему он нападает. Он просто делал то же, что и все. Постепенно, одну за другой, поменяли всех обезьян, пока не осталось никого из первоначальной группы. Ни одна из новых обезьян не знала, зачем нужно нападать на того, кто подходит к лестнице, но все слепо продолжали агрессивную традицию.

Обезьяны не одиноки в своей обусловленности материальной энергией. Люди могут поступать точно так же.

 

Процесс обучения

Давайте рассмотрим составные элементы процесса обучения и их значимость в нашем анализе преданности. Преданность – это нечто большее, чем образование, но она включает в себя и принципы обучения. Когда человек по-настоящему образован, он не может быть слепым последователем, потому что истинное образование включает в себя больше, чем предварительную  или поверхностную информацию. Истинное духовное образование требует достижения более глубоких уровней понимания, на которых зиждется знание. Это в первую очередь относится к познанию Абсолютной Истины, которая обладает бесчисленными аспектами.

Обдумывание, размышление, анализ, вовлекающий ум и разум, составляют главную часть, или второй уровень образования. Английское слово education, «образование», происходит от латинского глагольного корня educare, который означает «выводить, выносить на поверхность». Это указывает на позитивный, наделяющий знанием процесс, который продолжается и по окончании формальных уроков. Ученик не должен скатываться обратно в невежество, он должен самостоятельно продвигаться дальше.

Эти составные части обучения описаны в «Брихад-араньяка Упанишаде» (2.4.5), «Йога-сутрах» Патанджали (1.12) и в санскритской поэме под названием «Наишадха-чарита» (1.4). Эти три шастры по-разному описывают основные элементы обучения, но, как мы увидим, они все сходятся в том, что представляют собой три главных ступени.

«Брихад-араньяка Упанишада» разбивает обучение на три широких категории: шравана, манана и нидидхьясана. Шравана означает слушать учителя. Манана означает углублять своё интеллектуальное понимание предмета, размышляя над ним. Нидидхьясана означает услышанное и понятое применить на практике.

«Йога-сутры» объясняют четыре уровня: витарка, вичара, ананда и асмитарупа. Витарка состоит из изучения, анализа, предположения и аргументации. Вичара включает в себя размышление, медитацию, озарение и понимание. Ананда состоит из усваивания и применения. Асмитарупа соответствует сварупа-сиддхи, совершенству практики аштанга-йоги.

«Наишадха-чарита» тоже упоминает четыре уровня: адхити, бодха, ачарана и прачарана. Адхити обозначает стадию тщательного изучения предмета. На уровне бодхи человек проникает в суть предмета и в совершенстве овладевает им. Ачарана подразумевает, что человек осознал цель, ради которой он приобретает знания, и живёт в соответствии с этой целью. Прачарана означает, что он даёт это знание другим.

При сравнении этих описаний проявляются некоторые параллели. Первый уровень каждой из этих систем описывает первичные этапы приобретения знаний, когда преобладает слушание, изучение и анализ. Второй уровень подразумевает, что человек обретает интеллектуальное понимание и проникает в суть при помощи размышления. Третий уровень приносит усваивание, при котором знание становится второй натурой – он живёт и дышит этим знанием, не прилагая к этому никаких усилий.

Следуя наставлениям Шрилы Прабхупады, мы, наконец, привели ИСККОН к первому уровню. Курсы и экзамены бхакти-шастри сейчас доступны и популярны. Это оживило ИСККОН, наполнив его энергией трансцендентного знания и дало преданным ощущение, что они достигли чего-то стоящего и обрели более глубокое понимание. Но Прабхупада хотел, чтобы его последователи практиковали и другие уровни. Он часто устраивал шуточные дебаты с учениками, заставляя их глубоко обдумывать нашу философию. Второй уровень, уровень проникновения в суть предмета, требует более глубоких размышлений и обсуждения, и ещё не разработан в нашем обществе. Проникнуть в суть философии и понять её означает, что мы не принимаем её слепо, но задаём вопросы и рассматриваем её под разными углами зрения.

«И я особенно подчёркиваю сейчас, что мои ученики должны больше читать мои книги и стараться понять их под разными углами зрения. Каждую шлоку можно рассматривать под многими углами зрения, поэтому научитесь  анализировать всё таким образом» (Письмо Трибхуванатхе д., 16 июня 1972г.).

«Твоя главная задача – заботиться о том, чтобы все преданные во вверенном тебе регионе регулярно читали наши книги и серьёзно обсуждали затронутые темы под разными углами зрения и чтобы они так или иначе постигали философию, анализируя её со всех возможных точек зрения. Тогда они с лёгкостью будут совершать тапасью и практиковать отречение, и таким образом будут прогрессировать в сознании Кришны» (Письмо Сатсварупе дасу, 16 июня 1972г.).

Совершенно логично, что, не поднявшись на второй уровень, третьего нам не достичь. Но, опять же, даже второй уровень требует брахманической атмосферы – атмосферы свободы и открытого поиска, которому не мешает страх преследований, насмешек отчуждения. По моему мнению, в настоящее время в большинстве наших общин такой атмосферы нет. Это один из многих факторов, побуждающих членов нашего общества покидать его.

Шрила Прабхупада утверждает, что третий уровень крайне необходим для брахманов и для проповеди: «Это описание истинного брахмана. Брахман – это тот, кто усвоил ведические истины, овладев умом и чувствами… Нести людям истину в своей проповеди может лишь тот, кто усвоил суть Вед» («Ш.-Бхагаватам», 5.5.24, комм.).

«Усвоить заключённое в богооткровенных писаниях знание может лишь тот, кто их слушает и объясняет» («Ш.-Бхагаватам», 1.1.6, комм.).

Невозможно успешно проповедовать, не усвоив философию сознания Кришны. Шрила Свами Прабхупада тоже упоминает четыре уровня познания, описанные выше: «Человеческому обществу крайне необходимо сознание Кришны. Изучите его и разберитесь в нём, постигните и усвойте его – и тогда учите других. Это очень просто» («Высшая йога», гл. 4).

Третий уровень познания – усвоение – позволяет целиком погрузиться в предмет, что в свою очередь порождает ананду. Усвоение открывает дорогу творчеству. Когда мы с пониманием применяем философию в жизни, мы используем все наши чувства, включая ум и разум. Мы срастаемся с этим знанием. Практика становится частью нас самих, и мы испытываем глубинное осознание. Мы чувствуем связь со Всевышним. Это йога.

тад-буддхайас тад-атманас

тан-ништхас тат-парайанах

гаччханти апунар-авриттим

джнана-ниридх та-калмашах

«Когда разум, ум и вера человека  сосредоточены на  Всевышнем, который стал для него единственным прибежищем, он обретает полное знание и очищается от всех сомнений и тревог. Тогда перед ним открывается прямой путь к освобождению» («Б.-г», 5.17).

Для того чтобы продвигаться вперёд по пути к освобождению, необходимо сосредоточить ум и разум на Всевышнем. Нам не удастся сосредоточить ум и разум до тех пор, пока мы не поймём справедливость утверждений гуру, садху и шастры. Чтобы постигнуть трансцендентное знание, необходимо сосредоточить ум и разум. Иначе мы будем опираться лишь на догматическое восприятие философии. Вполне возможно, что наша проповедь не будет находить отклика у людей, потому что мы не умеем применять сознание Кришны в конкретных обстоятельствах. Мы будем обречены жить в прошлом.

Шрила Бхактивинода Тхакур писал: «Забудь о прошлом – оно спит, и будущее – тёмный лес. Живи и действуй в данный миг, тогда лишь ощутишь прогресс». Прошлое имеет своё место, но не стоит жить в нем.

По этому поводу Берк Рошфорд сказал: «Лидеры ИСККОН странным образом скованы стереотипами мышления, которые, в конечном счёте, ограничивают их способность решать нынешние и будущие проблемы, возникающие перед организацией. Возможно, в силу низкого авторитета руководства, многие из лидеров ИСККОН строго следуют словам Прабхупады, но не его мудрости. Неспособность действовать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами привела к тому, что ИСККОН потерял свою динамичность. Лидеры должны быть не только теологами, которые стараются следовать букве писаний».

Не будем выходить из себя из-за этих слов г-на Рошфорда, а лучше задумаемся, нет ли в них доли истины. Критика со стороны имеет свои преимущества. Если обвинения ложны, то не стоит и волноваться, а если в них есть какая-то доля истины, то давайте скорректируем свои действия и глубже погрузимся в сознание Кришны, чтобы улучшить положение.

Вернёмся к процитированному стиху «Бхагавад-гиты». Согласно этому стиху, если прибегать к разуму в настоящем, это помогает развить ништху, постоянство, а также способность принимать прибежище, параяна. Ништха в сочетании с параяной порождает веру и является элементом уровня, на котором человек усваивает знание.

Когда преданный использует разум, это побуждает его учиться «самому управлять своим самолётом», – что он обязательно должен уметь делать, чтобы достичь успеха на пути бхакти. Долг духовного учителя заключается в том, чтобы привести ученика на уровень усвоенного знания. Тогда ученик будет способен приходить к правильным заключениям на основе слов гуру, садху и шастры, а также применять философию в повседневной жизни. Это куда лучше положения, при котором ему преподают догму, лишь бы он не ушёл из организации. В действительности, ничто не подтолкнёт разумного ученика уйти быстрее, чем догматичный подход. И наоборот, если гуру представляет ученику свободу и учит его мыслить, что дарует ещё большую свободу, тот чувствует себя настолько обязанным гуру, что никогда не оставит его лотосных стоп.

 

Вопросы и ответы

Вопрос: Кажется, что не склонные к интеллектуальной деятельности преданные не любят анализировать и выяснять все тонкости, но всё равно хорошо прогрессируют.

Ответ: Большинству преданных нет нужды разбираться во всех тонкостях так же глубоко, как разбираются преданные-интеллектуалы. Это естественно. Но они тоже должны как можно глубже обдумывать основы нашей теологии. Это только укрепит их веру. То, что они хорошо прогрессируют, по крайней мере, внешне, отнюдь не отрицает того, что они развивались бы ещё лучше, если бы они размышляли и более глубоко обдумывали философию. Примером недостаточного умения отделять истинное от ложного являются некоторые ученики павших гуру, продолжающие принимать их наставления, несмотря на прерванную связь с гуру-парампарой.

Вопрос: Может ли преданный усвоить духовное знание по милости Бога, благодаря вере, любви и служению, даже если у него нет интеллектуальных способностей?

Ответ: Да. Шрила Свами Прабхупада говорит об этом в комментарии к «Бхагавад-гите», 10.10. Чтобы продвигаться по пути преданного служения, нужно сосредоточить ум на Всевышнем. Обычно это невозможно, пока преданный не научится использовать свой разум, для того чтобы принимать истинность слов гуру, садху и шастр. Каждый обдумывает философию, насколько может, пытаясь понять, как и почему она истинна. Если преданные стараются, но по той или иной причине им это не удаётся, тогда Кришна помогает им изнутри. Шри Кришна отвечает на усилия преданного, который старается понять философию, но если преданный даже не старается, то это совсем другая история.

 

«Каждая частица Полного Целого наделена определённой энергией, чтобы действовать, исполняя волю Господа…Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом» (Шрила Свами Прабхупада, «Шри Ишопанишад», мантра 4, комм.).

....................................................................

Редакция: Ари Мардан д., Ума д.д.