Скрытые препятствия на пути бхакти

Пурначандра дас

Глава 11

 

Форма и содержание

Что такое содержание и форма, можно понять на примере чашки молока. Чашка – это форма, а молоко – содержание. Содержание, то есть молоко, вкусно и полезно. Однако ни существование, ни употребление молока не зависят от чашки, ведь его можно пить и прямо из-под коровы.

Содержание не зависит от формы, но обратного утверждать нельзя. Форма от содержания зависит. По существу, форма не имеет ни смысла, ни применения без содержания. Без содержания форма увядает и отмирает, так же как засыхает рисовая шелуха, когда из неё извлекут рис. Однако форма приносит пользу, если сопровождает содержание, и обычно помогает его сохранять, перемещать и распределять. Не все пьют молоко прямо от коровы, поэтому соответствующая посуда бывает очень кстати.

 Мы встречаем суть и форму практически на каждом шагу. Например, на свою свадебную церемонию мужчина и женщина наряжаются и приглашают друзей и родственников. Суть данной церемонии – отношения любви между молодожёнами. Церемония предназначена лишь для усиления отношений.

То же можно сказать и о церемонии посвящения, которое гуру даёт ученику. Благо от этой трансцендентной церемонии может быть сведено к минимуму, если внимание ученика поглощено внешними деталями, и он полагает, что, получив новое санскритское имя, приобретает приемлемый социальный статус или даже начинает превосходить других. Так же если гуру чувствует, что достигает чего-то, просто наградив ученика чётками и именем, а не просветив его в сиддханте и не обучив садхане, то он тоже снижает содержание и ценность священного ритуала.

упанийа ту йах шишийа

веда-мадхйапайед двиджах

санкалпа са-рахасйа

ча там ачарйа прачакшате

«Ачарья – это не тот, кто просто дарует священный шнур. Он обучает учеников жертвоприношению и раскрывает им сокровенный смысл Вед. Именно такого духовного учителя священные авторитеты называют ачарьей» («Ману-самхита», 2.140).

Чтобы отличать второстепенные детали от главного, нужен разум. Недостаток разума иллюстрирует следующая история. Когда-то, во время тщательно подготовленной свадьбы одной девушки, в гущу гостей прокралась кошка. Мать невесты всплеснула руками и подумала: «Что делать с этой проказницей?» На глаза ей попалась корзина, и она, схватив её, накрыла ею кошку. Церемония продолжалась дальше без проблем. Прошли годы, у дочери появилась своя семья, и, наконец, пришло время выдавать замуж уже её дочь. Опять были сделаны все приготовления к пышной свадьбе, но дочери казалось, что чего-то не хватает. И тут она вспомнила: «Ах да, на моей свадьбе матушка спрятала кошку в корзине». Она немедленно разыскала кошку, накрыла её корзиной, и празднование пошло своим чередом. С того времени в её роду все следовали этой традиции.

Люди всегда склонны следовать форме, но не истинному содержанию, так как действовать по шаблону легче, чем использовать разум и применять принципы согласно ситуации.

Многие из нас естественно опасаются что-либо менять, потому что Шрила Свами Прабхупада, заметив, что мы склонны к новшествам и скоры на выдумку, велел ничего не менять. То, что ввёл Шрила Прабхупада, менять не нужно – этому нужно следовать. Однако необходимо применять его наставления в жизни, используя разум для того, чтобы учитывать все частные детали, основываясь на системе ценностей и общем подходе, который он нам дал. Вдумчивые старшие члены нашего Общества могут показывать такой пример. Обстоятельства требуют перемен особенно тогда, когда возникают раздоры, разброд и отчуждение. Мы должны честно взглянуть на нашу организацию и на самих себя и внести разумные коррективы, устраняющие препятствия с пути дальнейшего развития.

 

ИСККОН – тело и душа

Однажды Шрила Прабхупада сказал: «ИСККОН – это моё тело». На духовном уровне нет разницы между телом и душой. Поэтому члены ИСККОН считают ИСККОН не отличным от Шрилы Прабхупады. Такое отношение обосновано, но только если все члены Общества находятся на духовном уровне, условием чего является верность наставлениям Прабхупады. Пока мы выполняем желания Прабхупады и воплощаем в жизнь его волю, ИСККОН действительно является телом Прабхупады. Но если члены ИСККОН не следуют его наставлениям и поэтому не находятся на духовном уровне, то между таким ИСККОН и Шрилой Прабхупадой всё же существует отличие. Иными словами, может наступить момент, когда ИСККОН перестаёт быть ИСККОНом.

Следующая цитата обосновывает это положение: «Нынешнее движение сознания Кришны не отлично от игр Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Он проводил, когда присутствовал здесь, потому что мы неуклонно следуем тем же принципам и выполняем ту же деятельность» («Чайтанья-чаритамрита» Антья, 5.88, комм.).

То, что движение сознания Кришны не отлично от игр Чайтаньи Махапрабху, провозглашено не по прихоти и не без оснований. Это тождество основано на единстве принципов, которым мы следуем, и единстве деятельности, которую мы выполняем. Прабхупада не пишет, что, как бы ни сложились обстоятельства, будем мы следовать Махапрабху или нет, движение сознания Кришны всё равно не отлично от Его игр. Ситуация может быть и диаметрально противоположной.

Это важный момент, который необходимо уяснить. Иначе могут возникать самые странные идеи. Например, кто-то может подумать: «ИСККОН – это Прабхупада, а Прабхупада совершенен. Следовательно, ИСККОН тоже совершенен. Я часть ИСККОН и потому тоже совершенен». На основании такого предположения могут возникать самые разные формы безнравственного поведения, прикрываемые именем Прабхупады или ИСККОН. Будем надеяться, что никто так не думает, но, тем не менее, суть в том, что внимание нужно сосредоточить на содержании, а не на форме. Тогда всё придёт в порядок.

Шрила Прабхупада однажды сказал, что Господь Джаганнатха мог бы в будущем оставить храм в Пури. Господь Джаганнатха не обязан оставаться в этом древнем и красивом мандире, если преданные не будут служить Ему с любовью и поступать подобающим образом. Господь останется только там, где есть чистота и преданность. Так же гуру и Кришна не обязаны оставаться в организации лишь потому, что их имена входят в её название. Храм Джаганнатха Пури тоже имеет имя Господа Джаганнатхи в названии.

Эти рассуждения могут потревожить кого-то из читателей, и так и должно быть. Они могут также подтолкнуть преданных к тому, чтобы они следовали настроению и наставлениям Шрилы Прабхупады. Только так мы сможем сохранить то, что Шрила Прабхупада дал нам, и не скатиться в состояние самодовольства, при котором мы полагаем, что раз у нас на бланках написано «ИССКОН», то всё в порядке, и дела идут своим чередом. Подобное мышление является тупостью и сектантством.

Возникает естественный вопрос: «Что же является содержанием ИССКОН?» Для того чтобы дать полный ответ на этот вопрос, потребовалась бы отдельная книга, потому что сущность ИСККОН – это чистое преданное служение Верховной Личности Бога, и наставления Шрилы Прабхупады сводятся именно к этому принципу. На страницах этой книги я уже упомянул несколько принципов бхакти. Наука бхакти – это самая тонкая из наук, ибо она имеет дело с душой, духовной свободой и духовной любовью. Чтобы осветить этот предмет, потребуется бесконечное количество книг.

Во введении я провёл сравнение между ИССКОН и Ямуной, потому что они даруют милость Господа многим людям. В наши дни никто не удивится, обнаружив загрязнения как в большинстве рек, так и в большинстве организаций. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тоже столкнулся с сильным осквернением институционализма в своей организации. Это загрязнение внешнее, и его привносят, часто неосознанно, сами же члены организации. Мне кажется, что большинство преданных желают улучшить нынешнее положение в ИССКОН и готовы к изменениям, способным помочь прогрессивному развитию. Для того чтобы улучшить положение, требуется лишь разум и опыт вкупе с честностью и чистотой.

Если мы ставим перед собой одну и ту же цель – удовлетворить гуру и Гаурангу, тогда продвижение будет, возможно, медленным, но уж точно верным. Я питаю надежду на это, иначе написание данной книги не имело бы смысла. Как же идти вперёд? Здесь нет ясности. Возможно, затронутые моменты заставят других задуматься о наших нуждах.

Река ИСККОН обладает тонкой внутренней системой самоочищения. Хотя видимой инфраструктуры внутреннего очищения нет, оно, так или иначе, происходит. В настоящее время можно наблюдать бурление в её глубинах – это назревающее решение очистить себя. Если мы будем чётко видеть разницу между содержанием и формой, то будет намного легче разбираться со всем, что выносит на поверхность эта река.

Опять же, форма сама по себе не порочна. Она приносит большую пользу, она наполнена содержанием. В этом предназначение Управляющего Совета, Джи-Би-Си. Концепцию Джи-Би-Си создал величайший парамахамса, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, для того, чтобы сохранить в будущем суть, содержание. Однако вместе с тем он призывал, что организованные церковные или религиозные структуры наносят содержанию вред.

«Формулирование идеи организованной церковной структуры знаменует на самом деле конец живого движения. Большие религиозные организации являются плотинами и дамбами, которые сдерживают течение, по своей природе неподвластное таким сооружениям… Да и не может быть на земле средства, которое бы могло навечно сохранить жизнь на материальном уровне.

Изначальная цель религиозных организаций мира может не вызывать возражений. Но ещё ни одно религиозное образование, призванное учить массы, не достигло успеха. Верховный Господь Шри Кришна Чайтанья, следуя писаниям, утверждает, что учителя вечной религии должны быть свободны от любых шаблонов и условностей. Это не значит, что если кто-то формально принимает необычный образ жизни, то он становится достойным учителем религии. Обусловленным душам присущи врождённые земные побуждения, и для того, чтобы их сдерживать, необходимы предписания. Но даже для достижения этой цели любые внешние предписания бесполезны. Истинный учитель религии не является ни порождением, ни приверженцем какой бы то ни было механистической системы. При этом в его руках ни одна система не рискует выродиться в безжизненную условность. Одна лишь верность установленной доктрине или установленному методу поклонения не гарантирует того, что человек будет верен истинному духу учения и ритуалу поклонения» (эссе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура в журнале «Гармонист» за январь 1932 года).

Шрила Б.Р.Шридхар Госвами говорит в книге «Действуйте подобно ангелам»: «Организация нужна только для того, чтобы доносить истину до людей, ради их блага. Сама по себе организация не имеет ценности. Когда она своей деятельностью оздоравливает атмосферу, её можно только приветствовать. Если же какая-то организация оказывается неспособной распространять истину, она сходит с пути и кончает самоубийством, изменив своему долгу».

Организация ИСККОН предоставляет много преимуществ. Главное преимущество – создание благоприятных условий для мощной, далеко идущей проповеди, для привлечения новых членов любого статуса и образа жизни. ИСККОН – это средство, позволяющее доносить сознание Кришны до людей всего мира. При этом он даёт преданным различные виды общения с другими преданными и практической деятельности в преданном служении: на фермах, в школах, ресторанах, в поклонении Божествам, в издании и распространении обширной литературы, широкомасштабных фестивалях, совместных коммерческих предприятиях, а также участии в жизни местной и международной общины преданных. Даже преданные, которые присоединились к другим Гаудия-вайшнавским организациям, высоко оценивают широкомасштабную проповедь ИСККОН.

Большинство из нас хотело бы, чтобы сознание Кришны достигло каждого города и деревни, потому что этого желал Шри Чайтанья Махапрабху. Однако в истории вайшнавизма мы являемся первым поколением вайшнавов, проповедующих по всему миру, и эта задача не из простых. Любая проповедь на Западе – это своего рода сражение. А если ещё учесть дополнительные сложности, связанные с тем, что для распространения традиционного вайшнавизма нам приходится действовать в рамках международной организационной структуры, то становится очевидным, что мы идём по острию ножа.

Поэтому в трудностях нет ничего неожиданного. Эти трудности усугубляются тем, что наш любимый            Шрила Прабхупада покинул нас достаточно рано. Почти всем старшим лидерам ИСККОН было по двадцать пять-тридцать лет, когда он ушёл, и на их плечи легла тяжёлая ответственность. Некоторые начали принимать учеников всего лишь после семи лет бхакти-садханы. Соответственно, хотя мы должны использовать разум и не питать наивных заблуждений по поводу наших лидеров, нужно также проявлять терпимость и зрелость, которая является естественными качествами вайшнава.

Нарахари Саракара Тхакур даёт следующий совет: «Не следует винить вайшнава за его поступки или поведение. Кто свободен от влияния Кали-юги, кто совершенен и безупречен в своём поведении и действиях?» («Шри Кришна-бхаджанамрита», 39).

Несмотря на это кто-то может спросить: если организация больше не претворяет в жизнь идеалы основателя, нужно ли считать её той же организацией, или же стоит считать её отражённым подобием? Иными словами, если Ямуна настолько загрязняется, что стоки преобладают, можно ли всё ещё считать её Ямуной? Или всё же это стоки с примесью воды Ямуны? Должен ли верный последователь изначальных идеалов и впредь поддерживать организацию, которая переполнилась грязью? Это вопрос степени загрязнения и субъективного отношения. Те из нас, кто настроен более критически, оставили надежду, формально сохраняя связь с ИСККОН или же оборвав и её. Другие считают, что мы просто переживаем муки роста, что существующие недостатки постепенно исправляются и что положение постепенно улучшается. А третьи полагают, что вообще нет никаких серьёзных проблем.

Если бы мне пришлось определить своё место среди этих трёх категорий людей, я выбрал бы вторую, потому что у меня остаётся надежда. Но при этом я бы заметил, что, хотя мы движемся в правильном направлении, мы продвигаемся мучительно медленно и доставляем многим преданным, включая нашего основателя-ачарью, лишние страдания. Эти страдания имеют много причин, но одна из самых важных – это сектантская гордыня, основанная на принадлежности к организации и тесно связанная с авторитарностью и тяготением к форме.

Сектантская гордыня и институционное самомнение – это просто одна из разновидностей гордыни, основанная на желании провозглашать свою окончательную и неоспоримую правоту. «Я – центр всего. Поэтому служите мне. Я представляю власть Господа. Идите к Нему через меня. Вы не сможете достичь Его никак иначе». Но даже Шрила Свами Прабхупада так о себе не думал и ничего подобного не заявлял. Он искренне полагал: «Я не очень опытен. У меня нет хороших качеств. Если в чём-то и есть моя заслуга, то только в том, что я следовал наставлениям своего Гуру Махараджа». На самом деле Шрила Свами Прабхупада был и остаётся абсолютным, но он не считал себя таковым. Он часто интересовался мнением других и советовался, прежде чем предпринимать что-либо, и лишь тщательно всё взвесив, он принимал решение.

Когда Шрила Прабхупада был в Стокгольме, он дал лекцию о четырёх классах людей:  брахманах (высший класс людей), кшатриях (второй класс людей), вайшьях (третий класс людей) и шудрах (четвёртый класс людей). Кто-то из присутствующих встал и с вызовом сказал: «Вы сидите на возвышении и украшены великолепными цветами. Должно быть, вы считаете себя человеком первого класса, не правда ли?»

Шрила Прабхупада молчал. Какое-то время ничего не происходило. Преданные заволновались. И тогда Прабхупада тихо сказал: «На самом деле я не принадлежу к людям первого класса. Я человек пятого класса, потому что я слуга всех остальных». Из-под очков появилась слеза и скатилась по щеке. Он был действительно глубоко убеждён в том, что он сказал, – он был слугой всех остальных. Он никогда не считал, что обладает возвышенными качествами. После этого он ответил слушателю: «Если у меня и есть хорошее качество, то это то, что я просто повторяю послание моего духовного учителя. Если эта миссия и достигла какого-то успеха, то лишь по милости моего духовного учителя. Если движение сознания Кришны чего-то достигло в этом мире, это произошло только потому, что мы остались верны принципам гуру и Гаурахари».

Шрила Нарахари Саракара Тхакур делает похожее утверждение: «В нынешнее время Кали-юги, когда трансцендентные игры Шри Чайтаньи Махапрабху и Шри Нитьянанды Прабху станут непроявленными, Их Божественные Светлости превратятся в объект трансцендентных изысканий и дискуссий. Тогда преданные всех уровней и уттама-адхикари будут постоянно пребывать в беспокойстве, которое никогда не будет их покидать. В своих сердцах они будут почти всегда сомневаться в том, что касается правильного толкования вечных истин преданного служения» («Шри Кришна-бхаджанамрита», 3-4).

Для смиренного вайшнава совершенно естественно быть неуверенным в том, что касается применения практики Гаудия-вайшнавизма в современных условиях. Каждый индивидуум имеет своё мнение, поэтому нужно проявлять терпимость при оценке других вайшнавов и различных подходов к проповеди. Нельзя самоуверенно осуждать других из-за того, что они придерживаются противоположного мнения или принадлежат к другой организации.

Если же кому-то недостаёт содержания, то он всё более полагается на форму. Это утверждение справедливо и в наших отношениях со Шрилой Прабхупадой. Если наша связь с ним сильна и мы уверены в своих отношениях с ним, то мы будем в состоянии мириться с различными идеями многих людей, или, по крайней мере, выслушивать их, даже если эти идеи необычны. Мы не будем осуждать вайшнавов за то, что они придерживаются другого мнения или оставили нашу организацию. У них могут быть личные причины, имеющие для них большое значение. Конечно, могут быть другие причины для того, чтобы сторониться их. В конце концов, все решения и суждения должны основываться на гуру, садху, шастре и здравом смысле. Всех и всё нужно рассматривать в свете этих маяков истины. Если мнение выдерживает их свет, ему нужно отдать должное.

 

Упор на содержание

Истинные вайшнавы имеют своё видение и способны дать ценный совет. Содержание можно найти во всём, независимо от формы. Содержание можно обнаружить даже в самых неожиданных местах, и эта способность видеть суть поможет нам быть чуткими и готовыми принять волю и послание Господа.

Если мы не будем искать содержания везде (хотя предел есть во всём, и постоянный поиск – не исключение. Нужно строго следовать своей гуру-парампаре, и своему ади-гуру, основателю ачарье. Во Вриндаване садху следуют негласному правилу: они могут время от времени слушать из различных источников и относятся с уважением ко всем, но они никогда не оставляют своего гуру или парампару), это приведёт к косности. Мы будем думать, что у нас «всё схвачено». Как только развивается подобное умонастроение, Господь исчезает. Госвами никогда не думали, что они обрели Господа. Они непрестанно искали: хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах шри говардхана-калпа-пада-па-тале калинди-ване кутах – «О Радхарани! О Лалита, о сын Нанды Махараджи! Где вы теперь? Быть может, вы гуляете сейчас по холму Говардхана, а может, отдыхаете под сенью деревьев у Ямуны? Где же вы?» Мы должны испытывать подобное настроение в повседневной жизни и в руководстве, никогда не позволяя себе самодовольства. Если мы будем видеть себя слугами Господа и как в проповеди, так и в личном преданном служении все будем искать Его наставлений, мы будем приближаться к нашей драгоценной цели и к любви к Господу.

Содержание – это любовь к Господу, а ИСККОН – это лишь форма, великолепная форма. Если члены ИСККОН сконцентрируются на содержании, то форма ИСККОН будет процветать сама собой. Чтобы сосредоточиться на содержании, требуется твёрдая вера, покрепче веры каништхи. Поэтому мы должны проповедовать и практиковать сознание Кришны, а не сознание организации. Массажист концентрируется на массаже мышц, и кожа при этом массируется естественным образом. Если бы он концентрировался на коже, его работа была бы несовершенной, так как массаж призван расслаблять мышцы.

Все религии сталкиваются с этой проблемой – их члены постепенно зацикливаются на форме. Многие христиане принимают историю Адама и Евы в саду Эдема как исторический факт. Более того, нередко они упускают из виду саму мораль этой истории и пытаются наслаждаться этим временным миром. Господь даровал Адаму и Еве для наслаждения целый сад, за исключением одного запретного плода, который традиционно представляют как яблоко. Ева поддалась влиянию дьявола в образе змея и в свою очередь искусила Адама. Эта история содержит в себе неоспоримые истины, но следует смотреть глубже и видеть не только её сюжет, но и идею, которую она несёт.

Открывая «Бхагавад-гиту», мы видим ту же истину: «На заре творения Господь всех живых существ произвёл на свет людей и полубогов вместе с жертвоприношениями во имя Вишну и, благословляя их, сказал: «Совершайте это жертвоприношение и будьте счастливы, ибо оно дарует вам всё, что вы можете пожелать ради процветания и освобождения»» («Бхагавад-гита», 3.10).

Господь представил нам для жизни этот материальный мир, и мы можем наслаждаться им, но только выделенной нам долей и в соответствии с предписаниями, данными Богом. Если мы берём больше, чем нам нужно, то мы берём запретный плод. Этот принцип ишавасьи – всё принадлежит Кришне. Дьявольский змей – это наше вожделение, которое нашёптывает нам в образе нашего ума: «Ну, давай же, возьми больше. Ты наслаждающийся. Зачем ограничивать свои чувственные удовольствия?»

В Библии сокрыты истина и суть знания, но их можно не заменить или неправильно истолковать. Так же и у нас есть много истин, чрезвычайно ценных аксиом, но их тоже можно понять неправильно. Прабхупада называл это «церквианством».

Прабхупада: Он не стремится к улучшению. Он хочет, чтобы это было как… Как профессиональный храм, церковь.

Преданный (1): Они сильнее привязаны к внешней форме, которая уже существует.

Прабхупада: Нет, нет, как раз то, что мы называем церквианством. Христианство – церквианство.

Преданный (1): Церквианство (смеётся).

Преданный (2): Он может и своё положение потерять, так как у него нет знания.

Прабхупада: Это и происходит повсеместно. Эти люди, наши индийцы, не интересуются Богом. Их интересуют лишь благословения, чтобы улучшить материальное благосостояние» (Утренняя прогулка, 28 февраля 1973г., Джакарта).

«Тогда вы станете мадхьяма-адхикари, возвышенными преданными. Например, эти люди, как в Индии, так и здесь, остаются просто на уровне церквианства. Они ходят в церковь и ничего не понимают. Поэтому всё это разваливается. Церкви закрываются. Точно так же, если вы не будете поддерживать себя в форме, необходимой для проповеди, со временем закроются и наши храмы» (Утренняя прогулка, 12 декабря 1973, Лос-Анжелес).

Чтобы поддерживать себя в форме, нужно сосредоточиться на сути сознания Кришны. Она состоит в том, чтобы всегда помнить Шри Кришну и поэтому видеть Шри Кришну во всём. Кришна – это Верховная Абсолютная Истина. Она воплощает в Себе верховную абсолютную любовь, верховную абсолютную красоту и верховное абсолютное знание. Следовательно, организация, использующая Его имя, тоже должна представлять эти качества Кришны.

Если мы будем сосредоточены на содержании, Абсолютной Истине, ИСККОН будет наполнен истиной. Но это может не произойти, если мы будем сосредоточены на форме. Иными словами, мы не должны мириться с лицемерием, в какой бы то ни было форме, даже если оно подаётся на официальном бланке ИСККОН или в шафрановом облачении. Этой поправки – сосредоточенности на содержании – достаточно, чтобы сохранить чистоту нашего общества. Прабхупада пришёл для того, чтобы дать Абсолютную Истину, красоту, любовь и свободу, и мы должны продолжать нести их другим. Не обладая данными качествами, мы не может пользоваться именем Кришны, так как  Его имя и форма наполнены ими. Тот, кто искренне повторяет имя Кришны и служит Ему с преданностью, разовьёт абсолютную правдивость, красоту, любовь и свободу.

 

«Не стремитесь стать успешным, лучше постарайтесь быть принципиальным» (Альберт Эйнштейн).

………………………………………………..

Редакция: Ума д.д., Ари Мардан д.